Политико-правовое учение Марсилия Падуанского

Противоположные Аквинскому идейно-политические взгляды исповедовал Марсилий Падуанский (ок. 1275 — ок. 1343). Он выражал интересы тех слоев зажиточного городского населения, которые с развитием промышленности и торговли все более громко заявляли о себе, требуя укрепления королевской власти, устранения феодальной междоусобицы и отстранения церкви от светской власти.

В своем сочинении «Защитник мира» Падуанский выступает в качестве обличителя католической церкви, возлагая на нее ответственность за все людские несчастья, включая и войны, которые нарушают должный порядок в обществе, обостряют отношения между государствами. Его требование — свести деятельность церкви к занятию духовной жизнью людей.

Государство, полагал Падуанский, — это результат естественного развития человеческого общежития, начало которому положила семья. Далее был род, племя. Завершающей стадией явилось государство, основанное на согласии людей, его населяющих, и защищающее их общие интересы. В этом подходе к вопросу о происхождении и назначении государства легко прослеживается подражание аристотелевскому учению.

Падуанский — сторонник монархии, но не наследственной, а избираемой. Единственным источником власти он считал народ в лице его высших сословий: военных, священников, чиновников. Именно они, по мнению ученого, озабочены общими интересами. В то время как низшие сословия: торговцы, земледельцы, ремесленники — представляют собой простой народ, занятый лишь своими интересами.

Падуанский различает два вида законов: божественный и человеческий. Первый из них дает оценку Всевышнего жизни и деятельности человека на земле и в зависимости от ее результатов определяет место смертного в потустороннем мире. Второй — нацелен на достижение общего блага, укрепление власти и выполнение ее решений. Из этого следует, что церковь, служа высшей цели, определяемой Богом, не должна вмешиваться в мирские дела; она имеет право учить, но не наказывать. Человеческий закон должен приниматься народом, который является законодателем. Исполнительная власть действует в рамках, отведенных ей законодателем, и призвана строго выполнять его решения, законы.

Заслуга Падуанского состоит в том, что он обозначил ряд положений, на которые позднее в своих трудах обращали существенное внимание другие мыслители и которые оказались в числе требований, выдвинутых первыми буржуазными революциями.

Мыслители арабского Востока (Абу Наср, Авиценна, Низами, Ибн Халдун)

В то время, когда Западная Европа находилась в состоянии феодальной раздробленности и стагнации общественно-политической мысли, в странах Арабского Востока, Средней Азии и Закавказья начиная с VII в. происходят существенные изменения, связанные с распространением ислама — последней по времени появления (после буддизма и христианства) мировой религии.

В результате завоевательных походов арабов в течение короткого времени он распространил сферу своего влияния на Среднюю Азию, Закавказье, Западную Азию, Северную Африку и Испанию. Был создан Халифат — теократическое государство, в котором сложились общая религия, культура, литературный язык. Халифы, которые были политическими и духовными руководителями государства, а также арабская знать оказывали всяческое, в том числе и материальное, содействие научному прогрессу. В результате арабы достигли значительных успехов в развитии математики, астрономии, медицины, географии, химии, оптики, т. е. в тех областях знаний, которые имели прикладной характер.

Отдельные успехи наблюдались и на поприще философской и политико-юридической мысли. Но они не могли сравниться с выдающимися знаниями древнегреческих философов и римских правоведов. Расцвет исламской науки приходится на IX— XI вв. Ее упадок связан с крушением самой империи ислама, которая распалась на множество феодальных государств. Крестовые походы XI—XIII вв., нашествия степных варваров довершили этот процесс. Ислам выжил в качестве мировой религии, но ему уже не суждено было играть ту роль, которую он играл в период своего расцвета.

В мусульманском мире, как и в Европе, не было единого подхода и развитию философских и политико-правовых учений. Представители ортодоксального ислама, подобно христианским служителям культа, смотрели на философию как на служанку богословия. Но были и такие мыслители, которые руководствовались рационалистическим подходом в своих исследованиях. Выдающимся мыслителем арабского мира был Аль-Фараби Абу Наср (870—950) — ученый-энциклопедист, один из основоположников аристотелизма на Ближнем и Среднем Востоке. Его называли Вторым учителем, т. е. после Аристотеля, которого он комментировал. Фараби родился в городе Фараб (позже Отрар) на Сырдарье в тюркской семье; жил и работал в Багдаде — политическом центре Арабского халифата, а затем в Дамаске. К числу основных трудов ученого относятся «Слово о классификации наук», «Трактат о взглядам жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» .

В ранней его работе «Гражданская политика» говорится о коллективном городе, все жители которого равны между собой и каждый волен делать то, что пожелает. Власть приветствуется только та, которая способствует увеличению свободы каждого. Управляющие города назначаются его избирателями и осуществляют руководство только по их воле. Но жители не подчиняются приказам властей. Поэтому, пишет Фараби. в городе «нет в действительности ни руководителя, ни подчиненного» .

Этому по сути анархистскому городу, исповедующему абсолютную свободу, низменное и возвышенное, Фараби в своем более позднем труде «Трактат…» противопоставляв! добродетельный город, имеющий идеальное социально-политическое устройство. Глава государства (города) имам никому не подвластен. Однако он должен обладать целым рядом врожденных природных качеств, главным из которых является мудрость. Если не найдется человек с такими качествами, но обнаружатся двое других, один из которых мудрый, а другой обладает иными обязательными для руководителя качествами, то следует обоим быть главами города, Если же эти качества принадлежат многим, то все они, в случае договоренности, должны стать главами. Но если ни у одного из них не будет мудрости, то управляющий городом уже не будет государем, а самому городу будет угрожать гибель.

В добродетельном (идеальном) городе-государстве пять слоев населения, связанных между собой любовью, взаимными интересами и справедливыми отношениями. Все люди трудятся для общей пользы, но каждый занят только одним ремеслом. Государство поддерживает справедливость, обучает и воспитывает граждан. В этих рассуждениях прослеживается влияние Платона.

В противоположность добродетельному городу невежественный город — город безнравственный. Последнему соответствуют и люди, населяющие его. Они никогда не знали счастья и никогда не стремились к нему. Что касается благ и цели их жизни, то они ложны и сводятся либо к богатству, либо к наслаждению, свободе предаваться своим страстям, либо к почестям и величию.

Невежественному городу соответствует и невежественное управление, которое в зависимости от преследуемой цели может быть низменным управлением (если добивается богатства), честолюбивым управлением (если добивается почестей). Могут быть и другие виды невежественного управления, которые следует называть исходя из тех целей, которые правители ставят перед собой.

Фараби, затрагивая вопрос о юриспруденции, пишет, что она представляет собой науку, «благодаря которой человек способен дать оценку любой вещи, недостаточно ясно определенной в каноническом праве какой-либо религии, установленном для какого-либо народа, и исправить ее». Ученый не связывает свое идеальное государство обязательно с исламом. Он считает, что добродетельные народы и города могут иметь различные религии, руководствуясь при этом верой в одно и то же счастье.

Учение, близкое взглядам Фараби, развито в трудах крупнейшего среднеазиатского философа, врача и поэта Ибн Сины —Авиценны (980—1037). В его сочинениях изложен проект идеального общества, которое, как и у Платона, делится на три части: правители, воины, работники. Но трудящиеся, в отличие от концепции Платона, занимают более высокое положение, чем воины. Этим самым Ибн Сина подчеркивает большое значение общественно полезного труда. В обществе существует строгий порядок, определенный законодательством. Все люди должны трудиться, поэтому праздность подлежит суровому наказанию. В идеальном государстве существует принцип выборности правителя. Смысл политического знания Авиценна видел в изучении способов осуществления власти и организации дел в добродетельных и «плохих» городах-государствах, а также в уяснении причин их возвышения, падения и трансформации.

Великим азербайджанским мыслителем был Низами Гянджеви (1141—1209), перу которого принадлежат пять больших поэм, объединенных под общим названием «Пятерица». Низами был последователем Аристотеля, продолжателем прогрессивных традиций античной философии. Он — защитник интересов угнетенного народа, подавленного несправедливым общественным и политическим строем. Изначально свои надежды Низами связывал с просвещенной монархией, но вскоре отказался от этой мысли и пришел к убеждению о необходимости коренного переустройства общества. Мыслитель создает образ идеальной страны, где нет правителей и подданных, богатых и бедных; где все люди равны, трудятся, дружат между собой; где есть свобода, но нет принуждения. Низами выступает как решительный поборник мира, равноправия народов. Ему принадлежат знаменитые слова: «И белый, и черный — все дети земли» .

XIV в. отмечен трудами выдающегося ученого, историка и философа Арабского Востока Ибн Халдуна (1332—1406). В отличие от своих предшественников он рассматривает не идеальное, существующее лишь в воображении, а реальное мусульманское государство. Он утверждает, что назначение государства состоит в том, чтобы противостоять естественному стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению. Для этого оно использует принуждение и подавление членов общества.

Ибн Халдун рассматривает временные рамки государства, которое проходит пять этапов развития: возникновение новой власти взамен старой; сосредоточение верховной власти в одних руках; расцвет государства; переход к насилию и подавление оппозиции деспотическими методами; упадок и гибель государства. Концепцию этапов развития государства он использует и применительно к истории Халифата, но с той лишь разницей, что рассматривает четыре этапа.

Интересны соображения Ибн Халдуна, касающиеся трех разновидностей форм правления: естественной монархии, политической монархии и халифата. Сущность первой сводится к тому, что управление всецело осуществляется в корыстных, личных интересах правителя. Вторая форма характеризуется правлением, основанным на рациональных подходах, при которых учитываются интересы поданных. Следовательно, есть проявление справедливости, но нет связи с религией. Последнюю форму — халифат — он считал наилучшей, так как здесь власть правителя над подданными опирается на правовые основы ислама, служит защите веры и осуществлению земных дел. Суверенитет халифата Ибн Халдун ставит выше суверенитета монархии, так как он руководствуется мусульманским правом, олицетворяющим высшую справедливость, в отличие от суверенитета монархии, опирающегося на силу. Отсюда делается вывод о том, что халиф «ближе» к своим подданным, нежели монарх.

Политико-правовая теория Ибн Халдуна завершает развитие политико-правовой мысли арабского Средневековья.