Культура Древней Руси

Министерство образования Российской Федерации Поволжская государственная социально-гуманитарная академия Контрольная работа на тему Культура Древней Руси Выполнила студентка 1 курса Заочного отделения Факультета «Художественное образование»

Сосновцева Людмила Проверил Мышенцев Николай Павлович Самара, 2010 г.

1. Культурно-историческое развитие дохристианской Руси

2. Киевская Русь и принятие христианства

3. Культура Руси до 13 века

3.1. Русь и христианство

3.2. Летописное дело и литература

3.3. Живопись

3.4. Зодчество и скульптура

3.5. Ювелирное дело

3.6. Било или малиновый звон

3.7. О музыке, Садко и гуслях

3.8. Церковная музыка

Краткий вывод

Культура сегодня

1. Культурно-историческое развитие дохристианской Руси

Нашими далёкими предками были славяне — крупнейшая в Европе группа народов, связанных родственным происхождением, общностью территории проживания и близостью языка. В эту группу входят восточные славяне — русские, украинцы и белорусы; западные славяне — поляки, чехи, словаки, лужичане и кашубы; южные славяне — болгары, сербы, македонцы, словенцы, хорваты, боснийцы и черногорцы.

В нашей стране в начале новой эры самой значительной группой племён были восточные славяне. К середине 1 тысячелетия нашей эры они занимали огромную территорию — от Ладожского озера на севере до Чёрного моря на юге и от Дона, Оки и верхнего течения Волги на востоке до Днепра и Карпат на западе. На этой обширной территории проживало 15 племён или, как их называет летописец Нестор, «племенных княжений». В 8—9 веках, согласно «Повести временных лет», карта расселения восточных славян выглядела следующим образом:

— поляне — по среднему течению Днепра;

— древляне — на северо-западе, в бассейне реки Припять и в Среднем Поднепровье;

— славяне ильменские — по берегам реки Волхов и озера Ильмень;

— дреговичи — между реками Припять и Березина;

— вятичи — в верховьях Оки, по берегам Клязьмы и Москвы-реки;

— кривичи — в верховьях Западной Двины, Днепра и Волги;

— полочане — по Западной Двине и её притоку реке Полота;

— северяне — в бассейнах Десны, Сейма, Сулы и Северного Донца;

— радимичи — на Соже и Десне;

— волыняне, бужане и дулебы — на Волыни, по берегам Буга;

— уличи, тиверцы — на самом юге, в междуречьях Буга и Днестра, Днестра и Прута;

— белые хорваты — в предгорьях Карпат.

Основной социально-экономической формой жизни племён являлась так называемая семейная община — объединение многих родственников как совместных владельцев земли, включая пашни, места охоты, собирания мёда и воска, а также реки и озёра, где они занимались рыбной ловлей. Союзы таких общин в пределах компактных территорий объединялись в племя под властью родовых старейшин — военных вождей, которые нередко брали на себя и культовые, ритуально-жреческие функции, объединяя данное племя вокруг почитания духов предков и различных природных стихий. В каждом племени основные вопросы решало народное собрание — вече.

У славян существовал годовой цикл земледельческих праздников в честь солнца и смены времён года. Обряды должны были обеспечить высокий урожай, здоровье людей и скота. Особо праздновались важнейшие события в жизни человека — рождение, свадьба, смерть. Например, широко был распространён обычай сожжения покойников и возведения над погребальными кострами земляных насыпей-курганов. Вера в предков и загробное существование проявлялась в том, что в погребальный костёр вместе с умершими клали вещи, оружие, пищу. При погребении князя вместе с ним сжигали коня и одну из его жён или рабыню. В память об умершем устраивали пир-тризну и военные состязания. Религиозные верования и культовые обряды славян принято называть язычеством. Язычество — это ранняя форма религиозного освоения мира. Языческие религии представляют собой политеизм. Языческий культ отправлялся в специально устроенных капищах, где помещался идол. Князья выступали в роли первосвященников, но были и особые жрецы — волхвы и кудесники. Язычество сохранялось и первое время после принятия христианства, а его пережитки мы можем наблюдать и поныне в некоторых праздниках и народных приметах. Как и у других народов, формирование религиозных представлений древнерусского народа прошло определённую эволюцию.. На первом этапе обожествлялись силы природы. Религиозные системы этого этапа носят анимистический характер. В этих представлениях обожествлялись силы природы в форме богов и различных духов. Славяне поклонялись Матери-Земле, довольно развиты были водяные культы русалок, водяных, морян и т. д. Почитались также леса и рощи, их считали жилищами богов и духов. Особо важные культовые действия совершались в честь бога Солнца — Даждь-бога и бога ветра — Стрибога.. На втором этапе значительное развитие в древнерусских верованиях и обрядах получает культ предков, который связывался с богом Родом. Род олицетворял начало жизни, продолжение рода. Не случайно корень «род» является основой многих русских слов (народ, родина, родник, родной, родить, урожай и т. д.). Род представлялся в качестве космического, вселенского существа. Прародительницы Рода именовались Рожаницами и почитались так же, как Род. С культом Рода был связан культ богини Мокоши — хозяйки рога изобилия, матери-земли, имеющей финское происхождение, а также Леды — покровительницы весенней пробуждающейся силы. Если земледельческое начало было представлено почитанием Мокоши и Леды, то скотоводческое — почитанием бога Велеса.. С выделением семьи в культовой системе древних русов значительное место занял семейный предок — домовой — охраняющий дом, его жителей и хозяйство. На третьем этапе развития языческой религии формируется иерархия богов и создаётся их пантеон. Главным богом этого пантеона признавался громовержец Перун. Все другие боги включаются в этот пантеон, частично расширяя и изменяя свои функции. Так покровитель скота бог Велес становится одновременно богом богатства и торговли, Сварожич — бог огня, покровитель кузнецов и кузнечного дела, а также ювелиров, Дажьбог — олицетворял собой солнце, Стрибог — бог ветра и всякой непогоды, ему поклонялись земледельцы, путники, моряки, Мокошь — покровительница женщин, рукоделия и торговли, Симаргл — священный крылатый пёс, который охранял семена и посевы, считался богом подземного царства. В целом верования народа представляли собой довольно сложную мировоззренческую систему, в которой нашли своё выражение весь накопленный опыт, знания и нравственные устои становящегося русского этноса.. Формирование древнерусской народности относится к 9—10 векам. Оно осуществлялось в процессе ассимиляции славян с финно-уграми и балтами. К тому же времени относится и появление понятия «Русь», «Русская земля». В широком смысле «Русь» означала все земли восточных славян, подвластные Киеву. В узком смысле (в географическом отношении) Русь — место южнее Киева, ограничиваемое реками Рось, Росава и Днепр.

Есть несколько теорий по вопросу о возникновении государственности у восточных славян. Одна из них описывается в «Повести временных лет», где в 862 году новгородцы и кривичи пригласили на княжение варягов-норманов. Историки уже давно едины в мнении о вымышленности двоих братьев-варягов — Трувора и Синеуса. «Рюрик сине хус трувор» означает в переводе с древнешведского «Рюрик с домом и дружиной». Сказители, донесшие до летописца предание о призвании варягов, приняли непонятно звучавшие слова за личные имена, благодаря чему Рюрик обзавёлся двумя братьями. Но вот личность самого Рюрика большинством историков не отрицается, тем более что варяжский конунг (военный вождь) с таким именем известен в 9 веке по скандинавским источникам. Спорят историки о происхождении Аскольда и Дира, поименованных в летописи «мужами» Рюрика. Основываясь на поздних летописных текстах, часть исследователей считает их потомками Кия, представителями местной княжеской династии. Присутствие варягов на Руси доказывается и скандинавским звучанием княжеских имён: Олег, Ольга (Хельга), Игорь (Ингвар). Дружинников Игоря звали Свенельдом и Асмудом.

Славянин или варяг был первый князь — не столь уж важно. В любом случае Древнерусское государство возникло как результат длительного самостоятельного развития славянского общества. Да и сами варяги быстро ославянивались. Сын Игоря и внук Рюрика носил уже наше имя — Святослав.

Необходимо также отметить и особенности княжения, характерные именно для нашего народа. В Западной Европе того времени возник феодальный строй, основанный на частной собственности на землю и «вертикальном» принципе наследования власти (от отца к старшему сыну — так называемый майорат). У нас же появилась цивилизация с общинной собственностью на землю и «горизонтальным» (от старшего брата к следующему по старшинству) принципом наследования власти.

«Горизонтальный» принцип, или «очередной порядок княжения», названный так русскими историками С. М. Соловьёвым и В. О. Ключевским, создавал удивительную картину постоянного перемещения княжеской династии по всем городам Руси. Если умирал князь, занимавший «великий стол» в Киеве, то ему должен был наследовать оставшийся старшим в роде Рюрикович, правивший во втором по значению Черниговском княжестве. За ним передвигалась вся цепочка князей, правивших в остальных княжествах, ценность которых определялась близостью к водному пути «из варяг в греки». Такая подвижность власти дополнялась практически неограниченной подвижностью населения, которое, спасаясь от княжеских междоусобиц и набегов различных степных кочевников, уходило на северо-восток, в междуречье Волги и Оки, в земли, слабо населённые угро-финскими племенами.

дохристианский искусство живопись древнерусский

2. Киевская Русь и принятие христианства

Следующий этап в развитии русского этноса и государства в отечественной историографии принято называть Киевской Русью. Формирование этого государства началось с конца 9 — начала 10 века. Это позволяет нам сделать вывод, что Древняя Русь развивалась аналогично Западной Европе и подошла к рубежу образования раннефеодального государства почти одновременно с другими государствами Западной Европы.

Киевская Русь, как политическое объединение, начинает складываться в ходе экспансии варягов из Новгорода на юг сразу же после прихода на княжение Рюрика с дружиной. В 882 году дружинники Рюрика Аскольд и Дир освободили полян от уплаты дани хазарам и остались править Киевом. Родственник Рюрика князь Олег хитростью выманил их из города, убил, а затем объединил Новгородское и Киевское княжества (882 год), сделав Киев столицей нового государства. Объединение Южной и Северной Руси в конце 9 века — отправная точка образования Киевской Руси как нового этапа древнерусского государства. В дальнейшем деятельность киевских князей будет направлена на расширение территории Киевского княжества. Олег покорил древлян и обложил данью северян и радимичей (882—912 гг.). Князю Игорю (912—945) придётся вновь присоединять древлян и усмирять угличей. Жена Игоря Ольга (945—964) продолжила дело своего мужа, и силой оружия, а также дипломатией существенно укрепила древнерусскую государственность. Дело Игоря и Ольги продолжил их сын Святослав (964—972), который присоединил вятичей и завоёвывал Дунайскую Болгарию.

Завершается формирование Киевской Руси в качестве политического и культурного центра при Владимире Первом Святославовиче (980—1015) объединением западных славян, волынян, хорватов и принятием христианства.

«Повесть временных лет» упоминает попытку киевского князя Владимира Святославовича создать общегосударственный языческий пантеон ещё в 980 году. Он стал княжить один в Киеве и «поставил кумиры на холме за теремным дворцом: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».

Как же произошёл переход от язычества к христианству? Принятие его в конце 10 века наложило чёткий отпечаток на характер культуры Руси. В летописях этого периода, в несторовской «Повести временных лет» наряду с политическими аргументами в пользу православия подчёркивается и эстетический аспект принятия новой веры.

Собрав своих послов на совет, Владимир поставил перед ними задачу выбора наилучшей веры для Руси. Вот как летописец описывает отчёт послов после посещения ими многих стран: «Ходили к болгарам, смотрели, как они молются в храме, именуемом мечетью, стоят там распоясанные; …и нет в них веселья, только печаль и смрад великий. Не добр закон их. И пришли мы к немцам и видели в храмах их различную службу, но красоты не видели никакой. И пришли мы на Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем в других странах. Не можем мы забыть красоты той».

Благодаря принятию христианства произошло много положительных изменений как в культурной, так и в политической жизни Руси. Государство получило, благодаря связям с Византией, не только религию, но и новые торговые отношения и признание крупнейших держав как Востока, так и Запада. Славяне вели обширную торговлю с Аравией, Германией, Францией, Англией. Киевские князья, совершая военные походы в Византию и восточные государства, как правило, скрепляли мир заключением торговых договоров. Так, торговые договоры с Византией устанавливали привилегии для русских купцов — вплоть до права беспошлинной торговли. По словам Титмара Мерзебургского, немецкого писателя начала 11 века, в Киеве было несколько сот церквей и много рынков, что говорит об оживлённой торговле и бурной строительной деятельности. В 10—12 веках Русь вывозила главным образом воск, мёд, меха, смолу, рыбу, а также ремесленные изделия — серебряные вещи, замки, кольчуги, резную кость. Ввозили в основном предметы роскоши — шёлковые ткани, сукно, бархат, золото и серебро, пряности, вина.

Основной товарооборот шёл по пути «из варяг в греки», который связывал главные торговые центры Руси с Византией. Новгородские купцы вели оживлённую торговлю со Скандинавией, Данией.

Развитие торговли привело к возникновению денежной системы. Первое время деньгами на Руси служил скот и дорогие меха (отсюда название денежной единицы «куна», то есть куница). Использовались также золотые монеты из Византии и арабских стран, серебряные западноевропейские монеты. Денежной единицей в Киевской Руси служили слитки серебра особой формы — гривны. Наиболее распространённой была гривна весом в 200 граммов.

3. Культура Руси до 13 века

3.1 Русь и христианство

Не имея единообразия, языческие верования восточных славян должны были уступить новым религиозным влияниям с их развитыми догмами, крепкой церковной организацией, красивой службой. К концу 10 века Киевская Русь оставалась, по существу, единственной большой восточноевропейской страной, окружённой народами, исповедовавшими монотеистические религии — иудаизм, христианство, ислам. Молодая языческая Русь, хотя и стала уже известной за своими рубежами, не могла похвастаться особым политическим, духовным авторитетом. Окружавшие её народы, не только западные и восточные, считали себя выше Руси.

Принятие в 988 году Русью христианства — восточной его ветви, впоследствии православия, политически и духовно связало её части друг с другом, открыло более широкие перспективы для развития контактов с Европой. В Древней Руси церковь стремилась прежде всего примирить часто враждебные интересы различных князей, смягчить их междоусобицы и сберечь хрупкое государственное единство. Эта особая роль церкви побудила её выступить носителем весьма своеобразного православия. На Руси, не имевшей частного и публичного права, существовало право обычное, регулировавшее возмещение различных видов ущерба (вплоть до членовредительства и убийства) в форме денежных штрафов. Это право признавало и разрешение спорных случаев «полем», то есть вооружённым поединком тяжущихся сторон. Православная церковь принесла с собой достаточно развитое византийское каноническое право, регулировавшее жизнь духовенства и всех «церковных людей». Но для регулирования повседневной жизни мирян у церкви не было иного способа, как вместо ясно и чётко регламентированных прав предложить систему взаимных обязанностей. Такая замена юридического закона моральным (правосознания религиозно ориентированной совестью) оказалась одним из основных свойств древнерусской цивилизации, которое она передала последующим, выросшим из неё формам.

Также нельзя не сказать о том, что неизвестно, как бы сложилась судьба мира, не прими Русь православие. С принятием христианства было остановлено наступление мусульманства на Европу (там под его влияние попали Испания и Южная Италия). Русь на многие века стала восточным бастионом европейской христианской цивилизации, унаследовав эту функцию от Византии.

По своему происхождению русское православие представляет взаимодействие 3 сил: греческой веры, принесённой монахами и священниками Византии, славянского язычества, которое встретило эту новую веру, и русского народного характера, который по-своему принял византийское православие и переработал его в своём духе. Сложился православно-языческий синкретизм с его системой праздников, обрядов, мировоззренческих образов, ставший укладом жизни, бытовой нормой. Все работы, связанные с земледелием (сев, сенокос, жатва) были обставлены множеством магико-подражательных и предохранительных обрядов, различными молениями, богослужениями, крестными ходами. Все события жизненного цикла человека — рождение, крестины, венчание, погребальные и поминальные обычаи — сопровождались соответствующей обрядностью, имевшей практический смысл и магическую направленность.

С этими обычаями мирно уживались остатки язычества. Например, традиционная обережная кукла «крупеничка» (или «зернушка»). В основе куклы — полотняный мешочек с крупой. Его наполняли в пору сбора урожая, наряжали как бабу-хозяйку и ставили в Красный угол, под иконы (!). Во время сева первые горсти брали из этой куколки — по поверью, это сулило богатый урожай. Очень сильна была и вера в лесных духов, лешего, русалок, ведьм, кикимор и особенно в домовых, а также в способности ворожей, знахарей, шептунов, знающихся с «тёмными силами».

Таким образом, сформировался особый тип русского массового православия — формального, невежественного, синтезированного с языческой мистикой и практикой. Как говорил Бердяев, «православие без христианства».

Христианизация тесно связала Древнюю Русь с Византией. В 1054 году византийская церковная иерархия и посланники главы западной церкви (папы римского) взаимно прокляли друг друга. Это означало глубокий раскол единого до той поры христианского мира и распадение единой церкви на римско-католическую и православную. В середине 11 века Русь оказалась отделённой от западноевропейской цивилизации непреодолимым барьером вероисповедания.

Очередной порядок княжения не обеспечивал стабильной преемственности власти. Князья были готовы в любой момент покинуть вместе с дружиной данный «стол». А горожане очень часто искали решение проблем с помощью замены и даже изгнания неугодного князя. Естественно, что такая форма государственности была легко уязвимой для внешнего завоевателя, обладавшего достаточной военной силой. Об этом свидетельствовало нашествие монголо-татар.

3.2 Летописное дело и литература

С развитием государственности и торговых отношений в 7 — 8 веках возникла настоятельная потребность в письменности. Первоначально для передачи славянских слов использовали буквы греческого алфавита, а на рубеже 8—9 веков сложился самостоятельный славянский алфавит — глаголица. Известна находка сосуда этого времени с надписью славянскими буквами «гороухча» («горох» или «горчица»). Договор Олега с византийским императором написан одновременно на и на греческом, и на славянском языках.

Как писал в «Очерке развития русской философии» Г. Шпет, «нас крестили по-гречески, но язык нам дали болгарский». Кириллица, славянская азбука, была разработана в 9 веке Кириллом Философом (827—869) для Моравии, а затем через Болгарию проникла и на Русь.

С принятием христианства стала распространяться грамотность. Ярослав Мудрый знал несколько языков. Он создал мастерские по переписке и переводу греческих книг на русский язык. Сам князь любил читать книги, по словам летописи, «в нощи и в дне». Сын Ярослава Всеволод владел 5 языками. Анна Ярославна, королева Франции, умела читать и писать, в отличие от своего мужа, короля, ставившего в документах вместо подписи крестик. Грамотой владели и простолюдины. Об этом свидетельствуют многочисленные надписи-клейма на изделиях ремесленников («Коста делал», «Братила делал») и новгородские берёсты.

К 11 веку относятся первые дошедшие до нас рукописные книги. Ценились они высоко: их называли «источниками мудрости», «реками, напояющими вселенную», «утешением в печали». Доступны они были не каждому и стоили очень дорого. Они делались из очень ценного материала — пергамента, иначе называемого «пергаменом», «кожей», «телятиной», «харатьей». Его получали из телячьей, бараньей или козлиной кожи. По преданию, пергамен был создан во 2 веке до нашей эры в малоазийском городе Пергаме. Царь Пергама задумал создать у себя библиотеку, подобную александрийской, но египтяне запретили вывоз папируса. Тогда-то и был изобретён пергамен. Писали книги от руки, медленно, торжественно, используя гусиные, иногда лебединые и даже павлиньи перья. Книги украшались великолепными цветными миниатюрами.

Христианство меняло представления людей об устройстве вселенной, о происхождении рода человеческого. Русь нуждалась в церковных книгах, содержащих основы христианского вероучения и морали. Не случайно из более чем 130 рукописных книг 11—12 веков, хранящихся сейчас в архивах и библиотеках страны, около 80 — богослужебные. Древнейшей рукописной книгой является Остромирово Евангелие (середина 11 века).

Известны два Изборника, написанные чуть позже и содержащие нравоучительные статьи. Истинным произведением искусства является Мстиславово Евангелие (начало 12 века), в роскошном переплёте, с заставками и разрисованными золотом и красками буквами.

Древнерусской литературе были известны разнообразные жанры. Мы можем назвать:

— агиографии — литература, посвящённая житиям святых;

— апокрифы — предания о героях библейских историй, которые не входили в канонические книги;

— хроники, или хронографы — повествовали об истории мира.

Большинство книг были переводными — это сочинения римских и византийских богословов. Самая известная — перевод знаменитой книги Иосифа Флавия «История Иудейской войны».

Летописи принадлежит значительное место среди письменных памятников Руси. Летописание возникло в 11 веке и существовало до 17 века, но до нас летописи дошли в составе более поздних летописных сводов, главным образом 14—15 веков. Все они являются результатом неоднократной переработки текстов более ранних летописей. Можно предполагать, что уже в первой половине 11 века летописи включали погодные записи. Первой упоминаемой датой считается свидетельство о победе Святослава над печенегами в 968 году. Победа христианства на Руси и деятельность князей являлись главными сюжетами летописей. Считается, что первые летописные своды возникли в 70х годах 11 века. Значительным событием было составление «Слова о законе и благодати» Иларионом, первым главой молодой русской православной церкви.

Летописный свод 90х годов 11 века в исторической литературе получил название Начального. Он послужил основой для составления в начале 12 века «Повести временных лет». Её автором считается монах Киево-Печерского монастыря Нестор. Он довёл изложение событий до смерти Святослава в 1113 году.

Через несколько лет «Повесть…» была переработана игуменом Сильвестром.

3.3 Живопись

В результате крещения культура всей Руси претерпевает существенные изменения. На рубеже 10—11 веков происходит своеобразный «культурный переворот». На всей территории государства развернулся процесс трансформации традиционно языческой культуры, встретившейся с культурой Византии. Смешение старого и нового привело к формированию на славянской основе феномена древнерусской культуры, её расцвету, получившему в 11—12 веках название «Золотого века».

Расцвет зодчества стимулировал развитие изобразительного искусства. Живопись, как и архитектура, пользовалась поддержкой церкви, и её развитие происходило в культовом направлении. Широкое распространение получила как станковая живопись (иконы), так и монументальная (фрески, мозаики). Кстати, на примере киевского Софийского собора хочется отметить, что особенность внутреннего убранства храма (соединение мозаик и фресок) была незнакома византийской традиции и явилась заслугой уже наших мастеров. Стиль живописи 11 века характеризуется монументализмом, который проявлялся не только в очень крупных размерах фигур (в Киевской Софии до 5,5 метров), но и в целостной их цветовой моделировке, без излишних дробных складок в одежде, в крупных ясных чертах ликов. Столь эпические образы редки даже для византийского искусства.

Сохранилось не так много произведений русской живописи киевского периода. Счастливым исключением является часть росписей Софийского собора в Киеве. Эти фрески иллюстрируют житие Богородицы, Христа, св. Георгия — покровителя Ярослава Мудрого. В середине 19 века в одном из приделов храма отвалилась штукатурка. Миру неожиданно открылась новая, неизвестная фресковая живопись, изображающая семью Ярослава Мудрого. Групповой портрет включает 12 фигур. На южной стене—младшие дочери во главе с Анной, будущей французской королевой, на западнойЕлизавета, будущая королева Норвегии, великая княгиня Ирина, сам Ярослав и его старший сын Владимир, на северной, вероятно, — четыре сына князя: Изяслав, Святослав, Всеволод и Вячеслав.

Особую ценность представляют фресковые композиции, дающие нам представление о светской жизни Византии и древнего Киева. Это изображения состязания на константинопольском ипподроме, охоты, борьбы, изображения живых и выразительных сцен, представляющих скоморохов, музыканта со свирелью, шутов, цирковые сцены с акробатами и жонглёрами.

Первые живописцы, работавшие на Руси, были «греки», но в работе над фресками 12 века (такими как росписи в церквях двух киевских монастырей — св. Михаила и св. Кирилла, а также церкви на Нередице недалеко от Новгорода), безусловно, вместе с греками работали и русские живописцы. Поразительно, с какой быстротой и художественным вкусом овладели новым искусством наши мастера! Среди них уже в 12 веке славился Алимпий, которому приписывали большую, поразительной красоты икону «Богоматерь Великая Панагия».

Георгиевский собор Юрьева монастыря в Новгороде относится к числу самых древних памятников на Руси. Он был заложен в 1119 году и освящён в 1130 году после завершения всех работ. Сведений по истории собора до 17 века сохранилось очень мало, так как в 1611 году при разорении Новгорода шведами все монастырские архивы пропали. В 1977 году, в ходе реставрационных работ, возле лестницы в одной из башен была обнаружена ниша, в которой свободно, в рост мог бы поместиться человек. На её стене, примерно в 125 см от пола, по горизонтали выполнена красной охрой надпись: «Иване писал левое размерение». Из неё можно сделать вывод, что терминология живописцев едва ли различалась от терминологии зодчих: «размерение» — термин русской строительной практики. То есть Иван расписывал левую, северную часть храма. Башня с живописью и этим автографом расположена по левую руку входящего в собор через главные западные двери. Не настаивая на правильности такого суждения, всё же можно утверждать, что работы по росписи храма, как это следует из надписи, были поделены живописцами в соответствии с архитектурными членениями здания.

В конце 12 века происходит разделение живописной школы. Наметились 2 линии — «грекофильствующая» и собственно русская. Первая представлена сложнейшими росписями Спасо-Преображенского храма Мирожского монастыря, придворного Дмитриевского собора во Владимире. Во второй половине 12 века было создано немало икон высокого стиля: «Дмитрий Солунский», «Спас Нерукотворный», «Ангел Златы Власы», «Устюжское Благовещение». Это свидетельствует о том, что на Руси 12 века не было снижения искусства, что иногда связывают с феодальной раздробленностью.

Также набирала силу и живопись с явными чертами «русификации», в которой строгий византийский стиль как бы наполнялся более конкретными, земными чертами. Стали применять орнаментализацию линий, упрощение и огрубление фигур, графичность. Лики святых заметно «славянизируются». Поскольку эти черты были характерны для росписи (церковь Георгия в Старой Ладоге, церковь Спаса Преображения на Нередице) и икон («Никола», «Знамение») Новгорода, Пскова и Ладоги, которые представляли тогда почти всю русскую живопись, то этот стиль можно назвать русским. С падением в 1204 году Константинополя местное русское творчество окрепло, что и помогло ему перенести ордынское нашествие.

Дорогостоящим и трудоёмким, но поразительным по красоте и духовному воздействию видом монументальной живописи, широко применяемым в украшении соборов Киевской Руси, была мозаика. Греческие мастера принесли из Византии секреты производства смальты — главного материала мозаик. Мозаики не случайно называли «мерцающей живописью», в колеблющемся свете живого огня мозаичные изображения как бы оживали и наполнялись дыханием, их яркое сияние подчёркивало грандиозную пышность киевских храмов. Кроме мозаик Киевской Софии сохранились знаменитые мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря, которые относятся к 1112 году. Особое внимание привлекает фигура святого Дмитрия Солунского. Хотя лицо его с огромными глазами напоминает византийские иконы, однако богатство одежды и властность позы заставляют видеть в нём древнерусского героя.

В Киеве была развита культура миниатюрной книжной живописи. Самая древняя рукопись, дошедшая до нас, — это богато иллюстрированное и украшенное Остромирово Евангелие (1056—1057 гг.), написанное дьяконом Григорием по заказу Остромира — подданного князя Изяслава, которое представляет огромную ценность. Переплёт книги выполнен как великолепное ювелирное украшение, он украшен золотом и драгоценными камнями.

Говоря о древнерусской живописи, необходимо отметить её теснейшую связь с литературой. Известно, что основой живописных образов были книжные сюжеты и, в первую очередь, сюжеты Святого Писания. Зритель должен был как бы прочитать последовательно изложенные на фресках, мозаиках или иконах события разного времени, а от художника требовалось большое мастерство для соединения этих временных этапов в единую пространственную композицию. Создатели икон вчитывались в тексты Ветхого и Нового заветов, под влиянием литературы в иконописи сложились приёмы изображения, которые носили повествовательный характер. Часто вводились сопроводительные надписи, цитаты из Библии. Не случайно Д. С. Лихачёв назвал древнерусское изобразительное искусство «зеркальным отражением» литературы.

3.4 Зодчество и скульптура

Благодаря археологии, мы можем в какой-то мере представить себе жилище древних восточных славян. Их поселения в основном располагались по берегам рек. В посёлке жило несколько семей. Дома были небольшие, типа полуземлянок: пол на 1—1,5 метра ниже уровня земли, деревянные стены, глинобитная или каменная печь, топящаяся по-чёрному, крыша, обмазанная глиной и порой доходящая концами кровли до самой земли. Площадь такой полуземлянки была обычно невелика: 10—20 квадратных метров. Дома стояли очень тесно, порой соприкасаясь крышами, и не оставалось места для индивидуальных хлевов или загонов скота. В старых источниках мы можем прочитать: «…любя воинскую деятельность и подвергая жизнь свою беспрестанным опасностям, предки наши мало успевали в зодчестве, требующем времени, досуга, терпения и не хотели строить себе домов прочных…». Древнеславянские поселения, зародыши будущих городов, представляли собой несколько домишек, окружённых забором или земляным валом, с возвышавшимися внутри святилищами, выглядевшими как большие деревянные кровы.

Уже позже скандинавские источники стали называть Русь страной городов — Гардарики. В армянских хрониках 8 века содержится легенда, относящаяся, видимо, к 6—7 веку, о постройке братьями Кием, Щеком и Хоривом Киева. По другой версии, Киев возник на месте перевоза через реку, а Кий был перевозчиком. В любом случае, существование на этом месте в 7 веке славянского «града» несомненно.

Одним из древнейших городских поселений считается Ладога, бывшая, по легенде, столицей Рюрика в 862—865 годах. Здесь, в северной Руси, согласно упоминаниям германских, арабских и персидских источников, к середине 9 века иерархия правителей увенчивалась высоким титулом кагана. Причиной этому послужило то, что Ладога с самого начала стала узлом торговых и культурных связей евразийского масштаба. Известному пути «из варяг в греки», сложившемуся в 10 веке, предшествовала организация в 9 веке пути «из варяг в арабы».

На рубеже 9—10 веков в летописях упоминались названия 25 городов, а накануне монголо-татарского нашествия их было уже около 300. Названия древних городов Руси в основном славянские — Белоозеро, Вышгород, Перемышль, Изборск.

Выбор места для строительства города диктовался военными соображениями. Крепость обычно располагалась на холме, в некотором отдалении от реки. Но развитие ремесла, торговли тянуло людей с «горы» в «подол». Так и делился древний город на аристократический, более защищённый «детинец» (центральную часть) и торгово-ремесленный подол — менее безопасный, но зато более выгодный и удобный.

Учёные считают, что городские посады (предградья) возникают на Руси с конца 10 — начала 11 веков. Именно к этому времени относится появление терминов, обозначавших городское население: горожанин, гражанин, гражданин (как изменилось с тех пор значение слова «гражданин»!)

Почти все города Киевской Руси, в отличие от западноевропейских, имели не каменные, а деревянные укрепления. Вместо выражения «построить город» бытовало «срубить город». Городские стены состояли из деревянных срубов, наполненных землёй, которые приставлялись один к другому, образуя кольцо укреплений. Слово «город» имело в то время несколько значений. Вот лишь некоторые из них: крепость, крепостная стена, ограда, населённый пункт…

В город вели ворота, количество которых зависело от его размеров. В Киеве было пять ворот. Самые торжественные — Золотые (1037 г.), их деревянные створы были окованы позолоченной медью. Над ними была сооружена надвратная церковь. Много легенд связано с Золотыми воротами: через них стремился войти в город враг, чтобы продемонстрировать свою победу, через них же въезжали и самые почётные гости.

Жилища рядовых людей Киевской Руси мало чем отличались от построек восточных славян 7 — 9 веков. Иначе выглядели хоромы знати. Они были просторны, украшались росписями, отличались богатством внутренней отделки, имели деревянную башню — терем. Многочисленные деревянные постройки соединялись галереями, переходами. Избы слуг, холопов, ремесленников, трудившихся на боярском дворе, занимали площадь от 250 до 1000 квадратных метров. Археологические раскопки показали, что вплоть до 10 века на Руси строили исключительно из дерева. Лишь в середине 10 века созрели условия для появления монументального каменного зодчества.

С принятием христианства из Византии пришла на Русь крестово-купольная система храмов (т.е. когда внутреннее помещение храма представляет собой в плане крест, над центром которого расположен центральный купол). Бесспорно, что первые каменные храмы строили греческие мастера, но при этом замысел построек был продиктован заказчиком. Его техническое осуществление привело к своеобразным особенностям, позволяющим говорить о становлении русской школы архитектуры. Сюда относят многонефность, галереи, угловые башни, многоглавие и общую пирамидальную композицию, создаваемую ступенчатым повышением объёмов от периферии к центральной главе. До 12 века в архитектуре господствовал стиль, названный Д. С. Лихачёвым «монументальным историзмом». С началом феодальной раздробленности бурно развивался придворно-княжеский жанр. Повсеместно на княжеских дворах строятся более компактные («кубические») храмы, увенчанные одной главой. Несмотря на то, что лаконичная композиция, казалось бы, не давала свободы творчества, складываются местные школы. Возникает как бы соперничество между Черниговом, Владимиром, Новгородом, Полоцком.

Летопись упоминает, что уже в 945 году в Киеве существовал каменный княжеский терем. Впрочем, местонахождение его археологами не установлено. Самая ранняя из достоверно известных каменных построек Киева — церковь Богородицы, именуемая обычно Десятинной церковью. Князь Владимир жаловал десятую часть своих доходов на её содержание, отсюда и пошло название. Она была построена в 989 — 996 годах византийскими мастерами, а разрушена во время осады Киева монголами в 1240 году.

Шедевр архитектуры Киевской Руси Софийский собор заложен Ярославом Мудрым в 1037 году. Он был задуман и как главный христианский храм, и как политический центр Киевского государства. Не случайным было и его посвящение святой Софии. Главный храм Константинополя тоже был Софийский. Киев как бы провозглашал своё равенство со столицей Византийской империи. В храме совершались культовые и светские церемонии (например, вступление князя на престол). В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека. Храм служил также местом захоронения князей и митрополитов. В 1054 году в мраморной гробнице нашёл вечное упокоение основатель собора Ярослав Мудрый, в 1093 здесь были похоронены его сын Всеволод и внук Ростислав, в 1125 — Владимир Мономах. Внешний вид собора сейчас изменён достройками и реставрациями 17—18 веков. Первоначальный его облик — крестово-купольный храм, окружённый с севера, запада и юга открытой галереей, наверху которой находится балкон — гульбище.

Самый ранний из сохранившихся памятников Новгорода — собор святой Софии (1045—1050), сильно отличающийся от своего киевского прототипа. Вместо 13 куполов он имеет только 5, что выглядит строго и компактно. В нём есть что-то богатырское, непоколебимое. Недаром слова «За святую Софию!» были боевым кличем новгородцев.

Искусство Киева знало и скульптуру. Об этом свидетельствуют гробница Ярослава в Киевской Софии, являющаяся, по-видимому, произведением нерусских мастеров и восходящая к раннехристианским образцам пластики, рельефы Киево-Печерской лавры (11 век), возможно, происходившие из светских построек, а также рельефы Дмитриевского монастыря — пример перенесения приёмов деревянной резьбы на скульптуру из камня.

3.5 Ювелирное дело

Начальные стадии искусства восточных славян пока ещё мало изучены, но, вероятно, в своём становлении оно соприкасалось с искусством скифо-сарматов и античных колоний Северного Причерноморья. Последние исследования и раскопки подтверждают, что Русь знала литьё и чекан, владела тонким мастерством эмалей ещё задолго до своей христианизации и прихода византийских мотивов во все направления искусства. Древние мастера делали искусные ювелирные вещи — бронзовые амулеты и украшения: звёздчатые подвески, пряжки, колты и гривны (серьги и ожерелья), осыпанные «зернью», увитые сканью. В узоры этих изделий вплетались птичьи, звериные и человеческие фигуры — славянский вариант «звериного стиля», следы языческой мифологии славян, почитавших бога-громовержца Перуна, скотьего бога Велеса, Берегиню — мать всего живого и многих других природных божеств. Люди чувствовали себя причастными к их жизни, а потому и в искусстве стремился подчеркнуть эту нерасторжимую связь. В некоторых изображениях (бронзовая фибула из окрестностей Зенькова, 8 век; бронзовая пластинка из Белогорского кургана, 10—11 века) слияние человеческих фигур с различными животными образует самые фантастические сочетания. Орнамент в изделиях большей частью очень спокоен, а изображения не внушают человеку страха.

В эпоху Киевской Руси до и после её крещения городские ремесленники продолжали развивать и совершенствовать ювелирное дело, их произведения отличаются большим разнообразием, высоким техническим мастерством, совершенным художественным вкусом. Благодаря археологам, мы можем убедиться в этом сами: разнообразные серьги, подвески, гривны, браслеты (придерживали на запястьях длинные рукава женской верхней рубахи, спускаемые только по праздникам), расцвеченные эмалью фибулы (застёжки), колты (височные кольца), гребешки с фигурками животных. Они выполнены из серебра или золота. Широкое распространение получили рельефная чеканка, литьё, сканное (филигранное) искусство, техника зерни, перегородчатой эмали. Тонкие кручёные проволочки или крошечные зёрна напаивали на основу, создавая причудливый орнамент. Уже в 9 веке появилась на Руси техника чернения изделий из серебра. При этом обычно фон покрывался чернью, а само изображение делалось выпуклым. Умели делать и стеклянные изделия (украшения, посуду, оконные стёкла), но при татаро-монгольском иге технология была полностью утрачена и начала восстанавливаться лишь в 16 веке с помощью иностранных мастеров.

Большого мастерства достигли киевские мастера в изготовлении изделий из эмали. Техника эмали была заимствована в Византии и была очень популярной — русские художники (эмальеры) киевского периода достигли высочайшего технического уровня в изготовлении перегородчатой эмали. Расстояния между тонкими золотыми перегородками заполняли яркой стекловидной массой, окрашенной окисью металлов в разные цвета — эмалью, которая при обжиге затвердевала. Многочисленные маленькие эмалевые образки могли иметь самостоятельное значение или украшать оклады (переплёты) книг.

Как же использовались эти украшения в обиходе? Женщины нашивали на головной убор или вплетали в волосы металлические подвески. На шее носили обручи или ожерелья из каменных или стеклянных бус, на руках — браслеты. Мужчины были более сдержанными в использовании украшений. Дружинники и княжеские слуги иногда носили на шее гривну — знак благоволения князя. Сами князья надевали поверх богатой одежды бармы — цепи из серебряных или золотых медальонов с эмалевыми украшениями.

Но искусники делали не только украшения. Суздальские мастера прикладного искусства создали в 20—30х годах 13 века уникальный памятник — великолепные двери суздальского собора. Южные двери посвящены деяниям ангелов, которые издавна были покровителями князей, а западные украшены сценами из Нового завета. Обитые снаружи медными листами, они несут на себе 56 клейм с различными изображениями, выполненными оригинальным способом огневого золочения, когда медные листы, прикреплённые к дверям, сначала покрывали чёрным лаком, потом острым инструментом прочерчивали рисунок, который травили кислотой. Затем листы покрывали ртутью и золотом и нагревали. В результате золото накрепко соединялось с медью листа. Техника огневого золочения получила широкое распространение на Руси и от монгольского ига не утратилась, как стеклодувное искусство. Ею были выполнены, например, композиции Васильевских дверей новгородского Софийского собора (1336 год, сейчас находятся в г. Александрове).

3.6. Било или малиновый звон

Дождитесь службы, утренней или вечерней, в ближайшем к вам храме. Подойдите к колокольне и послушайте, как мощные балки, каменный свод, даже сам воздух участвуют в создании прекрасного звука, как плетёт звонарь звуковой узор на радость и удивление людям. Колокольная бронза — самый певучий металл. Сливаются, сплавляются два мягчайших металла — медь и олово, а результат получается хрупкий как стекло и звонкий как хрусталь. Мы уже не можем представить себе благовест без колокола, но всегда ли так было?

Самое время вспомнить, что же такое било. Хотя о первых колоколах на Руси упоминают летописи за 1066 год, однако в выписках из переписных книг Новгородской области находим сообщение, что даже в первой половине 16 века колокола почти совсем не были в употреблении! Понадобилось немало времени, чтобы народ примирился с мыслью о «новом звоне». Но даже и признав за колоколами известное право, старина продолжала крепко держаться, особенно в монастырях и сельских приходах, за било — деревянные, каменные, а потом и чугунные доски, в которые ударяли особой колотушкой. Звук их продолжался столько, сколько живёт стук или звяк. Но современные била…

Созданием их мы обязаны московскому энтузиасту, самоучке, колокольных дел мастеру Александру Ивановичу Жихареву. Ещё в 80е годы его внимание привлекли остающиеся кусочки прокатанной колокольной бронзы. Даже бесформенные, они давали хороший и довольно певучий звук. Мастер начал изучать древние летописи, приглядываться к книжным миниатюрам, экспериментировать со звуком и формой. Наиболее удобными оказались правильный прямоугольник и симметричная трапеция.

Как звучит колокол, знают все. Как звучит современное било — знают единицы. А звучит оно наособицу. Это тот же колокол, только много-много певучее.

3.7. О музыке, Садко и гуслях

Основу музыкального творчества древних восточных славян составляла трудовая земледельческая песня, возникшая в тесной связи с трудовой практической деятельностью людей. К числу древнейших могут быть отнесены различные виды земледельческих песен годового круга (т.наз. «календарных»), а также трудовые припевки и напевные возгласы-сигналы, сопровождавшие наиболее тяжёлые коллективные работы (передвижка брёвен и других тяжестей, забивание в дно реки свай при постройке плотин и мостов, гребля, перетаскивание «волоком» речных судов и т. д.)

В календарный земледельческий песенный цикл входили песни трудовые, величальные (колядные, новогодние поздравительные — украинские щедривки и русские «овсеневые», волочебные, дожиночные), обрядовые, заклички стихийных сил и явлений природы, хороводные игровые (сопровождались игровым воспроизведением различных трудовых движений) и лирические. Исполнялись песни протяжно, в довольно медленном темпе. Связь быта и творчества людей с их языческими верованиями проявляется в «закликаньях», обращаемых к весне, морозу, ветру, дождю, солнцу как к живым существам и в приурочивании дат важнейших праздников к этапам смены времён года.

Например, времени летнего солнцестояния соответствовал древний солнечный праздник «Купало», связанный с культом огня. В купальскую ночь зажигали смолу в чанах и плошках, прыгали через горящие костры. С поклонением матери-земле в период её наиболее пышного цветения был связан весенне-летний праздник «Русалии», называемый также «зелёными святками» или «семицкой неделей». Обряды, песни должны были увеличить плодоносную силу земли.

Видное место в фольклоре занимали также песни семейно-бытовые и семейно-обрядовые. Согласно представлениям восточных славян, души умерших родичей являлись покровителями, защитниками своих потомков. С ними советовались, испрашивали у них благословения. Невеста, расставаясь с родным домом, в своих «плачах» и «причитаниях» обращалась не только к отцу с матерью и другим живым родственникам, но также и к умершим предкам, причитая на могилах. Причитали по умершим не только женщины (как это стало типичным для русского быта 18—19 веков), но и мужчины. На страницах древнерусских летописей сохранились упоминания о мужских плачах, исполнявшихся на княжеских похоронах его сыновьями и /или дружиной. Судя по сохранившимся отрывкам, в них описывались жизненные и воинские деяния усопшего, что сближало их с эпическими сказаниями.

Излюбленными музыкальными инструментами были гусли (многострунные щипковые, удлинённой формы) и гудки (смычковые). Музыкальные археологи (есть и такое направление!) утверждают, что самые ранние находки смычковых инструментов в Новгороде относятся к 20—30м годам 10 века. Пятиструнные гусли находят в слоях 11—12 веков. Число струн у гуслей колебалось от 5—7 до 10—17 впоследствии, а у гудка 3—5. Причём что интересно: говорят, гусли русское изобретение. Нет! Когда артисты русским народным инструментом называют концертные гусли, это неграмотно. Концертные гусли в 1900 году изобрели Осип Устинович Смоленский и Николай Иванович Привалов, сподвижники Василия Васильевича Андреева, создателя великорусского оркестра. Они фактически создали новые музыкальные инструменты — балалайку, домру, гудки и, в частности, гусли. Эти инструменты совершенно не походят на традиционные гусли ни по конструкции, ни по технике игры на них, ни по репертуару, ни по своему предназначению.

Если говорить о народных инструментах — они принадлежат обрядовой музыкальной традиции, а в ней песня, пляска, инструментальная музыка была обращением к духам природы во время праздников, которые в принципе отличались от сегодняшних. А концертные гусли были созданы для того, чтобы услаждать слух людей, пришедших в концертные залы (это совершенно другое мировоззрение), фактически у них только название то же «гусли», а по всем параметрам это совершенно другой инструмент. Им мы должны гордиться как изобретением 20 века.. Конструктивная идея лирообразных гуслей уходит корнями в глубочайшую древность, в Египет и Месопотамию. Гуслеобразный щипковый инструмент был известен многим народам: обнаруживают его и в Африке, и в Индии, и в Японии, и у коренных северных народов. Говорить, что народные гусли — это исконно русский музыкальный инструмент, неверно: его конструктивная идея передавалась от народа к народу, от цивилизации к цивилизации, приспосабливалась в разных концах земли к конкретным географическим, экономическим, культурным условиям, приобретала «национальное» лицо.

Нашим национальным лицом, вовсе нам неведомым, были лирообразные гусли, открытые нам археологией. Кстати, Садко именно на таких и играл (хотя художники изображают его с более поздним инструментом, т.наз. гуслями-псалтирем), других струнных щипковых инструментов в то время не было. Народными же мы можем называть эти гусли прежде всего потому, что они воспеты в наших песнях, сказках, былинах, они были частью нашей истории, использовались в обрядовой жизни народа, который наигрышами, песнями участвовал в творении мира, знал, в какой день какая песня и с какими интонациями, содержанием должна звучать. В народной традиции человек на празднике не посторонний, не зритель, не наблюдатель, не оценщик, а участник — он участвует своей одеждой, соответствующей песней, пляской и, если требует обряд, плачем.