Деятельность в политике

На протяжении 1015−1023 гг. местом его жительства был Хамадан. Авиценна не только занимался своей непосредственной деятельностью, наукой, но и активно участвовал в политической жизни эмирата, в государственных делах. Благодарный пациент — эмир Шамс ад-Давла — даже сделал его своим визирем, отчего на Ибн Сину ополчились некоторые влиятельные военные. Они требовали у эмира умертвить врача, но тот ограничился его изгнанием, хотя скоро из-за болезни вынужден был в спешном порядке разыскивать и дать министерскую должность.

Ибн-Сина придерживался концепции, в которой он видел смысл политического знания в изучении способов изучения власти, руководства и вообще организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения, падения и превращения. Очевидно, подобный взгляд на политику, прежде всего, исходил из ее нравственного содержания, что характерно для всей арабской политической философии.

Науки Ибн-Сины

Первая осведомляет нас о состоянии бытия вещей, чтобы наша душа обрела свою форму и была счастливой на том свете; эта наука называется теоретической. Каждая из этих двух наук распадается на три [науки]. Практическая наука распадается на следующие три [науки]: Вторая — наука об управлении народом, дабы необходимое для него сообщество было упорядочено. И эта [наука] бывает двух видов: 1) о том, какими должны быть религиозные законы, 2) политика. Первый из них — основа, а второй — ответвление и следствие. Вторая наука — об управлении домом, дабы то сообщество, которое образуется между женой и мужем, отцом и детьми, хозяином и слугой, было упорядочено. Третья — о себе самом, т. е. каким должен быть человек по отношению к самому себе. Теоретическая наука тоже разделяется на три вида. Первый называется высшей, или первичной, наукой, его называют также наукой о том, что лежит вне природы. В своем подходе к политической проблематике представители средневековой арабо-мусульманской философии во многом следовали греческой философии, прежде всего взглядам Платона и в меньшей степени Аристотеля (показательно, что один из первых арабских переводов «Диалогов» Платона был выполнен «Братьями чистоты»). Не случайно для большинства из них политика, по сути, представлялась наукой о делах идеального города, который они, как правило, называли «добродетельный город». Под таким городом они понимали любую относительно обособленную территорию с населяющими ее жителями, любой коллектив, группу людей, объединенных общностью проживания, общими целями и руководством (единой властью) — от небольшой деревни до Арабского халифата. Соединение греческой традиции с мусульманской политической реальностью наложило глубокий отпечаток на весь круг проблем, рассматриваемых средневековой арабо-мусульманской философией.

Не проводя строгого различия между политикой, государством и властью, зачастую употребляя эти понятия как синонимы, арабские философы предложили несколько вариантов определения политики и политического знания. Так, аль-Фараби, которого называют отцом арабской политической философии, полагал, что политическая теория изучает способы организации и сохранения добродетельного правления, показывает, каким образом к жителям городов приходят добро и благо и какие пути ведут к их достижению и сохранению. Наиболее полно свои политические взгляды он изложил в трактатах «О взглядах жителей добродетельного города», «Афоризмы государственного деятеля» и «Гражданская политика». Большое внимание в них он уделял искусству верховной власти, создающей условия достижения счастья. Положив последнюю категорию в основу своей классификации, аль-Фараби различал две основные разновидности городов-государств: «невежественные» и «добродетельные». Только в последних, по его мнению, жители стремятся к счастью, основанному на знании и благе. Лишь здесь правители заботятся об интересах города и счастье его обитателей. В других же городах власти стремятся только к личной выгоде. Таким образом, «добродетельный» город-государство альФараби — это модель наилучшего и естественного общения, в рамках которого человек может достичь наивысшего блага и достойного образа жизни. Основные признаки такого города, отличающие его от «невежественных» государств, — порядок и высокие моральные качества его жителей, в первую очередь правителей. Поэтому главная роль в «добродетельном городе» отводилась аль-Фараби просвещенному правителю, который по своим личным качествам должен удовлетворять строгим требованиям. Весьма близкой концепции придерживался и Ибн Сина, который видел смысл политического знания в изучении способов осуществления власти, руководства и вообще организации дел в «добродетельных» и «плохих» городах, в познании причин их возвышения, падения и превращения.

Очевидно, подобный взгляд на политику исходил прежде всего из ее нравственного содержания, что вообще характерно для всей арабской политической философии. С этой стороны она предстает скорее философией политической нравственности, нежели теорией самой политики. Поэтому не случайно аль-Фараби считал главной целью политики достижение счастья и лучшей доли для человека. Отсюда понятны почти единодушные оценки, даваемые современными исследователями арабской философии учению аль-Фараби о государстве как творчески переработанным взглядам Платона (прежде всего) и Аристотеля в форме абстрактной идеалистической утопии, рожденной теоретическим осмыслением действительности Арабского халифата. Становление добродетельного города аль-Фараби связывал лишь с развитием познания и утверждением добродетели, абсолютно не требуя претворения в нем принципов мусульманского права (шариата). Почти все из сформулированных им условий, которым должен удовлетворять правитель такого города, являются морально-этическими, и ни одно из них не имеет прямого отношения к исламу. Правда, на основании принципиальной общности объекта и цели исследования аль-Фараби ставил политику в один ряд с мусульманской правовой доктриной и религиозной догматикой. В этом можно было бы усмотреть попытку соединить греческую философию политики с мусульманской моралью, религией и правовой теорией в одно общее учение о политике, которое неизбежно приобрело бы мусульманско-религиозную окраску.

Однако сам аль-Фараби решающего шага в этом направлении не сделал. Более того, сравнивая учение о политике с мусульманским правоведением и религиозной догматикой, он подчеркивал отнюдь не их сходство в божественном начале, а лишь то, что смысл всех трех отраслей знания состоит в освещении различных сторон поведения человека, и поэтому все они являются чисто практическими. Многие мыслители, проживавшие на территории мусульманского мира в средние века, придавали большое значение исследованию политической жизни общества. Философы, так же как и богословы пытались совершенствовать исламские политические системы через «дидактические методы сравнительного анализа общественных отношений». Философами выдвигались различные «утопические» модели общественного развития и исследовались реально существовавшие до них и при их жизни формы государственного и общественного устройства. Также затрагивались проблемы властных отношений, природы политики и т. д. Впервые было проанализировано влияние климатических и географических условий на общественные процессы, на характер людей и их поведение. Серьезному исследованию также были подвергнуты труды античных авторов. Среди представителей средневековой арабской философии самое пристальное внимание учению о политике, государстве, власти уделяли в своих трудах Абу-ан-Наср аль-Фараби (870 — 950), «Братья чистоты» (X в.), Ибн Сина (Авиценна) (980 — 1037) и Ибн Рушд (Аверроэс) (1126 — 1198). Особняком стоит имя позднесредневекового арабского мыслителя Ибн Халдуна (1332 — 1406), который значительно превзошел своих предшественников, тем что отошел от анализа «идеального общества» и исследовал реальное общество во взаимосвязи всех сторон его жизни.