Проблема познаваемости мира

Мини-глоссарий

Гносеологический оптимизм — философское учение, утверждающее возможность абсолютно полного, исчерпывающего познания мира.

Агностицизм — философское учение, отрицающее возможность познания объективного мира и его закономерностей.

Скептицизм — философская позиция, выдвигающая сомнение в качестве основного принципа теоретического мышления, в особенности, сомнение в достижимости абсолютно достоверного и истинного знания о действительности.

В философии вопрос о принципиальной познаваемости мира являлся одним из основных на протяжении всей ее истории, начиная с античности. Первыми философами, которых стали интересовать гносеологические проблемы, были софисты, скептики и Сократ. Согласно скептикам вещи не могут быть постигнуты ни с помощью чувств, ни с помощью разума, которые имеют свойство обманывать человека. Возможность познания зависит от внешних условий, различных обстоятельств, состояния органов чувств, от традиций, привычек и прочего, поэтому, достижение достоверного, истинного, общезначимого знания ставится скептиками под сомнение. Они полагали, что не нужно высказывать каких-либо суждений о вещах, а предпочтительно было бы и вовсе молчать о них. Рассказывают историю о представителе скептиков — Пирроне. Якобы, на его могиле оппоненты поставили эпитафию: «Умер ли ты, Пиррон?» — «Не знаю!».

Софисты также выделяли субъективный характер познания, говорили ощущения и восприятия не имеют объективного содержания. Протагор говорит, что познание относительно. Относительно чего? Относительно каждого отдельного человека: «человек — есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Такая позиция носит название релятивизм. Релятивизм основан на методологическом принципе, состоящем в признании относительности и условности всех знаний. Знание о вещах текучи и изменчивы, поэтому о всякой вещи можно сказать «двояко и противоположным образом». Поэтому нет ничего истинного, как нет и ничего ложного. Мнений об одной и той же столько, сколько людей ее воспринимает: как кому кажется, так оно и есть на самом деле; любое суждение об одной и той вещи равнозначно любому другому.

Скептицизм и релятивизм сыграли положительную роль тем, что поставили под сомнение все, без рационального обоснования. Сомнение и критика были на преодоление догматизма, абсолютизации истин. Однако крайний скептицизм как философская концепции соединяется с агностицизмом.

В трудах Дэвида Юма, философа Нового времени, агностицизм получил свое классическое оформление. Согласно Юму, цель знания — не познание реальности, а практическая ориентировка. Философ утверждает, что мы не знаем, существует ли объективный мир. Человек знает только, что существуют впечатления от наших чувств («ощущения») и впечатления внутренней деятельности души («рефлексии»), Единственным источником познания, считает Юм, является опыт. Опыт невозможно подвергнуть проверке, а отсюда следует и невозможность установить адекватность между данными опыта и объективным миром. Никакими доводами, — замечает Юм, — нельзя доказать, чем вызываются восприятия в нашем уме: внешними предметами, собственной энергией ума или другой причиной. В своих действиях люди склонны руководствоваться привычкой, в которой находится основание всех заключений, выводов из опыта, мерило и руководство человеческой жизни. Но как бы ни была могущественна привычка, считает Юм, из ее действия никогда не может возникнуть подлинное знание. Подлинным же источником уверенности в мире служит вера. «Вера, — пишет Юм, — придает знанию больше веса и влияния, благодаря ей все кажется более значительным». Познание Юм сводит к чувственному восприятию, но чувства никогда не будут в состоянии установить связь между умом и внешним миром. Он не может убедительно объяснить, каким образом в сознании человека и особенно в системе научных знаний появляются те или иные идеи, понятия, которые не сводятся к восприятиям, чувственным образам и ощущениям.

Юм ограничивает возможность истинного знания верой и привычкой. А эта теория, доведенная до логического конца, полностью дискредитирует человеческое знание внешнего мира.

Линия агностицизма получила продолжение в философии немецкого философа И. Канта. Он полагал, что научные знания носят противоречивый характер. В процессе познания ученый опирается на данные наблюдения и эксперимента, но ощущения, которые он при этом получает, дают сведения о случайных и быстро сменяющихся объектах и процессах. Но как ученый может выявить устойчивые связи, открыть законы, если имеет дело только со случайным и неустойчивым? Кант полагает, что есть два вида знания: 1) априорные, то есть независящие от опыта и наблюдений, и 2) апостериорные, то есть зависящие от ощущений, опыта и наблюдений.

Чувственный опыт дает знание не о сущности предмета, а о явлении. А сама суть вещи недоступна для восприятия, она не познаваема, она — «вещь в себе». Значит, настоящая природа вещей недоступна для человеческого познания. В процессе получения знаний мы получаем знания о видимости, «кажимости», о «вещи для нас», а действительный материальный мир остается недоступным познанию, находится по ту сторону его: «О том, каковы вещи могут быть сами по себе, — пишет Кант, — мы ничего не знаем, а знаем только их явления, то есть представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувств». Убеждение же о существовании внешнего мира покоятся на вере, а не на знании. Таким образом, Кант рассчитывал оставить место для религии. Но в истории философии были мыслители, которые не видели принципиальных препятствий на пути познания человеком мира и сущности предметов. Они полагали, что существует объективная истина и человек имеет возможность ее достичь. Такая позиция в решении основного гносеологического вопроса называется гносеологическим оптимизмом. Сторонниками этого направления считают древнегреческих материалистов, философов Нового времени — Р. Декарта, Ф. Бэкона, Дж. Локка, представителей объективного идеализма — Платона и Гегеля.

Платон полагал, до попадания в тело человека душа находится в мире идей и созерцает истину. Когда же она помещается в тело — она забывает увиденное. Поэтому, по Платону, «знание есть процесс припоминания». Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации.

Демокрит и Эпикур — древнегреческие материалисты, были уверены в познаваемости мира, но полагали, что чувственное восприятие вещей дает лишь «темное» знание, знание явления. Достижение «светлого» знания и познание сущности вещей происходит только посредством разума. Но ощущения имеют незаменимую роль в процессе познания, поскольку служат средством связи человека с действительностью. Демокрит, Бэкон, Локк и др. считали, что ощущения представляют собой образы, копии вещей, существующих в окружающей действительности, то есть являются почти зеркальной картиной внешнего мира. Например, Дж. Локк уподоблял наше сознание чистому листу бумаги, на котором природа оставляет свои отпечатки, набрасывает многокрасочные и причудливо разнообразные картины. Он полагал, что человек может опираться на данные органов чувств и вполне доверять им. «На опыте, — пишет Локк, — основывается все наше знание, от него, в конце концов, оно происходит». Именно опыт дает материал для познания. Часто представители гносеологического оптимизма чрезмерно абсолютизировали данные органов чувств и недооценивали важность мышления.

Контрольные вопросы

• 1. Перечислите основные проблемы теории познания.
• 2. Назовите основные позиции в решении вопроса о познаваемости мира.
• 3. Как называется учение, согласно которому человек не способен познать сущность вещей?
• 4. Почему скептики призывали «молчать о вещах»?