Дипломная работа посвящена теме «учение о мессии в иудаизме и христианстве». Важность этой темы трудно переоценить. Тема мессианства или «мессии» рассматривается в дипломной работе в свете двух религий иудаизма и христианства.
Важность темы исследования. Взаимоотношения этих двух религий с самого начала складывались непросто. Между христианством и иудаизмом действительно существует внешнее сходство, но оно скорее кажущееся, ибо различия чрезвычайно глубоки.
Однако, христианство как религия, изначально возникло внутри иудаизма. Обратимся к Ветхому Завету. Эта древнейшая книга, памятник религиозной мысли и одновременно оплот верующих современности, является общей, как для христиан так и для иудеев. Различия заключаются в понимании текстов и трактовании пророчеств. Мессианские пророчества одна из самых интересных тем, вызывающих множество дискуссий в религиозных и научных кругах.
Иудеи в отличии от христиан не признают Иисуса мессией.
Христианская традиция указывает на колыбель Христа как на источник христианской религии. Но с точки зрения исторической науки все обстоит не так просто. Прежде всего, историческая достоверность основных моментов биографии Христа вызывает сомнения.
Хотя весь мир пользуется христианским летоисчислением, согласно которому мы живем сейчас, факты противоречат этому. На основании самих же евангельских повествований приходится сделать вывод, что младенец родился за четыре года до новой эры.
Так считает и большинство ученых. Однако если мы обратимся к Талмуду, то окажется, что время жизни Христа приходится на середину II на. до н.э. Это заставляет еще больше усомниться в исторической остоверности образа, запечатленного в евангелиях. Кроме того, сравнительный анализ еврейских и христианских источников того периода выявляет целый ряд существенных расхождений. Правда, у Иосифа Флавия мы находим рассказ о рождении Христа, но современные исследователи признают его позднейшей вставкой, сделанной в восьмом или девятом веке.
Само понятие прав человека и свободы религиозного вероисповедания, одного из основных таких прав, проистекает из переосмысленной этики, заложенной в основу иудейско-христианской нравственной концепции. Но оно покоится главным образом на универсалистской части этой концепции. А основание ее составляет уникальная комбинация универсализма и партикуляризма, лежащая в базисе всех мировых религий. Разные деноминации в них по-разному акцентируют эти два компонента.
Иудаизм и православие сближает многое, в частности, подчеркнуто бережное отношение к партикуляристской части концепции, своего рода фундаментализм, присущий ортодоксальным составляющим обеих религий.
Актуальность темы
исследования заключена в том, что иудаизм сосуществует с православием на протяжении всего периода существования последнего, от Византии до тысячелетнего присутствия христианства и еврейства в Российской империи. Две религии связаны интимной связью и взаимопроникновением, окрашенным не только в мрачные тона, которые порой преобладали.
Так же, в истории еврейско-православных соприкосновений есть и серьезные попытки понять друг друга, понять иудейские истоки христианства, и православия в частности, ведущего свою традицию служения непосредственно от того скрытого завесой веков периода, когда христианство вызревало среди духовных поисков еврейского народа на грани двух эр.
Сошлемся на блестящую российскую религиозно-философскую школу второй половины XIX и первой половины ХХ вв., представленную такими именами, как Соловьев, Бердяев, Шестов. Они, как и многие другие, пытались осмыслить иудейско-православные отношения в контексте русской православной ментальности. Им вторили и еврейские мыслители, начиная с основателя учения любавичского хасидизма Шнеур-Залмана, прозванного «Старым раввином», который, осознавая угрозу разрушения еврейской традиции, идущей от наполоновской Европы, призвал только что вошедшее в состав империи еврейство к союзу с православной Россией.
Поиски путей сближения и взаимопонимания вслед за ним продолжили многие еврейские законоучители, среди них знаменитые московские раввины Соломон Минор и Яков Мазе.
Первый из них, как известно, содействовал распространению знаний о еврействе среди просвещенной российской интеллигенции, учил Л. Толстого древнееврейскому языку.
Второй в своих статьях и богословских трактатах утверждал особое место еврейства, как самостоятельной национально-религиозной общины в православной России.
Состояние исследования проблемы. В советский период равно с христианами угнетенные агрессивной атеистической властью, московские раввины С. Шлифер, И. Левин, Я. Фридман, А. Шаевич стремились не порывать связи с представителями других религий страны и города.
Многие позиции иудаизма и христианства находят свое объяснение в современной концепции цивилизаций, как макрокультурных систем, в основании которых лежит письменно зафиксированный комплекс культурных текстов, часто принимающий религиозное обличье. Столкновение цивилизаций между собой или со складывающейся глобальной цивилизацией и проистекающая из этого угроза их целостности вызывают разнообразные стрессовые реакции.
Как правило, они апеллируют к партикуляристскому компоненту учения, выраженного в священных текстах, подчеркивают значение фундаменталистской концепции в противовес универсализму. Примером тому может служить религиозный фундаментализм, находящий свое экстремальное выражение на многострадальной святой Земле Израиля, на Северном Кавказе, в Центральной Азии. Но он отнюдь не ограничивается течениями, претендующими на связь с исламом.
Как результат этого социального по своей природе явления, во многих странах мира понятия прав человека, как они сформулированы в Декларации прав человека и гражданина ООН приходят в противоречие с по сути породившим это понятие религиозным осмыслением общественной жизни. Явления эти бурно протекают в нашей стране, достаточно вспомнить широкие дебаты по формированию текущего законодательства о религиозных организациях и о свободе совести.
