Молодежная субкультура

Содержание Введение Глава 1. Теоретический анализ понятия «Молодежная Субкультура»

1.1 Молодежь как социально-демографическая группа

1.2 Теоретический подход к понятию «Молодежная Субкультура»

1.2.1 По отношению к Общей культуре

1.2.2 По отношению к Контркультуре Глава 2. Особенности «Молодежной Субкультуры — диггеры»

2.1 Исторический анализ становления и развития

2.2 Философия и мировоззрение

2.3 Отличительные внешние признаки представителей Заключение Список используемой литературы Введение Субкультура — система норм и ценностей, отличающих группу от большинства общества. Субкультура (подкультура) — понятие, характеризующее культуру группы или класса, которая отличается от господствующей культуры или же является враждебной этой культуре (контркультура). Современное общество, базирующееся на разделении труда и социальной стратификации, представляет собой систему многообразных групп и субкультур, находящихся в весьма различном отношении друг к другу (например, молодежная субкультура, различные профессиональные субкультуры и др.).

Говоря самым простым языком, субкультура это клуб по интересам, со своими законами, со своей историей и со своим взглядом на какие-то аспекты главенствующей культуры. Каждый человек принадлежит к какой-то субкультуре, хотя субкультуры большинства людей не имеют ни самоназвания, ни системы символов, обозначающих их границы. Правдоподобное предположение состоит в том, что самоидентификация и символика проявляются лишь вместе с необходимостью быстро и эффективно отличить своих от чужих.

Во второй половине ХХ-го века, в европейской культуре, началась эпоха постмодернизма. Вместе с ней начали появляться молодёжные субкультуры.

Если ранее культура не делилась на так ярко выражено на «взрослую» и «молодежную» (независимо от возраста все пели одни и те же песни, слушали одну и ту же музыку, танцевали одни и те же танцы и т. п.), то теперь у «отцов» и «детей» появились серьезные отличия и в ценностных ориентациях и в моде, и в способах коммуникации, и даже в образе жизни в целом.

С чем связаны эти явления — когда молодые объединяются в какие-то новые группы, по своим, новым для родителей интересам? Быть может, прогресс и общественные процессы настолько ускорились, что родители готовили детей к одной жизни, а выходили они — в другую? Молодёжь не могла найти своё место в постоянно, стремительно развивающемся мире, мир выбивал у них почву из-под ног.

Глава 1. Теоретический анализ понятия «Молодежная Субкультура»

1.1 Молодежь как социально-демографическая группа Если рассматривать молодежь с точки зрения ведущих видов деятельности, то этот период совпадает с завершением образования (учебной деятельности) и вступлением в трудовую жизнь (трудовая деятельность).

С точки зрения психологии молодость — это период обретения своего Я, утверждения человека как индивидуальной, неповторимой личности; процесс поиска своего особого пути достижения успеха и счастья. Как в любом поиске, молодой человек не застрахован от трудностей и ошибок: у него еще нет достаточного опыта, чтобы принимать правильные решения в многочисленных сложных ситуациях. Однако именно осознание этих ошибок формирует его собственный жизненный опыт.

С позиции права молодость — время наступления гражданского совершеннолетия (в России — 18 лет). Совершеннолетний человек получает полную правоспособность, т. е. возможность пользоваться всеми правами гражданина (избирательными правами, правом вступления в законный брак и т. д.) Одновременно молодой человек принимает на себя определенные обязанности, среди которых — соблюдение законов, уплата налогов, забота о нетрудоспособных членах семьи, зашита Отечества.

С общефилософской точки зрения молодость может рассматриваться как время возможностей, время устремленности в будущее. Артур Шопенгауэр (1788−1860) говорил: «С точки зрения молодости, жизнь — бесконечно долгое будущее; с точки зрения старости, это очень краткое прошлое». Молодость — это время, когда еще ничего не свершилось, когда все можно успеть и сделать.

С этой позиции молодость — период неустойчивости, изменений, критичности, постоянного поиска новизны. Интересы молодых лежат в иной плоскости, чем интересы старших поколений: молодежь, как правило, не желает подчиняться традициям и обычаям — она хочет преобразовать мир, утвердить свои инновационные ценности.

Исходя из всех этих характеристик можно сказать, что молодежь — это специфическая социально-демографическая группа, характер которой определен совокупностью:

1. Возрастных характеристик. Понятие «молодёжь» было впервые дано в 1968 году. Возрастная терминология относительно молодёжи никогда не была однозначной. Важной деталью является то, что возрастные категории обозначали не столько хронологический возраст, сколько его общественное положение, социальный статус. Под молодёжью мы будем понимать социально-демографическую группу людей в возрасте от 14 до 30 лет. Государственная молодёжная политика в Российской Федерации также направлена на лиц в возрасте от 14 до 30 лет, что подтверждает возрастные рамки молодёжи, принятые и в других странах.

2. Особенностей социального положения — это переходность положения, высокий уровень мобильности, освоение новых социальных ролей (работник, студент, гражданин, семьянин), связанных с изменением статуса, активный поиск своего места в жизни и благоприятные перспективы в профессиональном и карьерном плане.

3. Особым психологическим складом, которому присуща особая эмоциональная восприимчивость, стремление идти на риск и к максимальному проявлению своих сил и возможностей, а так же критическое отношение к старшему поколению и нигилизм по отношению к окружающей действительности.

1.2 Теоретический подход к понятию «Молодежная Субкультура»

1.2.1 По отношению к Общей культуре Молодежная культура — это, прежде всего, возрастная ассимиляция, переработка общей культуры, присущей обществу на данном этапе социального развития, это культура определенного молодого поколения, но в то же время это и культура определенного возрастного этапа в жизни каждого человека, когда происходит формирование личности, самоопределение и самореализация индивида, которые не могут не включать и культурный аспект.

Вместе с тем молодежная культура обусловлена и социумом, в котором она функционирует, общественной психологией, нормами, потребностями, идеалами социального организма. Таким образом, молодежная культура носит одновременно временной и вневременной характер, отражая социальный и психологический облик своего времени и общества.

Уровень специфичности тех или иных субкультур по отношению к основной национальной культуре в каждом конкретном случае уникален, так же, как и тенденция сближения или все большего размежевания с базовой культурой. Еще три века назад Франция фактически состояла из нескольких десятков этносов со своеобразными культурами, а собственно французской была лишь субкультура города Парижа и его окрестностей. Сегодня от этого местного многообразия почти не осталось следа, все слилось в единую национальную французскую культуру. Обратный пример: бывшая Югославия, в которой сербская, хорватская, македонская, боснийская культуры по уровню своих различий являются преимущественно субкультурами единой культуры славян зоны среднего течения Дуная.

Одной из субкультур является молодежная субкультура. Появление молодежной субкультуры объясняется целым рядом факторов. Главными из них являются:

1. Социально-экономические причины (безработица, скучная, малоинтересная работа).

2. Недостатки системы образования.

3. Различия между поколениями, проблема «отцов и детей», неблагополучные семьи.

4. Особенности возрастной психологии. Молодежь эмоциональнее, динамичнее, независимее. У большинства еще нет семьи, профессии, того круга многочисленных обязанностей и обязательств, в который с возрастом попадает всякий взрослый человек.

5. Стремление молодежи создать свой особый мир ценностей, обрести осмысленный и значимый досуг, круг единомышленников, возможности самовыражения.

В рамках молодежной субкультуры принято выделять три направления:

1. Асоциальные молодежные объединения. Они стоят в стороне от социальных проблем, но не представляют угрозу обществу. Как правило, это неформальные объединения, названия которых отражают особенности их внешнего вида или поведения. Примерами таких объединений являются панки, рокеры, мажоры, хиппи. Нередко они связаны с определенным музыкальным стилем. Например, рокеры считают своей музыкой ранний рок-н-ролл, символом которого был Элвис Пресли.

2. Антисоциальные объединения. Их протест может принимать социально опасные, агрессивные формы. Они открыто противостоят органам власти. Примером таких объединений является движение скинхедов. Среди них немало приверженцев фашистской идеологии. Современные фашисты выступают против мигрантов, число которых в западных странах резко возросло. Мигранты образуют свою субкультуру, некое маргинальное образование, которое увеличивается по размерам и может вытеснить представителей коренной национальности. Это приводит к изменению этнического состава европейских стран. Таким образом, существуют объективные проблемы, которое «подпитывают» движение скинхедов. Однако, они должны решаться цивилизованным путем на государственном уровне. Согласно социологическим исследованиям, в России сейчас не менее 35 тысяч скинхедов, которые выступают под лозунгом «Россия для русских». К ним примыкают подростки 14 — 16 лет, их лидерам не более 20 — 23 лет. В основной своем массе эти ребята мало образованы, в лучшем случае они — учащиеся ПТУ.

3. Просоциальные объединения. Они приносят пользу обществу. Члены этих объединений борются за сохранение окружающей среды от загрязнения и уничтожения, спасают памятники культуры, безвозмездно помогают реставрировать их, заботятся об инвалидах и престарелых людях. Примером такого рода объединений являются «зеленые» — экологические организации, активность и популярность которых неуклонно растет.

Субкультуры в известной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заменить собой господствующую культуру, вытеснить ее. Однако, в истории культуры складывались такие ситуации, когда локальные культуры начинали претендовать на некую универсальность. Они выходили за рамки собственной культурной среды и провозглашали ценностные установки для широких социальных общностей. Для обозначения таких культурных феноменов используется понятие «контркультура» .

Под молодежной субкультурой понимается культура определенного молодого поколения, обладающего общностью стиля жизни (язык, одежда, атрибуты), поведения, групповых норм, ценностей и стереотипов.

Первые молодежные субкультуры появились на Западе после Второй мировой войны. Однако нынешние молодежные субкультуры во многом отличаются от пионеров. Во-первых, их количество значительно возросло. Во-вторых, благодаря появлению Интернета, а соответственно и возможности быстрого распространения информации, многие субкультуры смешиваются и переплетаются, образуя совершенно удивительные сочетания. В-третьих, современные подростки редко придерживаются одной группы — за несколько лет они могут сменить до 4−5 субкультур. В-четвертых, ситуация, которая на данный момент сложилась в нашей стране: родители практически круглосуточно заняты на работе, а центров внешкольного образования катастрофически мало, — придает современным субкультурам новое значение.

Субкультура предлагает «мятущимся душам» вполне комфортные условия существования. Здесь есть сверстники, которые охотнее выслушают твои жалобы: у них те же проблемы и более удачные, как в тот момент кажется, средства их разрешения. Здесь ты ощущаешь себя частичкой большой группы и в то же время отличаешься от всех остальных, «нормальных» (серых, скучных, занудных). Здесь есть простые правила, которые тебе по душе, свои мифы и ритуалы, которые делают жизнь более надежной и упорядоченной. Нет необходимости мучительно искать собственный стиль, не нужно придумывать, каким образом занять свободное время. Здесь можно проявить себя. Например, если субкультура исповедует культ силы, то, пройдя несколько испытаний, подросток начинает гордиться собой, уверенный в своей смелости, храбрости и выносливости. Именно в этих чувствах: уверенности в себе и собственной необходимости, некой надежности и поддержки со стороны сверстников, подтверждении собственной уникальности — и нуждаются в основном молодые люди.

Кроме того, в период примерно с 13 до 17 лет происходит формирование взглядов и становление независимости человека. Этому возрасту присущи жажда самостоятельности и отречение от надзора родителей, взросление физически и психически. Вместе с тем, в этом возрасте подросток особо подвержен влиянию социума, и всем процессам, протекающим в обществе — он может вступить в субкультуру потому, что это модно, его просто втянули, он хочет произвести впечатление на других (все чаще на противоположный пол).

Многие подростки не хотят считаться с мнением взрослых людей, хотят иметь отличия, показывающие их взгляды на жизнь. Таким образом, они принимают правила и законы, которые им больше нравятся. Но один в поле — не воин, и подростки — новоиспеченные противники правил общества — сбиваются в сообщества — субкультуры, со своими моралями, взглядами, идеологией.

Следует также отметить, что когда досуг воспринимается как основная форма жизнедеятельности, и от удовлетворенности им зависит общая удовлетворенность жизнью молодого человека, то субкультура молодого поколения приобретает контркультурные черты.

1.2.2 По отношению к Контркультуре С 60-х годов ХХ в. понятие «молодежная субкультура» начинают связывать с понятием «контркультура». Молодежная субкультура начинает перерастать в контркультуру, когда у нее появляется некий общий враг, которым может стать либо общество в целом, либо определенные социальные несоответствия реалиям времени.

Различия между этими типами культур отражены в табл. 1.

Таблица 1. Различия между субкультурой и контркультурой.

Указанные отличия выведены для «идеальных», «чистых» типов молодежной субкультуры и контркультуры. В действительности же существует масса переходных типов.

Контркультура — это такие явления культуры (символы, ценности, образцы поведения), которые противостоят доминирующей культуре, отрицают ее.

В качестве примеров контркультуры можно назвать движение киников, ранний буддизм, раннее христианство. Христианство возникает как движение, оппозиционное официальному Риму. Оно провозглашало идеи братства, равенства, справедливости, которые шли вразрез с принятой в Риме системой ценностей и укладом жизни. Поэтому христианство на протяжении первых четырех веков своего существования было запрещенной, нелегальной религией. В конце 4 В. Христианство становится государственной религией римской империи, т. е. из контркультуры превращается в официальную, господствующую культуру Рима, а затем и всей средневековой Европы. Таким образом, контркультура выступает катализатором культурно-исторического процесса, она заключает в себе возможность преобразования культуры, обладает потенциалом ее обновления.

Одной из контркультур является и молодежная контркультура. Она проявила себя наиболее ярко в 60 — 70-е гг. в период массового молодежного движения на Западе. Это было выступление подростков, школьников, студентов против ценностей потребительского общества. Глобальное разрушение природной среды, совершенствование оружия массового уничтожения, возрастание жестокости и равнодушия в отношениях между людьми, бессилие во многих случаях парламентской демократии — все это побуждало сторонников контркультуры искать иные, альтернативные пути развития общества и культуры.

Молодежная контркультура на Западе впитала в себя анархизм и нигилизм, романтическое мироощущение, азиатские религиозные и мистические культы. Она сумела раскрыть в себе потенциал альтернативной культуры и оказала влияние на современную западную культуру, в которой изменились отношения между полами, произошел отказ от традиций рациональности, увлечение техниками саморазвития, восточными религиозными учениями, был признан плюрализм ценностей.

В настоящее время проявлением контркультуры на Западе можно считать движение антиглобалистов. Они выступают против экономической и культурной глобализации, против транснациональных кампаний, резкого разделения стран на богатые и бедные, социальной поляризации в современном мире. О том, что современный мир очень поляризован, красноречиво говорит тот факт, что 358 самых богатых людей планеты получают столько же доходов, сколько 3 миллиарда человек, т. е. половина населения планеты. Уровень жизни в развитых странах в 60 раз выше, чем в развивающихся. Антиглобалисты считают, что процессы глобализации приведут к уничтожению национальной специфики, унификации образа жизни, превращению целых народов в копию американского стандарта.

Социальную основу движения антиглобалистов составляет молодежь в возрасте от 18 до 23 лет из числа среднего класса, хорошо организованная. Антиглобалисты пытаются влиять на принятие важных политических решений. Под давлением антиглобалистов лидеры большой восьмерки на саммите в Канаде приняли решение списать развивающимся странам долг в размере 1 миллиарда долларов и выделить 6 миллиардов на программу развития Африки.

Глава 2. Особенности «Молодежной Субкультуры — готы»

2.1 Исторический анализ становления и развития Гомты (англ. Goths, от англ. gothic в значении варварский, грубый) — субкультура, зародившаяся в конце 70-х годов XX века в Великобритании на базе панк-движения. Готическая субкультура достаточно разнообразна и неоднородна, однако для всех её представителей в той или иной степени характерны специфический имидж и интерес к готической музыке. Будучи изначально молодёжной, сейчас в мире субкультура представлена людьми в возрасте от 14 до 45 лет и старше.

Зарождение готической субкультуры относится к концу 1970;х годов, когда влияние панка в Британии стало ослабевать, и ряд групп (Joy Division, The Damned, The Clash и другие) обратились к новому жанру, получившему название «пост-панк». Постепенно выделился ряд коллективов, объединённых общими стилистическими особенностями, позднее сформировавших «первую волну» готик-рока, — Bauhaus, Virgin Prunes, Southern Death Cult, Sex Gang Children, Specimen, Ausgang. Единого мнения относительно того, какая группа была первой «действительно готической», нет — первопроходцами жанра называют многих исполнителей, например, Killing Joke или Gloria Mundi; тем не менее, принято считать, что первенство в изобретении нового жанра принадлежит Bauhaus. К 1981 году уже можно было говорить о том, что вокруг этих групп сформировалось новое молодёжное движение — его основу составляли поклонники творчества музыкантов, перенявшие у них отдельные элементы имиджа. Вероятно, наиболее важным для готической субкультуры можно считать 1982 год, ознаменованный открытием знаменитого клуба Batcave — некоторые социологи полагают, что именно это событие отметило дату возникновения субкультуры. В том же году вышел альбом Pornography группы The Cure, который современные исследователи считают одной из вершин ранней готической музыки.

Готика долгое время воспринималась как часть панк-движения. Названия субкультуры готов (англ. Goths, англ. Goth subculture) и музыкального жанра готик-рок (англ. Gothic Rock или англ. Goth Rock) появились в английском языке только в ранних 1980;х (хотя Мэллори О’Доннелл утверждает, будто слово Gothic использовалось в прессе ещё в 1967 году. Одной из первых групп, получивших ярлык «готической», стала Joy Division — так охарактеризовали стиль коллектива критики Мартин Ханнетт и Тони Уилсон. По другой версии, название обязано существованием Иэну Эстбери, вокалисту группы Southern Death Cult, который прозвал своего приятеля Энди Макэллиота из Sex Gang Children «Графом Визиготом» и «Готическим гоблином», а его фанатов — «готами». Возможно, Эстбери не столько «изобрёл» этот термин, сколько способствовал его распространению. В октябре 1983 года журналист Том Вэг описал «орды готов» в журнале Zig Zag; с этого момента название субкультуры надёжно закрепилось.

Вторая половина 1980;х годов ознаменовалась возникновением «второй волны» готик-рока (к исполнителям этого периода относятся Sisters of Mercy, The Mission, Fields of the Nephilim, All About Eve и другие группы) и постепенным уходом представителей «первой волны» в тень — одни коллективы (например, Bauhaus) распались, другие (The Cult, Flesh for Lulu) сменили жанр. Именно в этот период (с середины 1980;х до начала 1990;х) готика стала популярной и начала активно освещаться мэйнстримовыми изданиями.

С наступлением 1990;х годов готическая субкультура утвердилась как «сцена» — вышли первые книги о ней, были записаны первые музыкальные компиляции — и в то же время претерпела значительное искажение, столкнувшись с притоком новых участников, не имевших представления о её сути и истории. Стремление сохранить дух движения привело к уходу готов в андеграунд. Многие из них даже отказывались называть себя таковыми, считая, что этот термин оказался слишком сильно скомпрометирован; такая тенденция сохраняется до сих пор. Популярность ряда коллективов, особенно Sisters of Mercy, привела к тому, что готическая музыка стала менее оригинальной — многие вновь возникавшие группы просто заимствовали элементы стиля у уже получивших известность исполнителей, в результате чего их творчество начинало казаться банальной имитацией. По заявлению журналистов New Musical Express, готика прекратила существование в 1991/1992 году — хотя на самом деле она скорее ушла в тень и замкнулась в себе. Группы, возникавшие в этот период, охотно принимали определение «готических», в отличие от своих предшественников; они смогли, несмотря на некоторую вторичность звучания, сформировать собственную развитую сцену, которую популярные издания практически не освещали. 1995 год можно считать переломным моментом — в это время готика совершенно перестала шокировать и удивлять, она фактически интегрировалась в западное общество и стала его более или менее привычной частью.

В течение 1990;х и 2000;х годов субкультура подверглась расщеплению — от движения откололись несколько региональных направлений, зачастую противоположно ориентированных, произошло взаимопроникновение музыкальных жанров; в результате на сегодняшний день представления о «готике» могут очень сильно варьироваться. Это закономерно порождает споры и приводит к недоразумениям — так, например, в США (из-за некомпетентности журналистов) под «готическими» зачастую понимают сразу все направления, не относящиеся к мэйнстриму, а немецкая «шварц-сцена», обычно ассоциирующаяся с субкультурой, на самом деле объединяет огромное количество разнородных музыкальных жанров — от электронной танцевальной музыки до блэк-метала.

Среди сегодняшних представителей субкультуры можно условно выделить два крупных направления — к первому относятся готы, предпочитающие музыку «традиционных» жанров (готик-рок, пост-панк, дарквэйв), ко второму — поклонники EBM, дарк-электро и подобных стилей, имеющих с изначальной готикой мало общего; различие во вкусах привело к тому, что у представителей этих двух течений возникли различные модные тенденции, часто они посещают разные клубы и фестивали, пользуются узко ориентированными Интернет-ресурсами — соответственно, и понимание «готики» у них может быть почти противоположным. Усилилось и размежевание между представителями разных возрастных групп внутри готического сообщества, которые часто с трудом находят общий язык. Для современных готов постоянные споры, дискуссии и размышления о том, что же «на самом деле» представляет собой «настоящая готика», составляют неотъемлемую часть их жизни внутри субкультуры. Помимо «настоящих» готов, существуют и «позёры», количество которых начало увеличиваться в 1990;х — чаще всего это подростки, которые пытаются выглядеть как представители субкультуры, но не разбираются в её истории, музыке и моде; для их обозначения нередко используются различные презрительные прозвища.

В течение 1990;х и 2000;х годов активно развивались относительно самостоятельные направления внутри субкультуры — например, течение кибер-готов Несмотря на то, что многие группы, благодаря которым сформировалась субкультура, сошли со сцены, многие представители, пришедшие в неё в 1980;х, продолжают считать себя готами; в то же время она постоянно пополняется молодёжью. Немало дизайнеров одежды, ювелиров и производителей бижутерии ориентируют свою продукцию исключительно на готов (среди них известны, например, компания Alchemy Gothic, выпускающая разного рода украшения с 1977 года, марки одежды X-TRA-Xи Kambriel, фирма Urban Decay, специализирующаяся на производстве готической косметики). Выпускаются несколько журналов (например, британские Dominion Magazine и UnScene Magazine) и множество фэнзинов (среди самых известных — Meltdown, выходивший до 2004 года, и Kaleidoscope), посвящённых исключительно готической музыке, связанным с ней событиям и субкультуре в целом. Немецкие издания Sonic Seducer, Zillo и Orkus не являются в полной мере «готическими», поскольку уделяют внимание множеству жанров музыки, однако готы, безусловно, — их основная аудитория. Среди готической прессы на романских языках можно выделить журнал Elegy, имеющий две версии — французскую и двойную испано-португальскую.

Центрами, вокруг которых формируются локальные готические сообщества в Западной Европе и США, часто становятся «дружественные субкультуре» клубы. Сформировался даже особый танцевальный стиль, характерный для готов, — обычно они танцуют поодиночке, совершая волнообразные движения всем телом, или даже просто расхаживают по танцполу под музыку. Некоторые исследователи описывают это явление как «траурные» или даже «анти-танцы». Некоторые клубы превращаются в своего рода закрытые сообщества со своими строгими правилами, нормами поведения и ритуалами.

Важную роль в современной готической субкультуре играет Интернет. В Европе и США существует разветвлённая система готических сайтов и форумов, отчасти заменяющая «живое» общение и помогающая устанавливать многочисленные контакты. В то же время Интернет способствует разграничению представителей сообщества, поскольку порог вхождения новичков на зарубежных готических сайтах очень высок, а при малейшем намёке на некомпетентность они изолируются; это приводит к быстрому отсеву «позёров» и случайных посетителей. Многие вкусовые стандарты и субкультурные нормы ныне формируются именно на тематических ресурсах. Среди так называемых «Интернет-готов», как и у всех остальных, существует разделение на «полноценных» участников и «позёров», сформировался свой особый сленг.

В настоящее время готическая субкультура представлена преимущественно на Западе — в Великобритании, Соединённых Штатах, Франции, Германии и Скандинавии. Развитые готические сообщества существуют в Торонто (Канада), Брисбене и Мельбурне (Австралия). Азия долгое время не была затронута распространением субкультуры, однако примерно в начале 2000;х годов готика приобрела широкую популярность в Японии за счёт смешения с жанром Visual kei. Стоит отметить, что группы, исполнявшие дэт-рок, постпанк и готик-рок, существовали в Японии ещё в 1980;е годы, а «настоящие» японские готы всячески дистанцируются от Visual kei и не признают поклонников этого направления «своими». Примерно с 1998 года готика развивается в Сингапуре. Существует она и в других странах, например, в государствах Карибского бассейна и в Латинской Америке, хотя там она менее распространена.

По примерным оценкам середины 2000;х годов, в Великобритании проживают около десяти тысяч представителей субкультуры; в одном только Лондоне действуют два паба, ночной клуб и музыкальный магазин, которые полностью и исключительно ориентированы на готов, а так называемых «дружественных» (англ. Goth-friendly) субкультуре заведений намного больше. Эдинбург и Манчестер также можно считать заметными центрами сосредоточения готов в Британии, а в Лондоне и на юго-востоке Англии развита кибер-гот-сцена. Тем не менее, локальные сообщества сохраняют «закрытый» характер — в отличие от Германии, где готику поставили на поток, в Соединённом Королевстве она продолжает существовать как андеграундное течение. Характерно, что в Британии по-прежнему активно издаются самодельные готические фэнзины, порой даже конкурирующие с крупными журналами. Изолированность от «большого мира» отчасти положительно влияет на местную субкультуру — количество «случайных» представителей в ней ниже, чем где-либо ещё.

В США крупные локальные сообщества готов есть в Лос-Анджелесе, Сан-Франциско, Новом Орлеане, Нью-Йорке и Сиэтле, более мелкие — во множестве городов, включая Атланту и Кливленд. Как и в Британии, субкультура здесь преимущественно находится в андеграунде — местные готы немногочисленны по сравнению с поклонниками индастриал-метала, с которыми их часто путают. Отчасти поэтому в США особенно развито готическое Интернет-сообщество. Тем не менее, клубная инфраструктура отнюдь не находится в упадке — уже в 1990;е в каждом крупном городе Соединённых Штатов был хотя бы один готический клуб. Среди музыкальных предпочтений американских готов особое место по-прежнему занимает дэт-рок.

В Германии, в отличие от многих других европейских стран, готика в течение 1990;х годов не только не ушла в тень, но и активно развивалась, в результате чего сейчас там существует устойчивое субкультурное сообщество; в основном именно в этой стране проводятся масштабные фестивали и выпускаются высокотиражные журналы соответствующей тематики. Однако медийность и коммерциализированность немецкой готической субкультуры привели к тому, что она стала привлекать значительное количество «позёров». В Германии гораздо чаще, чем в остальных странах, популярностью среди готов пользуются неготические музыкальные жанры или кроссоверы — «средневековый готик-рок», EBM, неофолк.

В страны постсоветского пространства готическая субкультура пришла уже в искажённом виде. Достаточно устойчивое сообщество готов сформировалось в Эстонии. В России, как и во многих других государствах Восточной Европы, готика находится в андеграунде, и её представители сравнительно немногочисленны. Тем не менее, практически во всех крупных городах существуют локальные готические сообщества. Готик-рок в России менее популярен, чем готик-метал и подобные жанры. Российские готы до сих пор часто сталкиваются с враждебностью или иной неадекватной реакцией на их внешний вид и увлечения.

молодежь готический субкультура мировоззрение

2.2 Философия и мировоззрение Как отмечает голландская исследовательница-социолог Агнес Яспер, в течение длительного времени изучавшая субкультуру методом включённого наблюдения, восприятие «готической идентичности» посторонними людьми и самими готами сильно различается (более того, Яспер подчеркнула, что для многих людей, фактически принадлежащих к субкультуре, характерен демонстративный отказ признавать себя готами). В конечном счёте само понятие такой идентичности оказывается размытым, нечётким. Никакого «готического мировоззрения» не существует — стержнем, вокруг которого центрируется субкультура, оказываются специфические «вечеринки, музыка, компания и одежда». Такую точку зрения разделяют и другие социологи, констатирующие, что готов могут объединять музыкальные вкусы и некоторые особенности поведения, но единых взглядов на мир они не имеют — вся их общность сводится к «клубам, музыке и внешнему виду». Поэтому готику следует воспринимать исключительно как сообщество людей, разделяющих определённые интересы, но, ни в коем случае — как «культ», в котором присутствуют некие обязательные для всех его членов мировоззренческие установки.

В то же время Яспер считает главной психологической особенностью, в той или иной степени общей для представителей субкультуры, ощущение противопоставленности своего «малого» мира «большому», «коммерциализированному». Этим исследовательница объясняет и особенности имиджа, присущие готам, — провозглашение себя «мёртвым», находящимся «в подземелье» (англ. underground) выражает пассивный протест против господствующей массовой культуры. Часто эксплуатируемый образ вампира также может отражать антагонизм между «особенной» личностью и «обыденным» миром. С этой мыслью соглашается и Чарльз Мюллер, замечающий, что из представителей субкультуры, у которых он брал интервью, не нашлось ни одного, который не высказался бы неодобрительно о господствующих культурных стереотипах. Мотив фатального противоречия между индивидом и обществом вообще весьма характерен для музыкальных произведений, ассоциирующихся с готикой. Неудивительно, что готы склонны к изоляции от «большого» мира и не любят, когда он вторгается в их «малые» сообщества, — это выражается и в крайней «элитарности» тематических сайтов (по крайней мере, зарубежных), где новичку или постороннему крайне сложно адаптироваться, и в открытой неприязни к «туристам» — людям, проявляющим праздный интерес к субкультуре, но не принадлежащим к ней. Психологи описывают готов как «уединённых, молчаливых, подозрительных, серьёзных», «склонных к размышлениям» и «ранимых». Социологи также свидетельствуют о том, что сталкивались с существенными трудностями при проведении исследований — их респонденты проявляли себя как «дружелюбные, но весьма замкнутые» люди, и для интервьюирования или даже наблюдения за ними учёным приходилось сначала стать для них «своими». Отчасти причиной такого недоверия является традиционно неверное изображение субкультуры авторами «извне» — как заметила канадская журналистка и писательница Лииса Ладусёр, «вне зависимости от того, что мы [готы] говорим в интервью, масс-медиа всё равно в итоге выдают те же самые пустые стереотипы».

Подобная «закрытость» может своеобразно проявляться и внутри субкультуры — например, Эми Уилкинс, исследовавшая отдельно взятое сообщество американских готов, свидетельствует о том, что первым и основным правилом поведения среди них было уважение к личному пространству друг друга (к тем же выводам независимо от Уилкинс пришли и другие социологи). Многие представители субкультуры малообщительны. Мэтью Бекер добавляет, что при подчёркнуто негативном отношении к внешнему миру готы, тем не менее, не склонны к проявлению агрессии в реальной жизни. Ксенофобия для них тоже не характерна — среди готов преобладают европеоиды, но принципиальных препятствий для вхождения в субкультуру представителей других рас нет, а одним из главных этических принципов, соблюдаемых готами, является толерантность и уважение прав человека. Вопреки распространённым стереотипам, готы не лишены чувства юмора и вполне способны к здоровой самоиронии. В то же время им свойственно тщательное контролирование эмоций и поведения.

Другой важный принцип, который можно рассматривать как элемент субкультурной этики, — уважение к любым формам самовыражения личности. Дэйв Симпсон, учёный из университета Сассекса, высказал предположение о том, что принадлежность к готам оказывает скорее положительное влияние на британскую молодёжь — по его мнению, в отличие от многих других субкультур, готическая поощряет интеллектуальное саморазвитие и способствует тому, чтобы её представители получали классическое образование. Симпсон заметил, что многие молодые готы склонны становиться веб-дизайнерами, программистами и журналистами. Его точку зрения поддерживают другие зарубежные социологи, которые свидетельствуют о том, что представители субкультуры часто преуспевают в сферах науки, искусства, социальной работы и IT-технологий, а среди их интересов преобладают литература, история и прочие гуманитарные дисциплины. Схожую точку зрения разделяют и некоторые российские исследователи, указывающие, что готы в большинстве своём законопослушны и толерантны, часто увлекаются поэзией, искусством и лингвистикой, оригинальны и проявляют интерес к художественному творчеству. Многие представители субкультуры сделали успешную карьеру в творческих профессиях — например, художница Виктория Франсес, фотограф Виона Илегемс, писательницы Кэтлин Кирнан и Ким Уилкинс, фотомодель Рэйзор Кэнди. Эстетизация окружающего мира для готов может служить формой протеста против обыденности или общепринятых ценностей.

2.3 Отличительные внешние признаки представителей Внешний вид — одежда и обувь, причёски, атрибутика — является одной из важнейших составляющих готической субкультуры и может получать первостепенное значение в глазах её носителей. За рубежом даже возник термин «гот из торгового центра», которым насмешливо обозначают тех, кто приобретает наиболее доступные и не всегда «по-настоящему готические» предметы одежды в обычных магазинах, а не заказывает их дизайнерам; на самом деле (в силу дороговизны и сложности таких заказов) даже наиболее придирчиво относящиеся к своей внешности готы не могут себе позволить полностью одеваться у дизайнеров.

Законодателями готической моды были музыканты, на чей внешний вид ориентировались их поклонники. На раннем этапе развития готической субкультуры для её представителей были типичны отдельные элементы имиджа панков — из этого движения готы позаимствовали пирсинг, причёски в виде высоких «шипов» и ирокезы. Готическая мода 1980;х годов была намного более экстремальной и эпатажной, чем можно наблюдать сейчас, и развивалась на основе принципа «сделай сам» — её поклонники сами шили себе одежду и делали украшения из подручных материалов, а купленные в магазинах вещи чаще всего либо перекраивали, либо всячески «модифицировали»: разрывали, украшали нашивками и английскими булавками.

Основные элементы современного готического имиджа — преобладание чёрного цвета в одежде, использование металлических или серебряных украшений с символикой готической субкультуры и характерный макияж. Типичная атрибутика, используемая готами, — анх (древнеегипетский символ бессмертия, получивший распространение после выхода фильма «Голод»), кресты (в том числе кельтский), изображения летучих мышей и символов смерти. Готы порой носят и разного рода магические или оккультные знаки. По утверждению российского исследователя В. К. Хазова, эти символы для представителей субкультуры получают новое, конструктивное значение, становясь знаками стремления к «преодолению обыденности и ограниченности», а их религиозное содержание (например, связь крестов с христианством) полностью утрачивается.

Макияж может использоваться как женщинами («готессами»), так и мужчинами. Он не является повседневным атрибутом и, как правило, наносится перед посещением концертов и клубов. Его основные элементы — белая пудра для лица (обычно считается, что оно должно быть очень бледным и худым), тёмная подводка вокруг глаз и чёрная или красная губная помада. Дополнительные аксессуары могут включать пирсинг, татуировки, контактные линзы (преимущественно красные, зелёные и жёлтые) и накладные клыки (в основном у любителей «вампирского» стиля), но их применение не является обязательным. В 1980;е годы были популярны «цепочки в нос» (протянутые между ноздрёй и ухом), но в наши дни они встречаются сравнительно редко.

Причёски в готической моде достаточно разнообразны. «Классический» вариант причёски, распространённый в ранних 1980;х, представляет собой волосы средней длины, выкрашенные в чёрный цвет и торчащие во все стороны или оформленные в виде шипов. Но в современной субкультуре многие носят длинные волосы, иногда уложенные в форме замысловатых конструкций, или даже ирокезы. Длинные волосы обычно выпрямляются и выкрашиваются в чёрный или, напротив, ярко-белый цвет. Ирокез, заимствованный у панков, готы превратили в так называемый «дэтхоук»: по бокам волосы выбриваются или очень коротко состригаются, а сверху поднимаются и фиксируются либо в виде высоких шипов, либо в виде спутанного, взъерошенного комка. Такую причёску, как и следует из её названия, любят делать поклонники дэт-рока.

Одежда может быть, как подчёркнуто тесной, плотно облегающей фигуру, так и достаточно свободной или даже открытой. Из обуви распространены высокие остроносые кожаные сапоги (женские — обычно на тонкой шпильке), тяжёлые ботинки (иногда армейского типа, часто на высокой платформе). Женщины очень часто носят корсеты из различных материалов — бархата, парчи, винила, кожи, латекса; мужской костюм чаще всего состоит из брюк и рубашки, причём их внешний вид зависит от конкретного стилевого направления, к которому принадлежит гот. Некоторые представители субкультуры предпочитают одежду, стилизованную под моду XVIII—XIX вв.еков (так называемые «викторианские готы», англ. Victorian Goths, и «романтические готы», англ. Romantigoths). Женщины, придерживающиеся такого стиля, обычно носят длинные платья, корсеты, кружевные вуали, длинные перчатки, декоративные зонты, мужчины — фраки и цилиндры или «романтические» блузы. На формирование типично готического женского имиджа во многом повлиял образ «роковой женщины», зародившийся ещё в викторианскую эпоху и популяризованный фильмами в жанре нуар.

«Вампирский» тип внешности, частично похожий на «викторианский», также пользуется широкой популярностью. Многие женщины выбирают стиль, вдохновлённый образами Мортиши Аддамс. Для мужчин, придерживающихся этого направления, образцами являются харизматичные персонажи-вампиры, например, Лестат де Лионкур. Представители этого стиля, как правило, носят анхи.

Среди некоторых готов популярна вестерн-эстетика — ковбойские шляпы, кожаные жилеты и штаны с бахромой, сапоги. Она вошла в моду благодаря группам Fields of the Nephilim и The Cult, использовавшим подобный имидж, чтобы создать образ романтических одиночек, дерзких отверженных мятежников. Широкополую шляпу носил и Эндрю Элдрич из Sisters of Mercy, чтобы затенить лицо. К вестерн-готам примыкают поклонники готабилли, стиль одежды которых может варьироваться, но чаще всего основан на ироническом переосмыслении эстетики ретро. На формирование женского образа у представителей этого течения сильно повлияла знаменитая пинап-модель Бетти Пейдж.

Готическая мода может сближаться со стилями одежды других направлений — например, риветхедов или поклонников метал-музыки: готы тоже нередко носят кожаную одежду, цепи и металлические аксессуары. Иногда используются садомазохистские атрибуты, например, ошейники — эти элементы впервые появились ещё в имидже Сьюзи Сью и были призваны подчеркнуть её образ «женщины-вамп». Одежда из латекса популярна у готов не менее, чем среди риветхедов и любителей BDSM, поскольку с начала 1990;х годов в готике широко распространилась фетиш-мода и появились специализированные магазины фетиш-одежды наподобие Demask. На сегодняшний день готическая и фетиш-субкультуры сблизились и стали настолько дружественными, что представители последней нередко проводят свои мероприятия в готических клубах. Готическая мода оказала влияние на развивающуюся субкультуру стимпанка, эстетика которой во многом близка представителям «викторианского» и «романтического» направлений; по словам социолога и литературоведа Майкла Дю Плесси, вся стимпанк-мода в принципе основана на готической, разве что в ней вместо чёрного цвета чаще используется коричневый.

В 1990;х возникла своего рода «субкультура внутри субкультуры» — в отдельное стилевое направление выделились кибер-готы, чья мода представляет собой нечто среднее между готической и индустриальной. Представители этого стиля используют в одежде яркие «кислотные» цвета, предпочитают одежду из ненатуральных тканей, носят ботинки на высокой платформе, часто используют элементы эстетики киберпанка. Многие кибер-готы носят дредлоки.

Существуют и более эксцентричные стили одежды — например, в отдельное направление иногда выделяют «фейри-готов», стремящихся походить на классических фей из кельтского фольклора и одевающихся соответственно, вплоть до использования искусственных «крылышек». В Японии готика отчасти смешалась с местной субкультурой Visual kei, что породило такой стиль одежды, как «готическая лолита». Как правило, «лолиты» носят платья до колен в викторианском стиле с оборками и кринолинами, шляпки, декоративные зонты и туфли с закруглёнными носами на платформе; есть множество марок одежды, предназначенных специально для представительниц этого стиля, который постепенно становится популярным и на Западе.

В настоящее время многие представители субкультуры не поддерживают имидж постоянно, а одеваются в готическом стиле только тогда, когда отправляются на концерты или другие тематические мероприятия — их порой иронически называют «готами по вторникам». Тем не менее, даже в тех случаях, когда готы не могут позволить себе постоянно поддерживать выбранный стиль, они стараются сохранять в своём облике хотя бы его отдельные элементы. Готы, работающие в учреждениях со строгим дресс-контролем, могут использовать «корпоративный» стиль с минимумом украшений и макияжа (т. н. «готы — рабы корпораций», англ. Corporative Slave Goths). Отношение к таким представителям субкультуры внутри их сообществ может быть различным, однако обычно их воспринимают нормально, без предубеждения.

Интересно отметить, что на современном этапе готическая мода может оказывать влияние на «высокую» и даже соперничать с ней. Некоторые известные кутюрье, например, Джон Гальяно, Александр Маккуин, Жан-Поль Готье и Ёдзи Ямамот, в разное время создавали коллекции, явно вдохновлённые классическим готическим имиджем, а модельер Рик Оуэнс открыто признавался, что симпатизирует субкультуре и испытал её воздействие.

Как отмечает Катерина Спунер, готическая субкультура в современном мире стала узнаваемой, и её представители превратились в своего рода «типаж», который авторы литературных произведений и фильмов активно используют, чтобы выразить собственные идеи. При этом даже те писатели, которые относятся к готам с симпатией, часто описывают их без должной аккуратности — например, используют некорректные стереотипы.

Как уже отмечалось выше, образ вампира занимает важное место в готической субкультуре. Есть различные гипотезы о причинах его привлекательности — так, Кимберли Джексон полагает, что в нём готы увидели идеальное воплощение замкнутого индивидуалиста, противопоставляющего себя обществу, а Брайан Стэблфорд подчёркивает значительную степень его эротизации внутри субкультуры. Джулия Уинден Фей замечает, что изначально вампиризм представлял собой метафору с ярко выраженным сексуальным подтекстом, а Энн Райс в конце XX века привнесла в образ холодного, лишённого сострадания мертвеца «тёплые», человеческие черты — по мнению исследовательницы, именно это обусловило значительную популярность её романов среди готов. Другие писательницы, чьи произведения находят отклик у представителей субкультуры, — Поппи Брайт, ставшая известной после выхода романа «Потерянные души» и серии антологий эротической прозы о вампирах «Любовь в крови» и Челси Куинн Ярбро.

Заключение

Необходимо понять суть молодежных исканий, отрешиться от безусловного осуждения того, что несет с собой молодежная культура, дифференцированно подходить к явлениям жизни современной молодежи.

Также необходимо понять, что молодому человеку нужно определить границы своих реальных возможностей, узнать, на что он способен, утвердиться в обществе.

Подтверждением этому может служить следующая цитата Эриксона: «Молодой человек должен, как акробат на трапеции, одним мощным движением опустить перекладину детства, перепрыгнуть и ухватиться за следующую перекладину зрелости. Он должен сделать это за очень короткий промежуток времени, полагаясь на надежность тех, кого он должен опустить, и тех, кто его примет на противоположной стороне».

Молодежная культура представляет собой субкультуру с достаточно четко очерченными границами. Ее характеризуют такие особенности, как отчуждение от старшего поколения, от его ценностей и норм, уход в сферу досуга, в котором ведущими являются общение, развлечение и самообразование, связанные с коммуникативной деятельностью. В отношении к культуре преобладает потребление над творчеством, что отражает в целом жизненные позиции молодежи, сформированные всей социальной средой, ориентированной многие годы на воспитание добросовестного исполнителя и пассивной личности.

В последние десятилетия выделилась наиболее активная часть молодежи, выражающая протест против официальной культуры, существующей социальной системы и формирующая свои ценности, нормы и образцы жизнедеятельности. Такое явление в молодежной культуре представляет собой контркультуру и находит выражение в неформальном самодеятельном движении разных направлений. В этом молодежном движении выделяются группы, объединенные по способу времяпрепровождения, социальной позиции, образу жизни, участию в альтернативном творчестве и др.

Отношение молодежи к чтению, кино, театру и музыке показывает, что преобладающее большинство проявляет тенденции к потреблению легких, развлекательных видов и жанров искусства, и лишь небольшая часть понимает, интересуется произведениями классики мировой и отечественной культуры. Примерно такая же картина наблюдается в отношении к музеям и выставкам. Но нельзя в этом винить только молодежь. Ее предпочтения в сфере художественной культуры обусловлены социальными процессами, происходящими в обществе, отражают социальный и психологический облик своего времени, нормы, потребности, идеалы целого социального организма.

Список используемой литературы

1. Александрова, М. Я. Размышление о молодежной моде / М. Я. Александрова. — М.: Мысль, 2008.

2. Гацкова Е. И. Молодежь и современность. М.: «Инфра». 2001.

3. Гуревич П. С. Культурология. М.: «Знание». 1996.

4. Культурология: Учебник для студ. техн. вузов (Под ред. Н.Г. Багдасарьян). — М.:Высш. школа, 1999.

5. Луков В. А. «Особенности молодежных субкультур в России». 2002 г. № 6. стр. 82.

6. Степанов Л. Б. Современные молодежные субкультуры / Л. Б. Степанов. — М.: Просвещение, 2004.