Проблема Другого в философской герменевтике

Тема моего доклада — проблема Другого в философской герменевтике. Я считаю ее актуальной в связи с тем, что в последние десятилетия в мире активно протекают процессы глобализации и распространения информационных технологий. Людям все чаще приходится сталкиваться с Другим (представителями других национальностей, культур, вероисповеданий) как в связи с их деятельностью (бизнесмены, дипломаты), так и в повседневном общении.

Прежде всего, нужно определить что вкладывается в понятие Другой. В философии существует множество мнений по этому вопросу. Данная работа опирается на одно из самых популярных толкований этого понятия — Другой как представитель чужого, иного мира, культуры, сильно отличный от меня самого человек.

Ответы на вопросы для чего необходимо приходить к пониманию Другого и как к нему прийти можно почерпнуть у философов-герменевтов. Изначально герменевтика была лишь философским методом, с помощью которого интерпретировались и анализировались дошедшие до нас поврежденными или частично утраченными литературные памятники. Герменевты предлагали при анализе учитывать культуру, к которой принадлежит автор, его мировоззрение, и таким образом вчувствоваться в текст, глядеть на него через призму породившей его культуры. Проблемой философской герменевтики является понимание как таковое. Основы герменевтики как общей теории интерпретации были заложены Ф. Шлейермахером.

Говоря о понимании я имею ввиду не стремление убедить собеседника в правоте своей позиции, не согласие относительно содержания некоторой пропозиции, а компромисс или консенсус между представителями различных позиций. Взаимопонимание не подразумевает необходимость утверждения единой истины. Оно предполагает установление такого единства, которое не отрицает различий и многообразия точек зрения. «Цель любого понимания — достичь согласия по существу; ради этого мы общаемся друг с другом и договариваемся между собой», — пишет Х.-Г. Гадамер (Гадамер 1991, 73).

Так для чего же вообще необходимо взаимодействие с Другим, попытки его понять

Взаимодействие с Другим необходимо прежде всего для формирования идентичности человека, его отношения человека к самому себе. Обращение к Другому помогает нам понять самих себя и как индивидов и как членов группы. Вольно или невольно мы сравниваем себя с Другим. Мы можем осознать свое Я лишь через «не-Я», Другого.

К. Маркс использовал образ зеркала для разъяснения того, что человек может понять свое Я только в его идеальном бытии в другом человеке. «Человек, — считал он, — сначала смотрится, как в зеркало, в другого человека. Лишь отнесясь к человеку Павлу как к себе подобному, человек Петр начинает относиться к самому себе как к человеку» (Маркс 1960, 62).

Шотландский психиатр Р. Лэйнг в своей известной работе «Я и другие», говоря о идентичности, пишет что любая идентичность требует значимого Другого как точку отсчета. Например, идентичность матери нуждается в ребенке в качестве этого Другого.

Бодрийяр пишет: «Другой — это то, что позволяет мне не повторяться до бесконечности». Другой ставит границу моему существованию, таким образом облегчая мне возможность самоидентификации — хотя бы по принципу: Я — это не-Другой.

Без наличия Другого развитие личности останавливается. «Я утрачивает верховенство своего самосовпадения, самоотождествления, в котором сознание, торжествуя, возвращается к самому себе и успокаивается на самом себе. В ответ на требование Другого Я самоизгоняется из этого покоя…» (Левинас 1998, 170).

Появление Другого требует преодоления замкнутости на себе самом и принятия ответственности, так как по мысли Э. Левинаса, сознание проблематизируется встречей с Другим, присутствие которого взывает к ответу; а ответственность лишает Я его эгоизма и подтверждает его неповторимость (Левинас 1998, 170−171). «Отношения с Другим проблематизируют меня, изымают и продолжают изымать меня из меня самого, раскрывая во мне все новые дарования. Я и не знал, что настолько богат, хотя и не вправе оставить теперь что-то себе» (Левинас 1998, 165).

Левинас отмечает потребность в Другом, который «не есть ни мой враг, ни моё дополнение», общительность, которая «рождается в существе, у которого все в достатке, или точнее говоря, по ту сторону всего, что могло бы ему недоставать или его удовлетворять» (Там же).

«Разговор с другим, согласие другого с нами, его возражения, его понимание и непонимание знаменует расширение нашей индивидуальности — замечает Х.-Г. Гадамер, — это всякий раз испытание возможной общности, на которое подвигает нас разум» (Гадамер 1991, 86).

Понимание оказывается основой развития, роста, преодоления конфликтов, так как его прямое следствие — желание учиться у Другого.

Исследование своеобразия и особенностей Другого, исходящее из гуманистического представления о глубинном универсальном родстве людей, народов, цивилизаций, культур, — это не только метод понимания, но также действенное противоядие от разобщённости, вражды, культурного изоляционизма, жестокости и насилия, в каких бы формах они ни проявлялись.

Какими же путями можно прийти к пониманию Другого

Исходным условием понимания и диалога с Другим является само допущение инакомыслия.

Для преодоления барьера непонимания требуется отказ от предупреждений и стереотипного восприятия Другого, и известный критический настрой в отношении самого себя.

В основе понимания лежит стремление найти общие основания, скрывающиеся за различиями, начиная с обнаружения точек соприкосновения и моментов сходства. Иными словами, понимание возможно благодаря присутствию универсальных начал в человеческой и социальной жизни. От выяснения глубинного сходства метод идет к пониманию различий, их обусловленности многообразием и многоцветием жизни, и соответственно, позитивное восприятие различий приводит к взаимообогащающему обмену опытом и обретению новых смыслов собственного бытия.

Именно поэтому для понимания необходимо искать внутреннее содержание за внешними формами поведения, искать смысл, вкладываемый в те или иные поступки, действия. Чтобы понять Другого необходима смена угла зрения, переход от созерцания извне к пониманию изнутри. Основой этого понимания должны стать ценности Другого.

В процессе выстраивания понимания Другого необходимо умение ставить себя на место Другого, пытаться видеть ситуацию с непривычной для себя точки зрения. Этот «взгляд извне» расширяет границы понимания.

«Понимать — означает, прежде всего, разбираться в чём-то, а уж потом, во вторую очередь, вычленять мнение другого, разуметь подразумеваемое им», — подчёркивает Х.-Г. Гадамер (Гадамер 1991,79).

В понимании и диалоге с Другим должно исключаться навязывание мнений и образцов действия, поэтому существенный момент и условие этого процесса — свобода обеих сторон в диалоге.

Признание достоинства в Другом также оказывается неотъемлемым компонентом понимания. Причем, оно должно быть взаимным.

Нужно не забывать, то что диалог не исключает, но напротив, подразумевает критическое отношение к действиям и высказыванием другого, но с искренним желанием добиться понимания, компромисса, соответствия между словом и действием, приблизить желаемое к действительному.

Заключение

герменевтика интерпретация непонимание гуманистический Как видно из моего доклада, методы, выработанные философами-герменевтами для понимания и интерпретации текстов могут использоваться и в других сферах жизни. Философская герменевтика не теряет своей актуальности и может помочь решить актуальные проблемы, стоящие перед обществом, такие как необходимость достижения понимания с Другим как представителем иной культуры.

Используемая литература

Бодрийяр. Я. Прозрачность зла.

Гадамер XT. Актуальность прекрасного.

Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм Другого человека.

Лысенко. В. Г. Познание чужого как способ самопознания: Запад, Индия, Россия.

Лэйнг Р. Я и другие.

Скороходова. Т. Г. Понимание Другого в философии Бенгальского Возрождения.

Соболева. М. Е. О возможности диалога между культурами.

Степанова. И. Антропологическая эпистема «Человек-зеркало».

Труфанова. Е. О. Идентичность и Я.