Появление и развитие этических теорий

1. Предмет, основные понятия и функции этики Этика изучает «человека общественного», «человека общающегося», исследующей жизненную практику, повседневное поведение людей, и в этом аспекте целью этики является создание оптимальной модели гуманных и справедливых отношений, обеспечивающих высокое качество общения (объект — человек).

Главный вопрос этики определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным. Поведение людей — это совокупность их действий, поступков и отношений (к себе, другим людям, обществу в целом). Общество всегда осуществляет контроль и коррекцию поведения людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих коллективов, найти своего рода «баланс» общественного и личного блага с помощью «социальных регуляторов» поведения (традиции, право, мораль, этикет), которые содержат социальные нормы, программные установки, приемлемые формы взаимодействия.

Однако отнюдь не любая оценка поведения имеет этическую природу и относится к этической сфере. Этическая оценка — это не просто произвольное одобрение или осуждение поступка. Прежде чем определить, какое поведение людей является правильным — моральным — и неправильным — аморальным, необходимо прояснить, что такое «добро» и «зло» — эти фундаментальные основания, критерии этического суждения. Этическая же оценка самих поступков и отношений дается на основании их ориентации на достижение добра и зла.

Термин «этика» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом «этикос» (нрав, обычай, привычка, характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть «этика» в буквальном значении — теория нравственности. Таким образом, этика — это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной nроблемой — Добро и Зло.

Этика изучает генезис, сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества, выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса, рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.

2. Мораль: сущность, принципы и формы выражения

Итак, мораль является основным предметом этики, осмыслением которого она занималась на протяжении всей истории своего развития. Тем не менее, как уже отмечалось, общезначимого определения морали не выработано до сих пор, но все же следует предложить вариант рабочего определения морали: мораль — это особый способ регуляции взаимоотношений между людьми, основанный на различении добра и зла. Понятно, что такое определение никак нельзя считать исчерпывающим, однако в качестве начальной точки опоры для дальнейшего рассмотрения оно вполне приемлемо.

Функции морали: регулятивная, гносеологическая, воспитательная, познавательная, комуникативная, гуманизирующая. Другими словами, свой смысл мораль осуществляет на основании особой формы отражения мира, особого способа регуляции отношений между людьми, особых установок воспитания человека. Понятно, что выделение данных функций в определенной степени является условным: они сложным образом переплетены друг с другом, проявляясь в реальности слитно и одновременно.

Содержание морали выражается в форме норм и оценок, которые имеют всеобщий, обязательный для всех людей характер, претендуют на абсолютность (направляют сознание и регулируют поведение человека во всех сферах жизни — в труде, в быту, в политике, в личных, семейных, внутригрупповых, международных отношениях и т. п.).

Норма является простейшей формой нравственного требования, предписывая или запрещая поведение определенноrо типа («не кради», «не лги» и т. п.). Кажущаяся легкость исполнения императивов такого рода не исключает, конечно, их проблематичности в конкретной ситуации (например, следование норме «не убивай» в военное время), тем не менее, понятие «нравственное качество» в логической структуре морального сознания выглядит более сложным образованием.

Оценка — способ установления значимости чего-либо для действующего и познающего субъекта.

Характеристика основных принципов морали:

Гуманизм — принцип миpoвoззpeния, в ocнoвe котоpoгo лeжит yбeждeниe в бeзгpaничнocти вoзмoжнocтeй чeлoвeкa и eгo cпocoбнocти к coвepшeнcтвoвaнию, тpeбoвaниe cвoбoды и зaщиты дocтoинcтвa личнocти, идeя o пpaвe чeлoвeкa нa cчacтьe и o тoм, чтo yдoвлeтвopeниe eгo потpeбнocтeй и интepecoв дoлжнo быть кoнeчнoй цeлью oбществa.

Mилосердие — cocтpaдaтeльнaя и дeятeльнaя любoвь, выpaжaющaяcя в гoтoвнocти пoмoгaть кaждoмy нyждaющeмycя и pacпpocтpaняющaяcя нa вcex людeй, a в пpeдeлe — нa вce живoe. В пoнятии милосердие coeдиняютcя двa acпeктa — дyxoвнo-эмoциoнaльный (пepeживaниe чyжoй бoли кaк cвoeй) и кoнкpeтнo-пpaктичecкий (пopыв к peaльнoй пoмoщи).

Pавенствоoтнoшeниe мeждy людьми, в paмкax котоpoгo oни имeют oдинaкoвыe пpaвa нa paзвитиe твopчecкиx cпocoбнocтeй нa cчacтьe, yвaжeниe cвoeгo личнoгo дocтoинcтвa.

Справедливость — пoнятиe мopaльнoгo coзнaния, выpaжaющee нe тy или инyю цeннocть, блaгo, a иx oбщee cooтнoшeниe мeждy coбoй и кoнкpeтнoe pacпpeдeлeниe мeждy индивидaми; дoлжный пopядoк чeлoвeчecкoгo oбщeжития, cooтвeтcтвyющий пpeдcтaвлeниям o cyщнocти чeлoвeкa и eгo нeoтъeмлeмыx пpaвax.

Благоразумие — качество характера, принцип действия, ориентирующий человека (группу) на достижение максимального собственного блага (счастья).

Миролюбие — пpинцип мopaли и пoлитики, ocнoвывaющийcя нa пpизнaнии чeлoвeчecкoй жизни выcшeй coциaльно нpaвcтвeннoй цeннocтью и yтвepждaющий пoддepжaниe и yкpeплeниe миpa кaк идeaл oтнoшeний мeждy нapoдaми и гocyдapcтвaми. Mиролюбие пpeдпoлaгaeт yвaжeниe личнoгo и нaциoнaльнoгo дocтoинcтвa oтдeльныx гpaждaн и цeлыx нapoдoв, гocyдapcтвeннoгo cyвepeнитeтa, пpaв чeлoвeкa и нapoдa нa coбcтвeнный выбop oбpaзa жизни.

3. Основные этические категории и их значение

1. Добро и зло

Добро и зло — наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное.

Добро — категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Зло — категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Происхождение зла объясняется по-разному. В религиозных учениях зло — фатальная неизбежность человеческого существования. Иммануил Кант считал зло необходимым следствием чувственной природы человека. Французские просветители объясняли зло результатом непонимания человеком своей подлинной природы. Марксисты связывают зло с антагонистическим устройством общества.

2. Справедливость

Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. Это категория морально-политическая и правовая. В этике справедливость — категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием *. Аристотель впервые разделил справедливость на уравнительную (справедливость равенства) и распределительную (справедливость пропорциональности). Эти аспекты справедливости сохраняют свое значение и в современных условиях. Несправедливость противоположна справедливости. Она там, где человек принижен, его права и достоинство не обеспечены, между людьми нет равенства, а блага, воздаяние за добро и зло распределяются непропорционально.

3. Долг

Долг — категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях. Долг представляет собой нравственную задачу, которую человек формулирует для себя сам на основании нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации. Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя и т. п. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский и пр.

4. Совесть

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть — самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей. Совесть — категория этики, характеризующая способность человека осуществлять нравственный самоконтроль, внутреннюю самооценку с позиций соответствия своего поведения требованиям нравственности, самостоятельно формулировать для себя нравственные задачи и требовать от себя их выполнения. Совесть — субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой *. Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен.

5. Ответственность

Ответственность — категория этики, характеризующая личность с точки зрения выполнения ею нравственных требований, соответствия ее моральной деятельности нравственному долгу, рассматриваемого с позиций возможностей личности.

6. Достоинство и честь

Достоинство — категория этики, означающая особое моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, основанное на признании ценности человека как личности.

Понятие достоинства личности опирается на принцип равенства всех людей в моральном отношении, основывается на равном праве каждого человека на уважение, запрет унижать его достоинство, независимо от того, какое социальное положение он занимает. Достоинство человека — одна из высших нравственных ценностей.

Честь как категория этики означает моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, когда моральная ценность личности связывается с моральными заслугами человека, с его конкретным общественным положением, родом деятельности и признаваемыми за ним моральными заслугами (честь офицера, честь судьи, .честь ученого, врача, предпринимателя…).

Честь и достоинство тесно связаны. Однако в отличие от достоинства, основанного на признании равенства всех людей, честь оценивает людей дифференцировано.

Честь обязывает человека оправдывать и поддерживать репутацию, которой он обладает лично и которая принадлежит социальной группе, коллективу, в котором он состоит.

Репутация— мнение о нравственном облике человека, сложившееся у окружающих, основанное на его предшествующем поведении. Репутация определенной социальной группы складывается на основании поведения принадлежащих к ней индивидуумов в течение достаточно длительного периода их деятельности. Репутация, разумеется, не остается неизменной, как и сами люди, ее создающие.

4. Норма и ценность как основные понятия морального сознания. Категории добра и зла

Содержание морали выражается в форме норм и оценок, которые имеют всеобщий, обязательный для всех людей характер, претендуют на абсолютность (направляют сознание и регулируют поведение человека во всех сферах жизни — в труде, в быту, в политике, в личных, семейных, внутригрупповых, международных отношениях и т. п.).

Норма является простейшей формой нравственного требования, предписывая или запрещая поведение определенноrо типа («не кради», «не лги» и т. п.). Кажущаяся легкость исполнения императивов такого рода не исключает, конечно, их проблематичности в конкретной ситуации (например, следование норме «не убивай» в военное время), тем не менее, понятие «нравственное качество» в логической структуре морального сознания выглядит более сложным образованием.

Оценка — способ установления значимости чего-либо для действующего и познающего субъекта.

Добро и зло — наиболее общие формы моральной оценки, разграничивающие нравственное и безнравственное.

Добро — категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Зло — категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Какие же теории соотношения добра и зла существовали? Религиозная этика утверждала, что добро — есть выражение воли или разума Бога, зло же фатально присуще человеку — грех, который совершили Адам и Ева является источником существования зла на земле. Натуралистические теории происхождение добра видели в абстрактной «природе человека», в его стремлении к наслаждению, счастью.

Так этика гедонизма утверждает, что добро — это то, что доставляет удовольствие или ведет к нему. Добро — это то, что приятно. Только наслаждение, удовольствие, радость — добро; страдание, горе, неудовольствие — зло. Однако сразу же можно возразить, что содержание наслаждения зависит не только от эпохи, но и от среды, возраста, образования, следовательно, сами по себе положительные и отрицательные эмоции объективно не несут в себе определений добра и зла.

Этика утилитаризма утверждает, что добро — то, что полезно индивиду, а зло — то, что вредно. Однако не всегда человек делает то, что полезно для него, ибо часто он следует такому жизненному правилу: «Зная лучшее, следую худшему». Кроме того, мы знаем, что в истории существовали случаи самоотверженного служения человека во имя каких-либо идей — это поведение трудно объяснить утилитарной этикой.

Релятивистская этика утверждает, что различие между добром и злом не заложено в природе, а существует только во мнениях людей. Из этой точки зрения следует, что существует столько равноценных моральных суждений, сколько есть народов и лиц.

5. Свобода как основание нравственности. Свобода воли и моральная ответственность личности

Свобода представляет одну из традиционных проблем этики, возникающую в связи с проблемой морального выбора, определением условий, делающих такой выбор возможным (наличие альтернатив), осмыслением оснований выбора, активности личности в процессе его совершения. Последнее связано с ответственностью личности за результаты ее выбора.

В объективном смысле выбор всегда создает новую реальность, новый круг общественных отношений, отсутствующих до его совершения. Эти отношения могут иметь положительное или отрицательное значение для других людей, могут отвечать или частично отвечать интересам одних людей и не отвечать интересам других.

Соответственно, моральная ответственность возникает в связи с тем, что выбор затрагивает интересы других людей, что он способствует стабилизации некоторых общественных отношений, воспроизводству общественной взаимосвязи (в том числе в расширенном, прогрессирующем масштабе) в том случае, если найден правильный баланс сочетания разных интересов, или наоборот, приводит к конфликтам, к напряжениям, разрушающе действующим на общественную жизнь.

Идея же отсутствия свободы создает трудности для представления о реальной ответственности личности за результаты ее поступков. Однако это не означает отрицания моральной ответственности. Решая данную проблему, абсолютистская этика идет по пути утверждения ответственности личности за мотивы ее поступков, не принимая во внимание или и в меньшей мере принимая во внимание ответственность за результаты (И. Кант).

Все вышеперечисленное показывает, что эта проблема может быть разрешена на пути оценки поступка в единстве мотива и результата. В этом плане рассуждали Аристотель, Гегель, Маркс.

Моральная свобода — ценность, к достижению которой человек стремится и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его морального совершения им нравственных поступков и действий.

6. Совесть и стыд. Нравственная регуляция общественной жизни

Стыд и совесть в общем довольно близки. В стыде отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд — даже за случайные, непредполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика совести иная. Совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. Совесть — субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.

7. Нравственное становление личности. Основные подходы к рассмотрению проблемы

Нравственное становление и развитие личности — это процесс постепенного освоения морального опыта, накопленного обществом. Усваивая и воздействуя на опыт нравственной жизни общества, личность совершенствует и развивает свою нравственность.

На каждом возрастном этапе человек накапливает нравственный опыт, обусловливающийся количественными и качественными изменениями. Возникающие в личности нравственные новообразования приводят к ее структурным изменениям, которые представляют функциональную взаимосвязь и взаимообусловленность развивающихся качеств. Движение и самодвижение в нравственном развитии личности происходит на основе противоречий, вызываемых различными источниками. Взаимодействуя с внешней средой и внутренним миром, личность вступает в основные и второстепенные противоречия, разрешение которых обеспечивает продвижение личности в ее накоплении нравственного опыта. Единство и множество противоречий возникает между опытом нравственного поведения ученика и требованиями общества, нравственными знаниями и его практикой поведения, намерениями и исполнением желаний, знанием и незнанием норм поведения и т. д. Преодолевая эти противоречия, он совершает для самого себя значимые поступки и тем самым обогащает свой опыт поведения. И чем разнообразнее влияния он испытывает на себе, тем сложнее становятся возникающие противоречия.

Основные противоречия конкретны и во взаимодействии с рядом второстепенных противоречий составляют иерархическую систему. Они, проникая во все стороны развития личности и определяя проявление других противоречий, составляют движущие силы нравственного развития и становления личности школьника. Эта система нравственных противоречий выражает внутреннее соотношение тенденций личности, которые выступают как единство и борьба противоположностей. Противоречия развиваются, и их развитие часто идет от простых до крайних форм обострения.

Порой противоречия разрешаются эволюционным путем, а иные достигают конфликтного состояния, особенно когда не сочетаются личные интересы с интересами коллектива. Если личные интересы школьник умеет подчинять коллективу, то никакого конфликта не бывает. У ребят же с эгоистическими наклонностями возникают такие конфликтные ситуации. Правда, они встречаются редко, и вообще в наших условиях не может быть антагонистических противоречий между интересами личности и требованиями общества. Однако это гармоническое единство нельзя представлять метафизически как абсолютное единство, не порождающее условий для возникновения противоречий. Противоречия, достигшие конфликтного напряжения, если они служат высоким идеалам, становятся необходимым этапом на пути утверждения новых нравственных отношений в коллективе или у отдельных индивидов. В одни конфликтные ситуации педагог обязан вмешиваться, а другие предоставить для разрешения самим школьникам. Тот и другой вариант разрешения конфликта должен быть педагогически целесообразным и оправданным.

При обнаружении внутренних противоречий нравственного развития следует учитывать и внешние противоречия, рассматривать их во взаимосвязи и всегда учитывать прогрессивную их сторону. Внешние противоречия часто появляются в результате отсутствия достаточных объективных условий для достижения поставленной цели, личных желаний и удовлетворения запросов, поэтому субъективно эти противоречия переживаются как неудовлетворенная потребность

8. Концепции происхождения морали мораль этический общение сознание

Вопросы происхождения морали рассматриваются по-разному в различных этических системах. Существует целый ряд концепций происхождения и сущности морали. Это: натуралистические концепции, антропологические и креационистские.

Натуралистические (эволюционистские) концепции — выводят мораль из природного фактора, ее содержание определяют достижением нравственной цели по отношению к природе, внешнему миру. Мораль рассматривается как простое продолжение и усложнение групповых инстинктов животных как способа выживания вида в борьбе за существование. В поведении человека нет ничего такого, что не встречалось бы у животных.

Антропологические концепции происхождения морали выводят нравственность из «природы человека» как естественного существа, его потребностей интересов, «неизменной» биолого-психологической сущности индивида.

В рамках этого направления существовали многие этические школы. Так, гедонизм (от греческого — удовольствие, наслаждение) выводил мораль из эмпирических ощущений удовольствия или неудовольствия. Человека надо научить понимать различия между ними и находить полноту бытия в стремлении к удовольствиям. Главной ценностью для человека является хорошее настроение, а чтобы оно не превращалось в плохое, не надо обременять себя излишними проблемами — имуществом и другими заботами.

В рамках данного направления в этических учениях можно рассматривать и концепцию утилитаризма. Ее основным понятием является польза индивида (выгода, личный интерес, корысть и т. д.). Источником нравственности является «природа человека», а содержание морального выбора оценивается путем арифметического подсчета выгод и потерь по результатам поступка.

Креационистские теории (креация — творение) представляют различного вида религиозные системы морали. Источником нравственности в рамках этих концепций является Бог. Мораль — это божий дар, который, подобно удару молнии, отсек человека от мира животных. Поскольку авторитет Бога священен и непререкаем, моральные заповеди его столь же сакральны, абсолютны и не требуют обоснования. Эти заповеди ассоциируются с именами Моисея, Иисуса Христа, Будды и Мухаммеда. Следование им, соблюдение их приближает человека к нравственному идеалу.

Древнейшие нормативные программы: талион, золотое правило. Кодекс Хаммурапи, Декалог.

Талион — принцип наказания-возмездия «равным за равное», возникший в родовом обществе и воспринятый древними рабовладельческими системами права. Заключался в нанесении за причинённый вред точно такого же вреда виновному («око за око, зуб за зуб»). Наиболее ярко был выражен в вавилонском кодексе Хаммурапи, в древнееврейском праве, элементы Т. отчасти содержались в римских законах 12 таблиц. Возникновение Т. было связано со стремлением ограничить кровную месть равновеликим возмездием за вред. В новое время идеи Т. нашли отражение в ряде направлений философской мысли (в том числе во взглядах И. Канта, Г. Гегеля), а также буржуазные науки уголовного права, и прежде всего в трудах представителей классической школы, уголовного права. Свод законов Хаммурапи, созданный Хаммурапи в конце его правления (ок в 1750-х годах до н. э.), явл одним из древнейших законодательных памятников. из Кодекса Хаммурапи фактически вытекает современный принцип презумпции невиновности («невиновен, пока не доказано обратное» . … «Золотое правило», одна из древнейших нравственных заповедей, содержащихся в народных пословицах, поговорках и т. п.: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы причиняли тебе. Высказывалась древневост и древнегреч мудрецами, вошла в Новый Завет. И. Кант видоизменил её в своём учении о категорическом императиве. Декалог (Десятословие), десять Моисеевых заповедей. Порядковое разделение заповедей Д. не одинаково в зап. и вост. церк. традициях. На Западе, начиная с Блж. Августина, заповедь «не желай жены ближнего твоего» выделены в отдельную (9-ю) заповедь. Восточная же традиция считает запрет изображений особой (2-й) заповедью, а «не желай жены…» рассматривает как единую (10-ю) заповедь.

9. Этические идеи Востока и их особенность

Первые зачатки этических знаний появляются в государствах Древнего Востока (Египет, Месопотамия, Китай, Индия), которые начали складываться в VI-П тыс. до н. э. на основе ирригационного земледелия в бассейнах «великих peк». Ритмичность природной стихии, необходимость организованных коллективных усилий в производительной сфере, стремление сохранить природное равновесие и обеспечить незыблемость и эффективность государственных устоев, а также глубокие корни и распространенность религиозных культов все это предопределило образ жизни людей Древнего Востока. Жизнь человека — от рождения до смерти — подчинялась социальным нормам и предписаниям, а следование им являлось главным условием его бытия; личностью он еще не стал и силы свои тратил на то, чтобы занять соответствующую ячейку в сетке общественного устройства, которое обеспечивало ему чувство сопричастности с другими и личную безопасность. На Востоке мудрость идет «от жизни, а не от науки, поэтому и восточные этические учения отличаются от западных своей ориентацией на образ жизни, на общественно-производственную и обыденную деятельность людей. Развитие этической мысли этого региона шло в особых социокультурных условиях, среди которых выделяются следующие:

— культ прошлого и жесткий контроль за соблюдением традиций;

— настороженное отношение ко всему новому и принятие его только в рамках сложившихся традиций;

— подчиненность индивида социальной группе, ее нормам, обычаям; — преобладание идеалов· коллективизма, обусловленное страхом «потерять себя», не вписаться в социальную общность;

— нивелировка личности, подчинение ее интересам социума;

— усложненная система ритуалов и церемоний.

Примером воплощения этих социокультурных парадигм могут служить этические учения Индии и Китая, стран, дольше других сохранявших свою самобытность.

10. Этико-философские системы Древней Индии Окончательно они оформились в середине 1 тыс. до н.э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы. Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды, представляет брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята — чарвака. Брахманизм (Брахма. — верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение» представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее. Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги — асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества: жрецы (брахманы), воины (кшатрии), земледельцы (вайшьи), рабы, слуги (шудры). Еще ниже находятся животные, духи умерших и т. д. Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Индивидуальная душа бессмертна, она переходит из одного тела в другое (сансара) соответственно накопленной за время жизни положительной либо отрицательной карме (принцип посмертного воздаяния). Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно. Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни. Несчастья, которые иногда постигают высокоморальных людей, объясняются как результат отрицательной кармы, накопленной ими в прошлой жизни. Несколько по-иному строится этика буддизма, возникшего в Индии VI в. до н. э., а позднее переместившегося в Китай, Японию и другие страны. Согласно учению Будды (Сиддхартха Гаутама, живший в 563−483 до н.э.) всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване — высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины» :

1) жизнь в телесной оболочке есть страдание;

2) источник страдания — желания;

3) чтобы избежать страданий и новых физических рождений следует избавиться от желаний; 4) средство избавления от желаний — прохождение «восмиричного пути спасении». Суть последнего состоит в осознании четырех истин и реализации их через полное самоотречение и отрешенность от внешнего мира. Восьмеричный путь включает в себя: 1) правильное понимание; 2) правильное стремление; 3) правильную мысль; 4) правильную речь; 5) правильное действие; 6) правильный образ жизни; 7) правильныe усилия; 8) правильную концентрацию. Нравственным идеалом является мудрец — архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах — бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Похожим образом раскрывается и этика джайнизма, в основу которой положен принцип «ахимсы» — непричинения вреда живому. Материалистическое направление локаята-чарвака в этике развивало идеи крайнего гедонизма, призывало стремиться к наслаждениям, однако не приобрело широкой популярности.

Каждая из неортодоксальных школ по-своему стремится снять социальную напряженность, возникшую в Индии в середине 1 тыс. до н.э. и угрожавшую устоявшейся кастовой системе. Уводя человека от общественной жизни, давая ему другие нравственные ориентиры, они периодически приобретают актуальность и в более поздние эпохи, в частности, в наше время.

11. Этико-философские учения Древнего Китая Эти учения тоже можно условно разделить на древнейшие традиционные — ортодоксальные направления, опирающиеся на Пятикнижие (У-цзин) конфуцианского канона, и более поздние — неортодоксальные школы (даосизм, легизм), возникшие в VI-IП вв. до н.э.

Основоположник конфуцианства философ Кун Фу-цзы, Конфуций (551−479 до н.э.), и его последователи обо6щили духовное наследие более ранних эпох, придали ему законченный вид и сделали основой системы образования, необходимой для занятия любой государственной должности. Основной источник этики конфуцианства — книга «Беседы и суждения» (Лунь-юй), в которой в форме философских притч и афоризмов высказываются суждения о должном поведении людей, основанном на трех понятиях — «человеколюбие», «золотой середине» и «взаимности». Все вместе они определяют «правильный путь», следуя которому человек будет жить счастливо, в согласии с собой и другими людьми. Взаимность (шу) получила название «золотого правила» нравственности. Конфуций определил ее так: «Не делай другим того, чего не желаешь ce6e». Человеколюбие (Жень) ориентирует людей на почитание прошлого, уважение к старшим. «Золотая середина» (чжун юн) — удел мудрых правителей, способных к сдержанности и осторожности. Нравственным· идеалом является «благородный муж», всесторонне эрудированный государственный деятель, просвещенный знаток ритуалов, который постоянно заботится о своих подданных, воздействуя на простолюдинов не принуждением, а исключительносо6ственным положительным примером.

Даосизм в лице Лао-Цзы (604 г. до н.э.) и его последователей, авторов сборника «Сокровищница дao», основной частью которого является знаменитая «Книга о дао и дэ» (Дао дэ цзин), нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути — дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий. Таким образом он реализует принцип «деятельного недеяния»: «ничего не делая — и всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

Представители легизма — школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожесивенная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония. Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им.

По-иному — и в древности, и в настоящее время — выстраивалась система этической аргументации и моральных регулятивов на Западе. Поэтому, прежде чем перейти к рассмотрению этики античности — этики Древней Греции и Древнего Рима, следует остановиться на особенностях, отличающих развитие западноевропейской этики (которая и станет основным предметом нашего изучения) в целом.

12. Этика конфуцианства

В Древнем Китае этика начинается с первого «цзяо» — религиозно-философского учения. Его основоположником стал Кун Фуцзы, живший около 551 — 479 гг. до н.э. В Европе его называли Конфуцием, а учение — конфуцианством. Сословие «жу», к которому принадлежал Конфуций, состояло из знатоков ритуала, календаря и исторических преданий. Образованный человек в Китае того времени должен был владеть шестью искусствами: ритуалом, музыкой, стрельбой из лука, управлением колесницей, чтением и счетом. Нравственная культура связывалась преимущественно с первым, отчасти со вторым искусством.

В основу своей этики конфуцианство положило идею иерархического общественного порядка, соответствующего порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Люди низменного душевного склада, неспособные к великим делам, должны находиться на дне общества, людям благородного склада подобает располагаться наверху.

Главным средством поддержания общественной иерархии выступает ритуал («ли»). Из жертвенной практики этот термин был перенесен на жизнь в целом и призван регулировать все виды отношений: между людьми и богамипервопредками, живыми и душами покойников, а также людей друг с другом. Ритуал распространяется на пять видов социальных отношений:

— правителя и подданного,

— отца и сына,

— мужа и жены,

— высшего и низшего по положению,

— старшего и младшего друга.

Древность ритуала служила гарантией его связи с мировым порядком. Благодаря ритуалу каждый знал свое место и своим бестактным поведением не оскорблял тех, кто располагался выше него. Осуществление ритуала — это поддержание вечности в постоянно изменяющемся жизненном потоке.

В соответствии с пафосом культа предков внутригосударственные отношения выстраиваются по модели патриархальной семьи. Процветает то государство, которое не распадается на отдельные семьи, преследующие собственные выгоды, а представляет собой одну большую семью, где четко распределены все роли. Наверное, ни одна культура мира не стремилась с такой тщательностью определить объем благ, подобающих тому или иному социальному статусу. Здесь точно устанавливались допустимое количество жен, скота и рабов, высота дома, форма колесницы и лодки, покрой и цвет одежды, характер пищи и т. д.

Наряду с ритуалом конфуцианство включило в свою религиозно-нравственную систему еще четыре взаимно уравновешивающие и поддерживающие ценности:

«жэнь» — человечность, человеколюбие;

«чжун» — преданность, верность старшим по положению;

«и» — должную справедливость;

«сяо» — сыновнюю почтительность.

Высшей ценностью конфуцианской нравственности выступает «жэнь». В полной мере это качество может быть представлено у правителей государства. Основное содержание человеколюбия совпадает с «золотым правилом нравственности»: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и семье к тебе не будут чувствовать вражды».

Очень характерна для конфуцианского Китая добродетель «сяо» — сыновняя почтительность. Патриархальная модель нравственных отношений выражается в ней самым непосредственным образом: «Недостоин имени сына тот, кто любит другого человека больше, чем отца». Быть почтительным — значит следовать линии поведения своего отца и при его жизни, и после смерти.

Образ человека, обладающего всеми конфуцианскими добродетелями в совершенстве, получил статус нравственного идеала. Такой идеальный человек назывался «цзюнь-цзы» («благородный муж»). «Цзюнь-цзы» избегает трех утех: в юности, когда организм еще не окреп, — любовных наслаждений; в зрелости, когда появляются силы, — драк; в старости, когда организм слабеет, — жадности. Важнейшим путем воспитания такой личности считалась книжная культура — изучение канонических текстов.

Противоположность «благородному мужу» составляет «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Основные добродетели в его сердце отсутствуют вовсе или даны только в самой зачаточной форме.

Кардинальное отличие конфуцианства от буддизма заключается в положительном восприятии мира. Мир в своей основе гармоничен, в нем нет явно выраженной оппозиции «сансары» и «нирваны». Общая нравственная установка — слиться с миром, а не вырваться из него.

Конфуцианство оказало определенное влияние на духовно-нравственную жизнь Кореи, Лаоса, Вьетнама и Японии. Но мировой религией оно не стало, так как было слишком привязано к традиционной структуре распределения статусо

13. Сущность и предмет индийской философии

Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. Некоторые полагают, что «индийская философия» (Indian philosophy) есть синоним «философии индусов» (Hindu philosophy). Это было бы верно в том случае, если бы слово «индус» понималось исключительно в географическом смысле — как житель Индии. Однако поскольку под словом «индус» подразумевается последователь индуизма, то есть определенного религиозного верования, то такое отождествление было бы неправильным и дезориентирующим. Даже в сочинениях прежних ортодоксальных индусских философов (как, например, в «Сарва-даршана-санграхе» Мадхавачарьи [2]), которые пытались собрать в одном месте взгляды всех философских школ, мы находим наряду с изложением взглядов ортодоксальных индусских мыслителей освещение атеистических и материалистических философских школ (например, чарвака), а также учений таких неортодоксальных мыслителей, как буддисты и джайнисты.

Индийская философия отличается в этом отношении поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения. Такой характер индийской философии привел к образованию особого метода философского рассмотрения, а именно:

прежде чем сформулировать свою собственную теорию, философ должен сначала установить точку зрения своего оппонента. Это установление доводов оппонента должно быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша). Затем следует ее опровержение (кхандана) и, наконец, изложение положений и доказательств с позиции данного философа, которая поэтому называется последующей точкой зрения {уттарапакша), или выводом (сиддханта).

Этот всеобъемлющий характер индийской философии — терпимость одних ее философских школ по отношению к другим — имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система становится энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской философией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.

14. Античная этика как философия добродетели. Основные направления античной этики

Особенности древнегреческой этики:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом является мудрей, т. е. человек, обладающий полнотой разума.

4) индивидуально-личностная этика, согласно которой задача человека состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей.

В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

Основные учения древнегреческой этики Основное направление развития античной этики связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

Первый этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлено учением софистов (V в. до l1.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т. е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Сократ в противовес софистам считал, что все частные мнения о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности — «познать самого себя», т. е. перейти от «мнений» к знанию о добре, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным — одно и то же. Безнравственность же — разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло — это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Сократ положил начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо — в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, Т. е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое).

Платон — ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же — его бледные подобия, копии, тени. Задача личности — познать идею добра с помощью разумной части души. которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан. Собственная этическая концепция Платона может быть разделена на две взаимосвязанные части: индивидуальную этику и политическую (или социальную) этику. Первая представляет собой учение об интеллектуальном и нравственном совершенствовании человека, связанном с гармонизацией его души. Душа противопоставляется телу именно потому, что телом человек принадлежит низшему чувственному миру, а душой может соприкасаться с истинным миром — миром вечных идей. Главные стороны человеческой души являются основой добродетелей: разумная — мудрости; волевая — мужества, аффективная — умеренности. Добродетели, носящие врожденный характер, — это своеобразные ступеньки гармонизации души и восхождения к миру вечных идей. В этом восхождении смысл человеческого бытия. Средством возвышения является пренебрежение к телесному, власть разума над страстями.

Аристотель — ученик Платона классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение — этику, написал ряд специальных этических сочинений и таким образом конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона Аристотель считает, что нравственность — это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности, решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она, наряду с политикой, является очень важной практической наукой. Учение о счастье. Счастье — это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивал, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит не только от определенной организации сознания, но и от поступков. Среди многочисленных условий счастья главными являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба. Учение о добродетели. В отличие от Платона, Аристотель отрицал врожденный характер добродетелей, что дало ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием, обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотеля анализировал ее количественные и качественные параметры, предлагал классификацию ее различных видов, описывал ее связь с добродетелью. Таким образом, целью этики провозглашалось преобразование личности, ее нравственное возвышение. Добродетели, согласно Аристотелю, воспитываются. Но человек, совершенно не предрасположенный к восприятию этического знания, будет глух к учению. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным — значит знать разумную меру, «золотую середину» между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая — в ее избытке (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души — это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

Эпикур рассматривал этику как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина «гедонизм», а также другими обстоятельствами. Определяет счастье весьма своеобразно — как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики — помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Он отмечает, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти. Все это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.

Стоики Сенека (5 Г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктет (50 140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антоний (121−180 гг. н.э.). Основной принцип стоической этики — осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства. Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. «Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу — вот В чем свобода наша» (Сенека). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу, остаются в границах субъективизма.