Восточные славяне. 
Образование и развитие древнерусского государства

Восточные славяне. Образование и развитие древнерусского государства

Первоначально славяне, как все народы древности, были язычниками. Язычество — первооснова человеческой культуры. Древние верования имеют как общие для всех народов черты, так и специфические особенности, свойственные только данному этносу.

Для язычества характерны: обожествление сил природы и политеизм (вера во множество богов).

Язычество — это целый комплекс представлений человека о мире. Оно включает в себя как древнейшие формы религии охотничьих племен, так и более поздние земледельческие культы.

К самым ранним формам религиозных представлений относятся:

• · фетишизм (приписывание сверхъестественных свойств каким-либо предметам, например, оберегам);
• · тотемизм (система религиозных представлений о родстве между группой людей и тотемом — мифическим предком, как правило, животным);
• · анимизм (вера в существование духов);
• · магия (возможность воздействовать на человека или предмет на расстоянии);
• · культ предков.

Позже появляются представления о богах.

Общее число языческих славянских персонажей не поддается учету. Известно не менее 400 названий и имен. У каждого племени и даже рода было множество богов. Религия славян, проживающих на новгородских территориях, сильно отличалась от религии славян киевских и дунайских. Единых для всего славянского мира представлений о богах никогда не существовало. Правда, некоторые боги встречались почти у всех восточных славян, хотя их наименования могли несколько различаться. Этих богов с определенными оговорками можно считать общими.

Из-за разрозненности языческих верований, о них сохранилось очень мало сведений. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества, о «низшей» мифологии (различных духах и т. п.) из фольклора (сказок, обрядов). Много сведений дают археологические раскопки мест языческих молений, кладов женских и мужских украшений с языческой символикой, захоронений.

Известный исследователь, академик Б. А. Рыбаков, анализируя развитие славянских языческих культов, выделяет в процессе их формирования три этапа: религиозный языческий культ славянский.

• 1. Время охотничьих культов (тотемизм, анимизм и т. д.).
• 2. Языческие верования славян-земледельцев (поклонение божествам плодовитости и другим антропоморфным божествам).
• 3. Предхристианский период «государственного язычества» («кровавый культ Перуна»).

Причем эволюция языческих воззрений проходила не путем замены старых верований новыми, а путем наслаивания, добавления нового к уцелевшему старому.

Когда одним из главных занятий славян еще оставалась охота, они верили, что дикие животные — их прародители. У каждого рода или племени был свой тотем. Имя этого зверя считалось священным, его запрещалось произносить вслух.

Некоторые племена своим предком почитали Волка. Он считался могущественным защитником рода, пожирателем злых духов.

Языческий жрец, совершавший охранительные обряды также одевался в звериную шкуру, чтобы стать ближе к тотему. Со времени принятия христианства отношение к языческим ритуалам изменилось и словом «волкодлак» (т.е. облаченный в длаку — шкуру) стали называть злого оборотня. Позднее слово трансформировалось в «вурдалака» .

Долгое время как священного зверя чтили Медведя. Именно с его пробуждением славяне связывали наступление весны. В день весеннего равноденствия долгое время праздновали «комоедицы» (праздник получил название от ритуальной выпечки — пекли «комы» из гороховой муки). Это празднование устраивалось в честь пробуждения Медведя. Отсюда обычай наряжаться в вывороченный тулуп или медвежью шубу.

Из травоядных животных почитали Олениху (Лосиху). Рога этих животных считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти. В качестве оберегов использовали также символы, связанные с конем (конек — изображение конской головы на крыше, подкова).

Древний славянин не отделял себя от природы, и природа была для него живой. Он населял мир массой всевозможных духов. Дома человек сосуществовал с домовым, в хлеву был хлевник, в поле — полевик, в лесу — леший, в реке — русалии, водяной и т. д. Все персонажи современных сказок для древнего человека были реальны. Б. А. Рыбаков отмечает, что заговоры и заклинания отразили архаичные представления о повсеместности, полной растворимости в природе вредоностных, враждебных человеку сил. Хотя при последовательном соблюдении определенных, строго установленных ритуалов, эти силы могли не только навредить, но, наоборот, оказать помощь (что, кстати, нашло повсеместное отражение в русских сказках, где «нечисть» зачастую помогает герою).

Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства и частично сохранился до сих пор. Во-первых, почитание духов было не таким явным, как культ богов неба, грозы и т. д. Во-вторых, люди считали, что домовые, хлевники и другие живут рядом, и человек общается с ними практически ежедневно. Поэтому и продолжали почитать добрых и злых духов, обеспечивая себе спокойствие и безопасность, несмотря на церковные запреты.

Славяне поклонялись не только духам и божествам, но и непосредственно самим силам природы: воде, деревьям. Дуб, например, считался деревом Перуна. Почитали также березу: весной ее наряжали, пели хороводные песни. Особое отношение было к деревьям, расположенных возле родников и других источников воды.

С развитием земледелия языческие представления значительно усложнились. Большое значение стало придаваться понятиям круговорота времени, цикличности.

В этот период появляются представления о том, что мир состоит из трех ярусов: неба, земли и подземного (загробного) мира. Все эти три составляющие единого мира человек наделял богами, добрыми и злыми силами.

Обратимся к славянским божествам, связанным с небесной сферой.

Вероятно, древнейшим славянским божеством был Род. Толкование его возможностей весьма спорно. Этому богу крайне не повезло в нашей научной литературе: его часто принимали за мелкое божество, охраняющее род-семью, или просто не упоминали. Однако, Род еще до Перуна рассматривался как бог неба, грозы и плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь и от этого рождаются люди. Род — повелитель земли и всего живого. Возможно, первоначально он воспринимался как всеобъемлющее божество, творец Вселенной, вдыхающий жизнь. В иранском языке имя Рода является однокоренным со словами божество и свет. В славянских языках корень «род» означает родство и рождение, воду (родник), урожай, красный цвет (рдяный) и шаровую молнию (родия). Такое разнообразие однокоренных слов, по мнению академика Б. А. Рыбакова, несомненно доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог, Дажьбог, Сварог. Некоторые исследователи даже полагают, что слова «Сварог», «Святовит», «Род», «Стрибог» могли какое-то время вовсе не означать разных богов, а определяли ту или иную сторону некого единого верховного божества.

Стрибог означает «бог-отец», его внуками считались ветры. С именем этого божества связывали начало бури или урагана.

Сварог переводится как «небесный». Сварог также связан с огнем, который называли «сварожичем». В мифах о нем говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо.

С развитием земледелия возрастала роль солнечных (солярных) богов. Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог (или Даждьбог) — бог солнечного света, податель благ. Иногда он упоминается как родоначальник русских людей — «дажьбожьих внуков». Периодически появлялось и другое название божества — Святовит — «священный свет», «Солнце-царь» .

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом солнечного диска считался Хорс. Представление о независимом, раздельном существовании самого солнца и солнечного света было свойственно для верований многих народов. Имя Хорс означает «солнце», «круг». Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском или белым конем, совершавшим свой бег над землей. С культом Хорса были связаны ритуальные весенние танцы (хороводы), обычай печь на Масленицу блины, катать зажженные колеса, символизирующие светило. Вероятнее всего Хорс — божество скифского происхождения, поэтому он широко почитался только в южной части Руси, граничившей со степью.

В предгосударственный период и на первом этапе истории Древней Руси большое влияние получил культ Перуна. Его возвышение связано с началом военных походов. Перун рассматривался как бог грозы, войны, покровитель дружинников (бояре клялись Перуном, положив обнаженные мечи). Его культ поддерживался князьями, но был чужд большинству общинников-земледельцев.

Возможно, Перуну приносили человеческие жертвы. В 983 г., после победоносного похода Владимира на ятвягов, согласно «Повести временных лет», старцы и бояре предложили князю по жребию принести в жертву «отрока или девицу» .

Таким же как Перун воинственным богом был Ярило. Несмотря на глубокую древность, а следовательно, широкую известность этих богов, они мало почитались большинством славянских племен именно из-за своего воинственного облика. Образ Ярилы связывали с умиранием и возрождением (зерно умирает в земле, чтобы возродиться колосом). Язычники представляли его юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной головой в другой. Корень его имени — «яр» — встречается в словах, связанных с идеей плодородия (яровая пшеница), но тот же корень означает гнев, пыл (яростный, яркий).

Божеством близким по значению, а, возможно, предшественником или аналигомЯрилы был Симаргл (или Семаргл). Название этого мифологического существа указывает на его иранские (скифские) корни. Внешне Симаргл представлял представлял собой крылатого пса («собако-птицу») или, может быть, грифона. Это был охранитель побегов и зелени. В более широком смысле — символ «вооруженного добра», посредник между небом и землей. После X в. имя Симаргла, видимо, стало заменяться именем Переплута («обогащающего»). Как божество, связанное с растительностью, Симаргл, вероятно, имел какое-то отношение к Макоши.

Макошь — богиня плодородия — была одной из самых почитаемых славянских божеств, связанных с земледелием (встречаются ее изображения с рогом изобилия или в виде богини-прахи). «Макошь» — «мать урожая». Слово «кошь» в славянском языке имело множество значений: это повозка для снопов, корзина для зерна и т. д.Когда необходимы были осадки, богиню изображали с поднятыми вверх руками, во время созревания урожая, наоборот, с руками, опущенными к земле. Таким образом, Макошь символизировала связь земли и неба.

Близкое к ней положение занимали такие божества как: Лада — богиня весны, весеннего сева, покровительница брака, любви (иногда изображалась с кольцом); Леля — богиня весны, первой зелени (Леля представлялась славянам дочерью Лады, поэтому ее имя встречается в словах, связанных с детством — «ляля», «лелеять»); Купала — символ лета.

Значительное место в славянской мифологии занимал Велес (или Волос) — «скотий бог». Культ Велеса был одним из самых распространенных у славян, особенно на северо-западных территориях, однако с течением времени он претерпевал значительные изменения. Наиболее древний облик бога — Медведь. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, он также символизировал богатство и достаток. Почитание Медведя становится самостоятельным культом и со временем забывается. Однако, Велес так и не потерял окончательно медвежий облик, русские крестьяне вплоть до XX в. хранили в хлевах медвежью лапу как оберег и называли ее — «скотий бог». Иногда имя Велеса имело отношение к миру умерших предков. Поскольку с царством мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то такие слова как «велеть», «великий» имеют тот же корень, что и имя бога. Предки, похороненные в земле, были и покровителями урожая. У крестьян долго сохранялся обычай оставлять несжатым последний сноп сена «Велесу на бородку» .

Можно также выделить персонажей славянской мифологии, относящихся только к загробному миру. Как отмечают исследователи, потусторонний мир в представлениях наших предков не всегда связывался с подземным царством. Он мог располагаться и над небосводом или за горизонтом; за горами, за лесами и т. д.

Интересно толкование такого мифологического персонажа, как Ящер (или Ящур). В северных славянских территориях, особенно в районе Новгорода, его представляли хозяином подземного и подводного мира. По свидетельству Адама Олеария (сер.XVII в.) в языческие времена в Новгороде существовало святилище какого-то водного божества, похожего на крокодила.

Славянская мифология знает множество персонажей, олицетворяющих смерть. Это и Мор (Морена), и Кощей, и Баба Яга.

Целый комплекс ритуалов был связан с культом предков и миром мертвых. Причем. Эти ритуалы и представления претерпевали со временем значительные изменения.

Особо следует подчеркнуть, что представлений о смерти, в нашем понимании этого слова, у язычников не было. Мотив перерождений не сохранился у славян в той мере, как в древнейших индоевропейских памятниках. Тем не менее, мотивы воплощения после смерти в деревья, животных, птиц в сказках, легендах, эпических песнях известны. Сохранились и поговорки, отражающие отголоски прежних верований (например: «не бей собаки, и она была человеком»).

В земледельческую эпоху представления о существовании после смерти меняются. Как отмечает Б. А. Рыбаков, происходит «гуманизация загробного мира». Если ранее славяне считали, что умерший человек не покидал земного пространства, то теперь начинает зарождаться мысль о разделении тела и души, о том, что где-то существует обиталище душ.

Появляется обряд трупосожжения. Дым погребальных костров уходил в небо: новые ритуалы были тесно связаны с земледельческой идеей существования небесного божества Сварога.

Прах умершего помещали в сосуд и хоронили в родной земле. Над сосудом возводили домовину. Обычай возводить домовины долгое время сохранялся даже в христианский период. Когда славяне уже отказались от обряда трупосожжения и появился обычай хоронить в колодах или гробах, эти колоды во многих местах именовали домовинами вплоть до XIXв.

Многие исследователи полагают, что вид домовины с костями погребенных повлиял на известный фольклорный сюжет «избушки на курьих ножках», в которой живет Баба Яга — одно из олицетворений смерти. Ее избушка изображается стоящей либо в чаще леса (центр иного мира), либо на опушке (на границе этого мира). Название «курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», т. е. окуренных дымом столбов, на которых ставили «избу смерти» .

Когда славяне стали активно расселяться и, по словам В. О. Ключевского, «внук умирал не там, где дед», из-за опасности осквернения над домовинами стали насыпать курганы (по древнерусски — «могылы»).

Рядом с умершим клали миску, кружку, украшения, в северных районах иногда клали оружие: топоры, копья. С покойником могли сжечь и захоронить домашних или диких животных.

По покойнику справляли «тризну» (первоначально это слово означало «борьбу» — боевые игры, призванные отогнать смерть от живых). Использовались ритуальные причитания — «кара или карна» — плач по умершим. Карной называли плакальщицу, вопленницу, а также, вероятно, богиню погребального плача и причитаний. Например, Карна упоминается в «Слове о полку Игореве», она должна «кликнуть, оповестить всех о гибели русского войска» .

Покойника на кладбище везли на санях, И после принятия христианства этот обычай сохраняется. Так, великий князь Владимир Святославович скончался в 1015 г. Под Киевом 15 июля, в разгар лета, но летописец, описывая похороны, говорит о возложении на сани. Также Владимир Мономах отмечает, что писал свое знаменитое поучение детям «на санях сидя», т. е. в конце жизни, готовясь в последний путь. До сих пор сохранилась пословица: «Закрыть глазки, да лечь на салазки» .

Как все язычники, славяне допускали возможность путешествия не только из мира живых в мир мертвых, но и обратно. В сказках человек, направляясь в иной мир, часто встречается с кем-то, кто может приобщить его к царству мертвых. Иногда это бывает все та же Баба Яга. Накормив пришельца своей пищей, или, напротив, съев его, Баба Яга помогает герою оказаться в мире мертвых. Пройдя испытания в ее избушке. Человек приобщается к обоим мирам, наделяется волшебными качествами и, преодолев все препятствия, возвращается к живым с красавицей, становится царем. Есть и другие варианты путешествий в загробный мир и обратно: мертвая и живая вода и т. п.

Языческие воззрения были многогранны, они сложились из наслоения многих эпох. Это многообразие, в свою очередь, порождало многообразие форм культа и мест обращения к потусторонним силам.

Моления об урожае, различные заклинательные действия, общение с силами природы, духами производилось повсеместно. Некоторые ритуальные действия не требовали практически никакого реквизита, кроме венка из цветов или разведенного на берегу костра. Но многие языческие обряды имели такое большое общественное значение, что проводились в специально отведенных для этого местах.

Каждая «вервь» располагала своим святилищем на высокой горе. Христианские летописи и поучения неоднократно, ругая язычество, говорили о языческих мольбищах на холмах.

Святилище, как правило, представляло собой круглую площадку, окруженную двумя земельными валами. Часто это место омывалось ручьем, или на его территории был родник. К водным источникам обращались с просьбами о даровании дождя.

Обязательно была площадка, на которой горел огонь или даже кольцо из костров. Чаще священные костры — крады — зажигали на вершине насыпного вала, окружавшего капище.

Капищем называлось место в центре святилища, где стоял деревянный или каменный столб с изображением божества. Этот столб и был идолом, кумиром или капью. В христианской летописи слово «капь» определяется как «образ» («капь или образ некий»). Идолы могли изображаться с ликами, смотрящими на четыре стороны, оберегая от зла, приходящего отовсюду.

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что, в основном, их делали из дерева. Использование дерева, а не камня, объяснялось верой в его магическую силу. Идол, таким образом, соединял в себе священную магию дерева и божества.

В святилищах приносили жертвы. Жертва именовалась требой, а место, где приносились и потреблялись жертвы — требищем. Обычно это была территория между внутренним и внешним валом святилища. На ритуальных пирах люди как бы становились сотрапезниками богов.

Позже, с принятием христианства капища уничтожали, их раскапывали. По словам летописи: «капища идольские раскопати». Существует легенда о свержении Перуна в Новгороде. Святилище Перуна здесь находилось в сосновой роще, у истоков реки Волхов. Как написано в летописи: в 988 г. Требище здесь разорили, идол Перуна высекли и бросили в Волхов. «Он же (идол Перуна), плывя сквозь Великий мост якобы бросил палицу, произнося» на сем меня помнить будут новгородские дети" «. Летопись поясняла: на Великом мосту очень часто сходились для боя враждующие стороны города, на этом же мосту производилась публичная казнь (осужденных оглушали палицей и сбрасывали в Волхов).

Древнему земледельцу нужно было, прежде всего, воздействовать на природу. Поэтому не только боги и религиозные празднества, но и весь быт теснейшим образом связывались с природными явлениями.

Месяцы славянского календаря назывались в соответствии с погодными условиями или теми работами, которые в этот период выполнялись. Например, февраль — сечень (время подсеки деревьев для очистки земли под пашню); апрель — березол (от слов «береза» и «зола», это время сожжения деревьев для удобрения земли); май — травень; август — серпень; ноябрь — грудень (грязный); декабрь — студень и т. д.

С природными явлениями связывались и празднества. Например, со временем зимнего солнцестояния связано отмечание Святок (24 декабря, по новому стилю — 6 января). Обычно зимние празднества начинались с пения былин (т.е. воспоминания о прошлом), а заканчивались гаданием о будущем. Любимым развлечением молодежи было колядование, прекрасно описанное в произведениях Н. В. Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки — короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те, в уплату за пожелание. Одаривали их вкусной едой.

В день зимнего солнцестояния надо было помочь солнцу набрать силу, потому крестьяне жгли костры, катали горящие колеса. Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму, и разбивали ее снежками.

В конце февраля — начале марта праздновали проводы зимы — Масленицу. На масленицу пекли блины, жгли костры, в последний день празднества устраивали проводы Масленицы — соломенной куклы в женском костюме.

Главным летним праздником в языческие времена был день летнего солнцестояния. Многие поверья и ритуалы, связанные с ним были потом приурочены ко дню Ивана Купалы. Крестьяне верили, что в ночь на Купалу деревья и животные разговаривают, а травы наполняются особой живительной силой.

Позже, языческие праздники переплелись с христианскими, сохраняя множество ритуалов земледельческого культа. Прежние традиции церковь так и не смогла полностью искоренить.

Естественно, существовали и мифы, связанные с земледелием. Например, миф о волшебнике-кузнеце Кузьмодемьяне. По преданию он выковал плуг в 40 пудов и обучил людей земледелию. Чтобы вспахать землю мифический кузнец победил страшного змея и пропахал на нем гигантские борозды — «змиевы валы» .

Кузнецы у древних славян были причастны к языческим обрядам. Вероятно, это нашло отражение в образе гоголевскогоВакулы. Само слово «ковать» связано с «коварством» (умом, хитростью). Кузнецы изготавливали защитные амулеты — «обереги» .

Но особую роль в сохранении языческого культа, конечно, играло жречество. К сожалению, в дошедших до нас источниках (преимущественно христианского церковного происхождения) тема славянского жречества умышленно замалчивается. Фигуры языческих волхвов появляются на страницах летописей лишь в исключительных случаях, когда им удавалось увлечь за собой чуть ли не целый город.

Мужчин, причастных к языческому культу, чаще всего называли волховами, чародеями (чародейство — гадание при помощи чары с водой), ведунами, кощунниками (кощунить — колдовать, рассказывать). Слово «волхование», по мнению Б. А. Рыбакова связано с «вологой» — влагой, водой. Однако известны и иные толкования этого слова от Волоса (Велеса), так как многие ритуалы были связаны с облачением в звериные шкуры и общением с миром предков.

Жреческие функции выполняли не только мужчины, но и женщины: их также называли волховами, чаровницами, ведуньями (ведьма — от слова «ведать» — знать).

По всей вероятности, ритуальные магические действия производили в основном мужчины-волхвы, а в домашнем обиходе, гадании о личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам.

Управление религиозной жизнью было непростым делом даже на уровне единичного поселения. Сельский волхв должен был знать и помнить все обряды, заговоры, ритуальные песни, уметь вычислить календарные сроки всех магических действий. Знать целебные свойства трав. При этом ученые утверждают, что уровень этих знаний был достаточно высок.