Происхождение и история рун

Происхождение и история рун

рунический искусство знак свастика Истоки рунического Искусства — как и зарождение самих рунических символов — корнями уходят в древнейшие времена. Принято считать сегодня, что формирование первого германского рунического строя — Футарка — датируется первыми веками н.э. Действительно, это время можно считать временем, когда руническое Искусство оформилось в том виде, в котором существовало потом в Северной Европе — хотя и не без изменений — до позднего Средневековья. Однако истоки Искусства — значительно древнее.

Несомненно, что самые первые знаки, начертанные человеческой рукой или вырезанные из кости и дерева, имели именно магический характер. Древнейшие памятники такого рода относятся к палеолиту и датируются XVII-XVI тысячелетиями до Р. Х. Примерами таких памятников могут послужить руноподобные символы, начертанные охрой на мамонтовом черепе, найденном на Межиричской стоянке на Украине, знаки, высеченные на европейских скалах, или «солнечные колеса», вырезанные из кости и обнаруженные на Сунгирской стоянке неподалеку от Владимира.

Уже среди столь древней графики мы можем обнаружить символы, которые стали праформами будущих распространенных магических знаков: свастики, креста, кельтского креста, колеса, некоторых рун и т. д. Вероятно, постепенно эти символы, получаемые в откровениях или иными путями, собирались и накапливались, подвергались классификации и изменениям. Примерно к VI-V тысячелетиям до Р.Х. относится невиданный доселе подъем культуры в Центральной Европе, сопровождавшийся мощным развитием ремесел и искусств, в том числе — и искусств волшебных. От того времени до нас дошли глиняные фигурки божеств, великолепная керамика, остатки святилищ, храмов и поселений. Керамика этой культуры, обнаруженная на территории современных Румынии, Болгарии, Чехословакии, Венгрии, богата магическими изображениями, многие из которых следует, вероятно, считать прямыми предшественниками развития как рунического алфавита, так и неалфавитных европейских магических символов.

Еще позднее, в III-I тысячелетиях до Р.Х., сложившиеся ранее системы магических знаков стали понемногу превращаться в священные алфавиты, которые осмысливались в те времена именно как набор священных символов с присвоенными им фонетическими значениями, что позволяло использовать эти знаки для письма. Так возникли родственные финикийский и этрусский алфавиты, а позднее — греческий и латинский. Аналогичное происхождение имеет и руническое письмо, восходящее к алфавитам североиталийской группы — т. е. к алфавитам северных этрусков и италийских венетов.

С прообразом рун — североиталийским письмом — народы Центральной и, возможно, Северной Европы познакомились не позднее второй половины I тысячелетия до Р.Х. В 1812 году, во время раскопок близ Негау (Австро-Венгрия) было обнаружено более двух десятков бронзовых шлемов, датированных IV веком до Р. Х. Эти находки определяют переходный этап развития Искусства, которому посвящена настоящая книга — этап трансформации италийских символов в северные руны. Дело в том, что надпись на одном из шлемов, выполненная алфавитом, переходным от италийского к руническому, по языку явно принадлежит предкам будущих скандинавов. Надпись транслитерируется как Harigast i Teiva; оба слова, соединенные предлогом (союзом?) i, являются именами собственными, причем последнее — Teiva — чаще всего трактуется как вариант имени общегерманского бога войны и неба Тива (Тюра).

Вероятно, к середине II века от Р.Х. был сформирован классический общегерманский рунический строй — Футарк. Первоначально он появился в Дании, примерно к III в. от Р.Х. относится его распространение в остальной Скандинавии, к IV — V векам — на континенте.

Предостерегу от возможной ошибки: Футарк — не алфавит в обычном понимании этого слова, а именно рунический строй или ряд, т. е. жестко закрепленный перечень рун, с их фонетическими и магическими значениями и именами. Футарк содержит 24 знака, разбитых на три группы — атта (att); каждый атт состоит из восьми рун. По фонетическим соответствиям рун первого атта — f, u, th, a, r, k,… — этот строй и получил свое название — Futhark.

* * *

До наших дней сохранилось около двухсот надписей, выполненных рунами Футарка или, как иначе говорят, Старшими рунами. Большинство из них — это надписи на камнях, оружии и ювелирных изделиях.

Иногда надпись на руническом камне представляет собой всего лишь несколько знаков, иногда она может быть именем человека или магическим словом. Встречаются и камни, содержащие целые «сочинения». Такова, например, Эггьюмская надпись (см. рис.), перевод которой, хотя и возможен лишь отчасти, чрезвычайно интересен:

Камень не был (освещен) солнцем, и нож не коснулся его; (злые) волшебники не должны обнажить (камень), ни обманутые, ни ослепленные колдовством. Тот сотворил навье море и смазал им уключины утомленной от просверливания ладьи. Кто пришел сюда, в страну коней… Рыба плывущая… Птица поющая… Он погиб коварной смертью.

Впрочем, надписей, столь загадочных, как Эггьюмская, — единицы. В большинстве своем рунические надписи на камнях имеют мало общего с магией. Такова, например, старшеруническая надпись на «камне Водурида», ставшая классическим примером. Надпись гласит:

Вив резал этот камень для Водурида. Три дочери поделили наследство, как самая близкая его родня среди оставшихся в живых. А я, Вив, резал руны для моего лорда — Водурида.

Многие камни, помимо надписи, несут еще и рельефные, иногда окрашенные, изображения, представляющие, как правило, богов и героев. Так, на памятном камне с острова Готланд (VIII в. от Р.Х.) изображены Один, въезжающий на прекрасном восьминогом коне — Слейпнире — в свои владения, Вальхаллу, чертог павших воинов, и встречающая его валькирия, крылатая «дева боя».

Кроме камней с письменами, земля и частные, и университетские коллекции сохранили для нас и другие памятники рунической магии. Это, например, надписи, сделанные на оружии, содержащие имя его владельца или имя самого меча или наконечника копья. Одной из древнейших таких находок считаются наконечники копий из Бреста (бывш. СССР), время изготовления которых определяется как начало I тысячелетия от Р. Х. Классические алфавитные руны Футарка сочетаются на их поверхности с неалфавитными руническими знаками, такими, как трехи четырехветвевая свастика, круг с точкой в центре и т. д. Любопытен и металлический наконечник ножен меча из Шлезвига, выполненный в виде стилизованного черепа. На каждую из его сторон нанесено по надписи, значение которых до сих пор достоверно не известно. Предполагается лишь, что слова эти являются именами двух людей, так как они близки к двум родовым германским именам. Но почему эти имена нанесены на ножны меча? Что это — свидетельство боевой дружбы или дарственная надпись — или что-то иное?

Рунические надписи на древних ювелирных изделиях весьма разнообразны, причем добрая их половина содержит заклинания или магические слова и сочетания рун; некоторые повествуют об авторе или о владельце данного предмета. Классическим примером такого рода является, несомненно, золотой рог из Галлехуса. По его краю идет замечательное по исполнению и не до конца еще понятое мифологическое изображение и руническая надпись, гласящая: «Я, Хлевагаст из рода Холтиев, рог сотворил». В качестве примера посвятительной рунической надписи можно привести прочтение рун, начертанных на одной из древних фибул (фибула — своего рода застежка, скрепляющая ворот плаща): «Босо резал руны — тебе, Даллина, он дал [фибулу — авт.]».

* * *

Никогда руны не оставались неизменными.

В V веке от Р. Х руническое письмо и руническая магия пришли на Британские острова — вместе с германскими племенами англов и саксов. Британские маги и жрецы не удовлетворились Футарком и создали свой собственный рунический строй, являющийся переработкой и дополнением исходного (Футарка). Эти руны (их 28) известны как ранние англо-саксонские. Позднее, к IX веку, был создан еще один англо-саксонский рунический строй, содержащий уже 33 знака — поздние англо-саксонские, или нортумбрийские, руны.

Как и на Британских островах, в Скандинавии руны тоже постепенно менялись, но скандинавские жрецы пошли по обратному пути. Сохраняя для магических надобностей Футарк, они вырабатывали все новые и новые рунические алфавиты, применявшиеся почти исключительно как средство письменности. Так, первые переработанные алфавиты содержали 16 знаков, близких по начертанию к рунам Футарка, последние (XI-XII вв.) — 15 и меньше знаков, иногда не имеющих с Футарком ничего общего. Всего в Скандинавии было создано около десятка алфавитов: несколько в датском стиле и немного больше — в шведско-норвежском. Эти скандинавские переработки Футарка называют иногда Младшими Рунами.

Младшими Рунами выполнено огромное количество надписей на памятных камнях в Скандинавии; общее количество таких камней, если добросовестно подсчитать их, перевалит, вероятно, за три-четыре тысячи. В абсолютном большинстве своем эти надписи датируются XI веком, не связаны с какой-либо магией и являются чисто мемориальными сооружениями.

В качестве примера приведем здесь фотографию рунического камня из Шюсты. Руны высечены на туловище змея, образующем три широкие петли, охватывающие изображение креста. (Надо отметить, что это достаточно характерно для младшерунических надписей на стоячих камнях — сочетание христианского креста и языческого символа Змея, впрочем, многие исследователи орнаментов на рунических камнях считают, что и крест здесь — переосмысленный с приходом христианства языческий символ).

Перевод надписи таков (Е.А. Мельникова):

Руна велела сделать [этот] монумент по Спьяль буду и по Свейну, и по Андветту, и по Рагнару, сыновьям своим и Хельги; и Сигрид по Спьяль буду, своему супругу. Он умер в Хольмгарде в церкви [св.] Олава.

Эпир резал руны.

Примечание: Хольмгард — Новгород Великий.

С введением христианства и распространением латинского алфавита руническое письмо быстро потеряло свое значение основного средства письменности, хотя просуществовало после этого достаточно долго.

Несмотря на откровенно воинствующий антиязыческий настрой набирающего силу христианства, вытеснить использовавшиеся в течение многих и многих веков рунические знаки оказалось далеко не просто. Как уже говорилось, число памятников рунического письма, датирующихся началом I тысячелетия (т.е. созданных уже после крещения Скандинавии) огромно; более того, языческие руны проникли даже в христианский ритуальный обиход. Прекрасный тому пример — высеченная из светлого камня крестильная купель из церкви Бурсерюд в Смоланде.

На чаше этой купели, вытесанной как единое целое из блока песчаника и датируемой XIII веком, выбита надпись, выполненная классическими младшими рунами: «Аринбьерн сделал меня, Видкунн Священник написал меня, и здесь (я) буду стоять некое время».

Одним из важнейших направлений использования рун в позднее время стало, не считая чисто магических целей, создание рунических календарей. Распространены они были почти по всему северу континентальной Европы, а также в областях, соседних северным странам. В Норвегии эти календари называли primstav, в Дании — rimstok (от rim — «календарь» и stok — «палка»). В Скандинавии такие календари использовались до середины XIX в., в Карелии и северных районах России — значительно дольше.

Один из таких календарей изготовлен в начале XIX в. в Карелии и хранится в данное время в Петрозаводском историко-архитектурном музее. Знаки календаря нанесены на деревянный посох длиной 1.5 м. Как и большинство рунических календарей, календарь Петрозаводского музея — вечный.

Другой интересный пример — литовский рунический календарь, хранящийся в Вильнюсском Музее истории и этнографии. Этот календарь значительно древнее (XVII в.); в отличие от большинства ему подобных, выполненных в виде посоха, этот памятник представляет собой книжку из 10 дощечек размером 6×8 см.

В целом же прекращение использования рунических знаков как алфавита относится к XIV — XV вв. Однако, руническая традиция оказалась чрезвычайно устойчивой, и отдельные случаи применения рун зафиксированы и гораздо позже. Так, в Скандинавии для мемориальных надписей и построения заклинаний руны использовались вплоть до XVI в., а на острове Готланд — еще и в XVII в. Более того, существуют данные, что в отдаленных областях Швеции, таких, как Даларна и Херьедален, для особенно важных записей руны изредка использовались и в середине текущего столетия.

Если же говорить о сугубо магическом использовании рунических знаков, то мы можем смело утверждать, что традиция рунической магии в полном своем объеме сохранялась, как минимум, до XI — XIII веков, в поврежденном и частично деформированном виде — до позднего Средневековья, а в качестве реликтов и «останцев» древней высокой магии — вплоть до текущего столетия.

Славянские руны

На настоящий момент много уже сказано о родстве германских и славянских языков. По сути, те и другие представляют собой две ветви одного языка, изменившиеся со временем почти до неузнаваемости. Однако же древний этот язык просвечивает все-таки сквозь муть позднейших трансформаций и наслоений. Интересно, что славяне сохранили этот древний язык в гораздо более чистом виде. Так, русское слово хлеб и происходящее от него хлев принадлежат этому языку, но германцы уже в I тысячелетии от Р.Х. утратили их, заменив на современное bread. Сугубо скандинавское, казалось бы, слово ярл (знатный военачальник) происходит от древнего орёл — боевой клички сильнейшего в дружине; но сейчас орёл сохранилось лишь у славян, германцы же (англичане, например) используют слово eagl.

Подобных примеров можно привести много, и один из них — этимологию термина руна — стоит разобрать несколько подробнее, поскольку он имеет самое прямое отношение к теме данного раздела.

Традиционное ныне толкование слова руна устоялось в научной среде еще в конце прошлого столетия. Совершенно справедливо германское runa, rune, обозначающее литеру рунического письма, связывается с готским rыna — «тайна» и др.-нем. глаголом rыnen (совр. нем. raunen) в значении «шептать». Некое разнообразие в трактовку слова руна внес Найджел Пенник, указавший на его несевероевропейские параллели: др.-кельт. run, ср.-валл. rhin со значением «шепот», «шептать»; совр. ирл. run «тайна»; шотл.-гэльск. run «жребий». Однако практически все современные исследователи упускают из вида славянские языки (к слову, гораздо более близкие к скандинавским, чем те же кельтские). Не так обстояло дело в конце XIX — начале XX веков, во время расцвета исследований по славянской рунике.

Так, пытался в свое время связать слово руна с серб. gronic «говорить» польский славист А. Кухарский. Но против такого толкования равно выступали В. Цыбульский и И. Ягич, находя его «сумасбродным». А вот против более позднего предположения Д. Жунковича ни один исследователь не смог выдвинуть никаких контрдоводов. Версию Жунковича попросту забыли, как это нередко случалось в области славянской рунологии…

Немного отвлечемся. Не позднее самого начала X века в Болгарии монахом Храбром были написаны строки, сохранившиеся до наших дней и вызывающие ныне столько противоречивых, иногда совершенно противоположных по смыслу, суждений: «прежде убо словене не имеху письменъ, ну чрътами и резами чьтеху и гатааху, погани суще…» Мы не будем комментировать здесь слова Храбра (достаточно и без нас комментаторов), но просто будем иметь их в виду.

…В свое время мне довелось придти к тому же выводу, какой был сделан Жунковичем, независимо от этого исследователя. Меня поразило существование множества славянских рек, носящих загадочное имя Руна. В большинстве случаев этимология этих названий считается невыясненной. Но ведь существует старый славянский корень рун: именно от него происходят рус. рана, ранить, рыть, укр. рилля — «борозда». По Жунковичу, этот же корень содержит глагол рути — «резать» и существительное руна, означающее «прорез», «борозда», …РЕЗА. Не этими ли резами чьтеху и гатааху древние славяне?

Основа run/ran со значением «резать», «ранить» была известна и древним германцам, — и удивительно, почему на этот факт не обращают внимание исследователи! Так, знаменитый наконечник копья из Дамсдорфа, датируемый первой половиной I тыс., несет руническую надпись RANJA, переводимую как «Пронзающий», «Наносящий ранения», «Ранящий».

Вероятно, термин руна происходит все же от древнейшей славяно-североевропейской основы со значением «резать» (что выглядит естественным), в то время как появление европейских слов того же корня, но уже носящих значение «тайна», «говорить в тишине» — вторично, и связано с магическим применением древних резаных знаков. Древних рун.

* * *

Первые доводы в пользу существования славянского рунического письма были выдвинуты еще в начале-середине прошлого столетия; некоторые из приводимых тогда свидетельств ныне отнесены к глаголице, а не к «рунице», некоторые оказались просто несостоятельными, но ряд доводов сохраняет силу до сих пор. Так, невозможно спорить со свидетельством Титмара, который, описывая славянский храм Ретры, указывает на тот факт, что на идолах храма были нанесены надписи, выполненные «особыми», негерманскими рунами. Было бы совершенно абсурдно предполагать, что Титмар, будучи человеком образованным, мог бы не узнать стандартные младшие скандинавские руны, если бы имена богов на идолах были бы начертаны ими. Массуди, описывая один из славянских храмов, упоминает некие высеченные на камнях знаки. Ибн Фодлан, говоря о славянах конца I тысячелетия, указывает на существование у них намогильных надписей на столбах. Ибн Эль Недим говорит о существовании славянского докириллического письма и даже приводит в своем трактате рисунок одной надписи, вырезанной на кусочке дерева (знаменитая Недимовская надпись). В чешской песне «Суд Любуши», сохранившейся в списке IX века, упоминается дески правдодатне — законы, записанные на деревянных досках некими письменами.

На существование у славян рунического письма указывают и многие археологические данные. Древнейшими из них являются находки керамики с фрагментами надписей, принадлежащей черняховской археологической культуре, однозначно связанной со славянами и датируемой I—IV вв.еками от Р. Х. Уже тридцать лет тому назад знаки на этих находках были определены как следы письменности.

Примером «черняховского» славянского рунического письма могут послужить обломки керамики из раскопок у с. Лепесовка (южная Волынь) или глиняный черепок из Рипнева, относящийся к той же черняховской культуре и представляющий собой, вероятно, осколок сосуда. Знаки, различимые на черепке, не оставляют сомнений в том, что это именно надпись. К сожалению, фрагмент слишком мал, чтобы оказалась возможной дешифровка надписи. В целом, керамика черняховской культуры дает весьма интересный, но слишком скудный для осуществления дешифровки материал.

Так, чрезвычайно интересен славянский глиняный сосуд, обнаруженный в 1967 году при раскопках у с. Войсковое (на Днепре). На его поверхность нанесена надпись, содержащая 12 позиций и использующая 6 знаков. Надпись не поддается ни переводу, ни прочтению, несмотря на то, что попытки дешифровки были предприняты. Так, одно время выдвигалось предположение, что, судя по количеству позиций, знаки эти могут быть начальными буквами названий месяцев, а надпись в целом — календарем. Однако, не существует, к сожалению, ни одного славянского языка, ни древнего, ни современного, в котором названия четырех месяцев начинались бы с одной буквы, трех — с другой, двух — с третьей, и оставшихся трех месяцев — с трех разных букв.

В целом неважно, является ли эта надпись надписью в полном смысле слова или же она представляет собой некий осмысленный набор знаков. Читатель, возможно, уже отметил определенное сходство графики этой надписи с графикой рунической. Это действительно так. Сходство есть, и не только сходство — половина знаков (три из шести) совпадают с рунами Футарка. Это руны Дагаз (Футарк, 24), Гебо (Футарк, 7) и второстепенный вариант руны Ингуз (Футарк, 22) — ромб, поставленный на вершину.

Другую — более позднюю — группу свидетельств применения славянами рунического письма образуют памятники, связываемые с венедами, балтийскими славянами. Из этих памятников прежде всего укажем на так называемые Микоржинские камни, обнаруженные в 1771 году в Польше. Еще одним — поистине уникальным — памятником «балтийской» славянской руники являются надписи на культовых предметах из разрушенного в середине XI века в ходе германского завоевания славянского храма Радегаста в Ретре. На этих предметах стоит остановиться чуть более подробно.

После разрушения храма его материальные ценности долгое время считались утерянными или украденными, пока часть их, спустя более полу-тысячелетия, не появилась на свет вновь. Бронзовые изображения богов и ритуальные предметы из Ретринского храма были найдены в земле деревни Прильвиц в конце XVII века; значительно позднее их приобрел некто Андреас Готтлиб Маш, описал и заказал гравюры. Эти материалы были изданы им в 1771 в Германии. Его книга содержит гравюры более шести десятков скульптур и других предметов.

В России большинством исследователей эти предметы почитаются фальшивками, в то время как западные рунологи предпочитают следовать вердикту специальной комиссии, в течение двух лет изучавшей этот вопрос и постановившей, что предметы — подлинные. Кроме того, на мой взгляд, весьма убедительным доводом в пользу подлинности предметов из Ретры является тот факт, что первоначальным владельцем памятников был католический священник. От священника мы гораздо скорее могли бы ожидать уничтожения памятников языческой религии (что и было им сделано в отношении части предметов), но уж никак не изготовления статуй языческих богов с языческими же письменами.

Любопытно, что подобный «нигилизм» российских исследователей в отношении славянской рунической культуры распространяется и на памятники, подлинность которых вообще не может быть подвергнута сомнению. Так, например, в Москве в настоящее время хранится частная коллекция предметов с руническими надписями, обнаруженными в ходе археологических работ в Белоруссии; эта коллекция никогда не была опубликована в академических изданиях, но мы, благодаря помощи А. А. Бычкова, имеем возможность поместить здесь прорисовки некоторых из этих памятников.

Вероятно, не имеет смысла продолжать здесь список подобных памятников, число которых достаточно велико.

Как и руны скандинавских и континентальных германцев, славянские руны восходят, судя по всему, к североиталийским (альпийским) алфавитам. Известно несколько основных вариантов альпийской письменности, которой владели, помимо северных этрусков, живущие по соседству славянские и кельтские племена. Вопрос о том, какими именно путями италийское письмо было принесено в поздние славянские регионы, остается на данный момент полностью открытым, равно как и вопрос о взаимовлиянии славянской и германской руники.

* * *

Необходимо отметить, что руническую культуру следует понимать гораздо шире, чем элементарные навыки письменности — это целый культурный пласт, охватывающий и мифологию, и религию, и определенные аспекты магического искусства. Уже в Этрурии и Венеции (землях этрусков и венедов) к алфавиту относились как к объекту, имеющему божественное происхождение и могущему оказывать магическое воздействие. Об этом свидетельствуют, например, находки в этрусских погребениях табличек с перечислением алфавитных знаков. Это — простейший вид рунической магии, распространенный и на Северо-Западе Европы.

Таким образом, говоря о древнеславянской рунической письменности, нельзя не затронуть вопрос о существовании древнеславянской рунической культуры в целом. Владели этой культурой славяне языческих времен; сохранилась она, судя по всему, и в эпоху «двоеверия» (одновременного существования на Руси христианства и язычества — X—XVI вв.ека).

Прекрасный тому пример — широчайшее использование славянами руны Фрейра — Ингуз, описанное нами в Главе третьей.

Другой пример — одно из замечательных вятических височных колец XII века. На его лопастях выгравированы знаки — это еще одна руна. Третьи от краев лопасти несут изображение руны Альгиз, а центральная лопасть — сдвоенное изображение той же руны.

Как и руна Фрейра, руна Альгиз впервые появилась в составе Футарка; без изменений просуществовала она около тысячелетия и вошла во все рунические алфавиты, кроме поздних шведско-норвежских, в магических целях не применявшихся (около X века). Изображение этой руны на височном кольце не случайно. Руна Альгиз — это руна защиты, одно из ее магических свойств — защита от чужого колдовства и злой воли окружающих.

Использование руны Альгиз славянами и их предками имеет очень древнюю историю. В древности часто соединяли четыре руны Альгиз так, что образовывался двенадцатиконечный крест, имеющий, видимо, те же функции, что и сама руна. Вместе с тем следует отметить, подобные магические символы могут появляться у разных народов и независимо друг от друга (как то было описано в 6 разделе второй главы). Примером тому может послужить, например, бронзовая мордовская бляха конца I тысячелетия от Р.Х. из Армиевского могильника.

Одним из так называемых неалфавитных рунических знаков является свастика, как четырех-, так и трехветвевая. Изображения свастики в славянском мире встречаются повсеместно, хотя и нечасто. Это и естественно — свастика, символ огня и, в определенных случаях, плодородия, — знак слишком «мощный» и слишком значительный для широкого использования. Как и двенадцатиконечный крест, свастику можно встретить и у сарматов и скифов.

Чрезвычайный интерес представляет единственное в своем роде височное кольцо, опять же вятическое. На его лопастях выгравировано сразу несколько различных знаков — это целая коллекция символов древней славянской магии. Центральная лопасть несет несколько видоизмененную руну Ингуз, первые лепестки от центра — изображение, ясное еще не вполне. На вторые от центра лепестки нанесен двенадцатиконечный крест, являющийся, скорее всего, модификацией креста из четырех рун Альгиз. И, наконец, крайние лепестки несут изображение свастики. Что же, ювелир, работавший над этим кольцом, создал могучий талисман.

Описание этого уникального височного кольца завершает наш небольшой обзор памятников рунического искусства древних славян. Если смотреть шире и говорить о славянских материальных памятниках древних искусств вообще, включающих в себя, в частности, и прикладную магию, то надо отметить, что объем материала здесь огромен. Величайшая заслуга в изучении и систематизации этого материала принадлежит выдающемуся русскому историку и археологу, академику Б. А. Рыбакову. Его монографии «Язычество древних славян» (М., 1981) и «Язычество древней Руси» (М., 1987), несомненно, являются на данный момент наиболее подробными фундаментальными исследованиями этого вопроса.