Оценка вселенского и национального в христианстве современными православными богословами

ОЦЕНКА ВСЕЛЕНСКОГО И НАЦИОНАЛЬНОГО В ХРИСТИАНСТВЕ СОВРЕМЕННЫМИ ПРАВОСЛАВНЫМИ БОГОСЛОВАМИ

Статья рассматривает позицию Русской православной церкви относительно путей формирования национального самосознания. Постулируя вселенский характер церкви, авторы анализируют понятие «православного патриотизма». С точки зрения авторов статьи, русское православие видит в человеке духовно-нравственную личность с самобытной культурой, в то же время личность причастна человеческому роду и обладает соответствующими характеристиками.

" Нет различия между Иудеем и Еллином" (Рим. 10, 12), — говорится в послании к римлянам. Так христианская Церковь заявляет о своем вселенском, наднациональном характере, ведь Церковь воспитывает не нацию, не народ, она призвана воспитывать прежде всего личность вне зависимости от этнической принадлежности. Вслед за этим и Русская православная церковь, рассматривая национальный вопрос, в первую очередь опирается на апостольское учение, согласно которому видит в членах Церкви граждан Царства Небесного. Недаром именно Церковь должна объединить разрозненных и враждующих между собой людей: «некогда не народ, а ныне народ Божий» (1 Пет. 2, 9−10). И единство этого народа, по мысли православных богословов, должно обеспечиваться не национальной, культурной или языковой общностью, но верой во Христа и крещением [1]. Более того, русским православием признается генетическая общность и родство всех рас и народов, поскольку прародителями всего рода человеческого были Адам и Ева: «Все люди происходят от одной крови, или общего корня, образуя собой внутреннее органически нераздельное единство» [2, с. 248]. Поэтому православие отвергает деление народов на «худшие» и «лучшие», «избранные» и «отверженные». Русская православная церковь считает: «Евангелие проповедуется не затем, чтобы один избранный народ сохранил истинную веру» [2, с. 50], а затем, чтобы все народы, говорящие на различных языках, могли исповедовать учение Христа. Таким образом, Русская церковь провозглашает единство человеческого рода, то есть родство всех населяющих землю людей, и призывает к объединению, сближению различных этнических общностей. Но, с другой стороны, русское православие оказало огромное влияние на формирование русского национального самосознания. Именно Русская православная церковь на протяжении всей своей истории заботилась о сохранении и развитии национальной культуры, национальной самобытности [3].

И здесь встает вопрос: не противоречит ли стремление народа, нации к самовыражению установкам первоначального христианства? Как в душе православного верующего может совмещаться безграничная, универсальная любовь ко всему человечеству и чувство патриотизма?

Данная проблема в рамках Русской православной церкви не имеет единого решения. Есть крайняя позиция, согласно которой Церковь воспитывает личность для достижения Отечества Небесного, и именно его законы призван любить человек. Приверженцы этой точки зрения пытаются отрицать понятия «христианского патриотизма» и «национальной самобытности», объясняя это вселенским характером Церкви. Другой крайностью, по выражению православных богословов, является низведение веры до одного из аспектов, атрибутов национального сознания, что часто служит источником агрессивного национализма, национальной исключительности, межэтнической вражды [1].

Поэтому, пытаясь избежать крайностей при рассмотрении национального вопроса, православная этика учитывает вселенский характер Церкви и при этом разрабатывает понятие «православный патриотизм», в чем опирается на опыт как русских, так и вселенских святых, которые проповедями и личным примером призывали любить свое Отечество и не щадить сил для его защиты, если ему угрожала опасность, Русская церковь всегда считала, что патриотизм естественное, нормальное состояние человеческой души в отличие от надуманного, рационализированного космополитизма [3].

Родина с ее территорией, с населяющим ее народом, ее культурой входит в духовный мир человека с самого рождения. Как только ребенок начинает осознавать себя, он проникается красотой родной природы, которая навсегда запечатлевается в нем вместе с детскими воспоминаниями или более поздними переживаниями. Но эта красота не только приносит эстетическое наслаждение, она в значительной степени способствует созиданию духовной личности с определенными взглядами, понятиями. Совокупность индивидуальностей составляет коллективную личность — народ, которому тоже присущи определенные взгляды, настроения, мировоззрения, то, что «называется вообще талантом или гением народа» [4, с. 175], что, в конечном счете, и порождает самобытную, уникальную национальную культуру. Отсюда любовь человека к Родине — это не только любовь к месту, где он родился, или к народу, воспитавшему его, а прежде всего к тому, что создано духом народа, что является близким, дорогим, личным для него, — его культуре. Такая любовь к своему Отечеству, покоящаяся на глубоких духовных началах, дает возможность личности прочувствовать идеалы, духовные устремления своего народа. А в результате этого каждый полнее и лучше может послужить определенной идее своего народа, поработать на пользу его культуре.

В связи с этим патриотизм — это не пассивное созерцание достижений предков или сограждан, а активное участие личности в максимальном раскрытии духа народа. «Патриотизм православного христианина должен быть действенным. Он проявляется в защите Отечества от неприятеля, труде на благо Отчизны, заботе об устроении народной жизни… Христианин призван сохранять и развивать национальную культуру, народную самобытность» [1]. Таким образом, чувство патриотизма обогащает личность человека и в то же время направлено на процветание и укрепление Отечества. По мысли православных богословов, примером здесь, во-первых, могут служить Сам Спаситель и Его ближайшие последователи (апостол Павел), которые несли мысль о равенстве человечества и при этом не забывали о своей принадлежности по рождению к еврейскому народу («евреи от евреев»), и, во-вторых, образцами в данном случае должны быть деятели Русской православной церкви (Сергий Радонежский, патриарх Гермоген, святитель Филарет и многие другие).

Признавая и утверждая патриотизм, Русская православная церковь не поддерживает идеи национальной исключительности, стремления к росту и благоденствию одного народа в ущерб другим. Это искаженный, ложный патриотизм, ведущий к национальной замкнутости и межэтнической вражде. Здесь нет ничего общего с христианским патриотизмом, который никогда не замыкается на исключительной любви к своему, родному, отвергая все чужое, иностранное [5]. вселенский православный патриотизм самосознание Православные богословы считают, что стремление народа к самовыражению есть стремление выполнить предназначение, определенное Божьим замыслом: «Народы, как и люди, неповторимы. Дарования Божии каждому из них определяют его роль и место в истории человечества» [6, с. 13]. Поэтому патриотизм не уменьшает и не умаляет любви к другим народам. Наоборот, осознание своей непохожести, индивидуальности способствует наиболее полному раскрытию идеи народа, что является особым служением, обязанностью перед всем человечеством. Любой народ — это самостоятельный духовный организм, который находится в постоянном изменении и развитии. Этот организм преобразовывается и обогащается за счет лучшего, созданного другими народами. А их совместные достижения идут на благо цивилизации в целом. Да, роль народов в истории различна: вклад одних колоссален, другим суждено выполнять более частные, узкие задания. Но чем значительнее талант народа, тем выше требования к нему предъявляются. Следовательно, согласно православному учению, христианский патриотизм, основанный не только на любви к своему, но и на признании значимости чужого, настраивает верующего как часть народного организма на выполнение общего долга — подлинного исторического творчества. Такое понимание патриотизма заключает в себе опровержение эгоистической самозамкнугости и нетерпимой исключительности. Примером этого может служить понятие «русский», которое давно перестало рассматриваться Русской православной церковью исключительно как этническая характеристика. «Соучастие в служении русского народа может принять каждый, признающий Богоустановленность этого служения, отождествляющий себя с русским народом по духу, цели и смыслу существования, независимо от национального происхождения» [1].

Исходя из этого, с одной стороны, русское православие призывает людей, живущих по всему миру, видеть друг в друге братьев по крови, что является исполнением Божьей заповеди любви к ближнему [1]. И в этом христианская Церковь отвергает «временные» и «случайные» человеческие перегородки (национальные и государственные) [1]. Но, с другой стороны, как за каждым человеком сохраняется право быть личностью с ее набором духовно-нравственных особенностей, так Церковь и в народе поддерживает стремление к самобытности и самовыражению в области человеческой культуры.

Библиографический список

• 1. Основы социальной концепции Русской православной церкви // Официальный сайт Московского Патриархата. Режим доступа URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/141 422.html (дата обращения: 16.10.2016).
• 2. Алипий, Исайя, архимандриты. Догматическое богословие. С. Т. -Сергиева лавра, 1999.
• 3. Патриарх Кирилл: невозможно прекратить войны в мире нелюбви. Режим доступа URL: https://ria.ru/interview/20 150 622/1080196287.html (дата обращения 15.11.2016).
• 4. Челъцов, М., протоиерей. Христианское миросозерцание. М., 1997.
• 5. Бабаева А. В. Эволюция социальной концепции руской православной церкви во второй половине ХХ века. Диссертация на соискание степени кандидата философских наук. Нижегородский государственный педагогический университет, 2003. 178 с.
• 6. Иоанн, митрополит. Тайна беззакония//Битва за Россию. СПб., 1993.