Особенности формирования молодежной культуры в России и на Западе

Развитие и особенности молодежной культуры в США и Европе

Феномен молодежной культуры полновесно заявил о себе в 50-х гг. XX столетия. На это время в США приходится два поколения («молчаливые» и битники), которые существовали одновременно, в параллель друг другу, или накладываясь одно на другое. Битников было мало, особой «погоды» они не делали. Но их появление явилось показателем противоречий между официальной и реальной моралью. Битники обратили внимание на это явление и заложили основу для возникновения «новой морали» пятидесятников, для контркультуры. Именно они занялись созданием молодежной культуры.

«Молчаливые» и битники — молодые поколения периода маккартизма. Тогда крайне правые силы во главе с сенатором Маккарти под флагом защиты национальной безопасности развернули «наступление на гражданские свободы, демократические течения и либеральные традиции…». Реакцией «молчаливых» на обстановку повсеместной «охоты на ведьм» стало стремление отстраниться от всего, замкнуться в своем мирке. Они не только проявляли терпимость к политическим вопросам и ситуациям, но были просто безразличны к ним. Склонность к апатии и самосозерцанию они успешно сочетали с настойчивыми поисками теплого местечка в жизни. Основной ценностью и целью их жизни стало преуспевание. Они не имели ни малейшей потребности в приключениях. Жизнь студентов складывалась из трех компонентов: интереса к спорту, к противоположному полу и к науке. Социологи США констатировали: студенты предпочитают ранние браки, чтобы, замкнувшись в семье, предаваться «растительному» существованию.

Американский исследователь Леонард Георг писал о «молчаливых»: «На всем протяжении 50-х гг. тинейджеры США постоянно награждались такими эпитетами, как „посредственность и конформисты“ и „толстые, тупые и счастливые“. Вот, говорили ученые мужи, свободные от иллюзий сыны и дочери Второй мировой войны. Вместе со своими коленопреклоненными перед большей и лучшей выгодой родителями, они думают лишь о том, как бы „пришпорить“ карьеру. Фамильярно обращаясь с родителями, они на первое место ставят популярность, а уже потом умение. Не хватая звезд с неба, главной они всегда почитают „безопасность“. Под сенью маккартизма они нашли в бездумности и молчании не только спасение, но и способ существования» Левикова С. И. Молодежная культура. — М., 2002. С. 59.

Вот таким безрадостным представлялось «молчаливое поколение». Но не все молодые «молчали» тогда. Во второй половине 50-х гг. параллельно «молчаливому» поколению начинают свою деятельность битники.

Битники — (от англ. beat + русский суффикс «ник») — литературно-художественное молодежное движение в США середины 1950;х — начала 1960;х гг. Провозглашало добровольную бедность, бродяжничество, эротическую, сексуальную свободу, анархический гедонизм, отрешенность от социального мира. Выразило аполитичный протест против материального преуспевания, конформизма и стандартизации личности, ханжества и насилия. Состояние «бит» хорошо характеризовал Д. К. Холмс: «Происхождение слова „бит“ неясно, но значение его слишком понятно большинству американцев. Нечто большее, чем просто усталость (утомленность, скука), оно включает в себя ощущение, что их использовали, с них „содрали кожу“. Оно подразумевает вид обнаженности ума, и, в конечном счете, души; чувство сведения к основанию сознания. Короче, оно означает недраматическое размазывание себя по стене. Человек является „бит“ всякий раз, когда разорится и ставит на одну карту все, что у него осталось; и молодое поколение поступало так постоянно, начиная с самой ранней юности» Левикова С. И. С. 285 .

Имелось два основных направления. Литературное направление было представлено такими писателями и поэтами как Дж. Керуак, У. Берроуз, А. Гинзберг, Л. Ферлингетти и др. Писатели-битники тяготели к бессюжетности, свободному стиху, метафорическому языку, шокирующей лексике, импрессионистичности и натуралистичности описаний. Из художников, представлявших второе направление, можно назвать Р. Раушенберга, Дж. Хермса, Б. Коннера, Дж. Дефео и др. Они дистанционировались и от абстрактного экспрессионизма, приняв критическую, а часто ироническую позу, и от популярной культуры, и обратились к современной политической и социальной тематике. В творчестве битников-художников особую популярность получили коллажи.

Но как и любое социальное явление, битничество не было однородным: к нему принадлежали и те, кто по идейным соображениям стали битниками, и те, кто поддался моде, возникшей на битничество после того, как средства массовой информации стали проявлять к ним усиленное внимание. Последние были весьма респектабельными молодыми людьми, детьми почтенных родителей, для которых богемная жизнь — приятная игра. Они окунались в нее от скуки, от нечего делать. Богема не обязывала их ни к чему серьезному, зато давала лестное осознание своей собственной исключительности. Они готовы были громче всех кричать о «вызова» обществу, но в глубине души чтили все традиции официальной культуры, внушенные им с детства. Битники пытались любым способом преодолеть действительность, выйти за пределы системы обезличивания. Они стремились спасти свое «я», приобщаясь к какому-то новому, потустороннему началу, казавшемуся им чистым, свободным, не захваченным мертвящей пустотой «формальной рациональности». Но, спасая свое «я», они жили только данным моментом.

Несмотря на краткосрочность существования такого явления, как битничество, оно не было бесплодным. Битники были первыми молодыми в США, начавшими создавать новые культурные коды, новую мораль и попытавшимися жить, руководствуясь ими. Их было очень мало. Протест их был элитарен. Они указывали на явление, но не боролись с ним. В силу того, что основная часть битников была поэтами и писателями, они больше действовали словом. Но именно битники заложили основы того, что будет воплощаться в жизнь последующим поколением шестидесятников, то есть мораль битников явилась предпосылкой возникновения новой морали контркультуры.

Да и хиппи, которые появятся в США в 60-х гг., а потом будут феноменом не только США, но и всего мира, впервые возникнут как литературные герои в произведениях битников. Ведь хиппи — это люди, убедившиеся, что свобода возможна лишь вне жизни «нормального общества», что day состоит в образе жизни, находящейся вне законов торгашеского мира.

Хиппи как явление и как понятие впервые появились в США в начале 60-х гг.

• * В «Советском энциклопедическом словаре» приводится следующее определение: «Хиппи — это группы молодежи в капиталистических странах, отвергающие установленные нравственные устои, общепринятые нормы поведения и ведущие бродяжнический образ жизни. В переносном смысле — о человеке, экстравагантно ведущем себя, распущенном и нарочито, небрежно и претенциозно одетом» Советский энциклопедический словарь. — М.: БСЭ, 1983. С. 1445.
• * «Хиппи — член неформальных групп американской молодежи, не признающий ценностей норм общества, ищущий индивидуального освобождения от монотонности производства, атмосферы потребительства, культа материализма, в частности, путем применения наркотиков, полного отказа от участия в общественной и экономической жизни, в эксцентрической одежде, презрении к деньгам и собственности, к насилию, в склонности к мистицизму и радости в свободной любви (движение возникло в США в 60-е гг., распространилось на другие страны)» Комлев Н. Г. Словарь новых иностранных слов. — М.: МГУ, 1995, с. 129.

Можно привести и ряд других определений и характеристик хиппи, но, на наш взгляд, приведенных выше вполне достаточно, чтобы перейти к дальнейшему рассмотрению этой молодежной субкультуры.

В отличие от битников хиппи 60-х гг. США не оставили ни романов, ни документов, по которым можно было бы воспроизвести их философию, мировоззрение и т. п. Поэтому их изучали как извне (по внешним проявлениям), так и изнутри (становясь «своими».).

Хиппи — свободные от всяких запретов молодые люди. Они порвали с обществом, но не по политическим мотивам. Их не устраивали образ жизни и ценности их общества. Они отрицали моральные нормы, традиционные ценности, главным образом ценности тех социальных слоев, представителями которых являлись.

Как и битники, они очень любили поговорить и отдавали разговорам очень много времени. Но если для битников главным было то, что они говорили, то для хиппи главным стало то, как они говорили. В разговор они тоже играли, насыщая их неожиданными паузами, провоцирующими утверждениями, неоднозначными аллюзиями, внезапными отрицаниями, оскорбительными вопросами, очевидными парадоксами, нецензурными выражениями.

Хиппи культивировали религиозное сознание. Таинствам религий они предавались на своих сборищах. Расположившись огромным табором, они курили наркотические сигареты, вибрируя под музыку. Галлюциногены призваны были «продлить», «расширить» сознание, раскрыть безграничные потенции «души». А сама ритуализированная атмосфера процесса приема ЛСД напоминала церемонию церковного причастия.

Идея, что молодежь должна освободиться от гнета домашнего очага и пойти «куда глаза глядят» в поисках неуловимой цели, привела в конечном счете к тому, что молодые стали пользоваться наркотиками и другими «воздействующими на воображение» способами, дабы на них снизошла, пусть ненадолго, «благодать», осенило «ангельское прозрение». Покуривая марихуану или принимая «колеса», можно было обыгрывать карту Духовной избранности: освобождаясь от разума, индивидуального самосознания и, в этом случае, от слова, можно было подняться на уровень «космического сознания» и тем самым осуществить подлинный эволюционный скачок, равнозначный, как представлялось хиппи, возникновению в свое время вида Homo sapiens. А в этом случае для общения не нужны были слова. Аллан Гинзберг о бессловесной манере общения хиппи на рок-фестивале в Вудстоке заметил: «Вы говорите о словесном общении? А разве это важно?.. Словесная артикуляция, даже у длинноволосого поколения, — всего лишь пена на гребне надвигающейся гигантской эволюционной волны». Мяло К. Под знаменем бунта. — М., 1985, С. 118.

Они создали культ чувственности, изначальных побуждений, в основе которого лежало отрицание всех проявлений цивилизации. Возвращение к природе приняло у них форму создания совместных поселений в сельской местности, на окраинах некоторых городов и на территориях индейские резерваций. Хиппи были первой молодежной субкультурой, попытавшимися реализовать на практике общежитие как альтернативную форму социального переустройства. К. Мяло, подметив эту особенность хиппи, писала: «Хиппи стали исповедовать философию бегства из „Вавилона“ в чистое лоно природы, да и в тех достаточно частых случае, когда они оставались в городах, их жизнь начала группироваться вокруг собственных кабачков, кафе и лавок, „выпадая“ из окружающего мира… Абсолютно новым по сравнению с битниками было стремление хиппи жить общинами, „коммунами“, с полной общностью имущества и всего жизненного уклада».

Хиппи выступали против насилия как такового, в какой бы то ни было форме, а также выступали за непротивление насилию. При этом, провозгласив этику ненасилия, уклоняясь от участия в войне во Вьетнаме, они вместе с тем воспринимали как насилие и антивоенные демонстрации, в которых либо вообще не принимали участия, либо, если принимали, то играли в них так же, как они играли во все. Кумирами культа любви для них были Будда и Ганди.

Хиппи сосредоточили внимание на простом и непосредственном выражении любви и жажде общения. Они были простодушно уверены в том, что все мировые проблемы, все трудности можно преодолеть силой всеобщей любви, считали, что если все поймут великую исцеляющую силу любви, то мир волшебным образом преобразится… Первое массовое собрание хиппи, состоявшееся весной 1967 г. в центральном парке Нью-Йорка, выдвинуло лозунг: «Уничтожайте все барьеры, мешающие общению людей. Наше знамя — любовь! верите в руки цветы несите их к рекам! Любите, а не воюйте».

В 70-e гг. XX столетия в общественной жизни США начался поворот вправо. Ирвинг Хау, редактор журнала «Диссент», еще в 60-х гг. писал: «Я уже давно считаю, что со времени войны главное направление американской интеллектуальной жизни сдвигается вправо и что эпоха „нового левого“ — движения была лишь перерывом в этой тенденции» Кепеци Б. Идеология «новых левых». — М., 1977, С. 99.

В начале 70-х гг. XX столетия в США создалась удобная нравственно-психологическая почва для усиления религиозных настроений: большую часть еще недавно бунтовавших молодых людей охватила глубокая депрессия.

В описываемый период в США было в основном два крупных направления в молодежных нетрадиционных религиях:

• * неохристианское (в рамках «Движения людей Иисуса» или «Иисус-революции») и
• * восточное.

Из восточных культов наибольшее распространение получили: дзэн-буддизм, движение Хари Кришна, Трансцендентальная медитация Махариши Махеш Йоги. В рамках неохристианских молодежных религий можно отметить само «Движение людей Иисуса», секту «Дети Бога» Давида Берга, «Церковь объединения или унификации» Сан Мен Муна.

Если расцвет движения Хари Кришна и Трансцендентальной медитации в США начался в 70-е гг., то «мода» на дзэн-буддизм в молодежной среде возникла еще в 50-е гг. Поборниками дзэн-буддизма вначале были битники. Битнический дзэн был сложным явлением.

Американский вариант дзэна — это «суета»: он смешан с богемными аффектациями и предполагает, что единственный правильный путь — сбежать в монастырь в Японии или выполнять специальные упражнений в позе лотоса по пять часов день. Американский дзэн самоосознан, субъективен и используется для оправдания жизни и желаний.

Дзэн-буддизм отказывается от традиционных логических способов мышления, поскольку как удовольствие ведет к страданию, так и логика ведет к беспорядку. Дзэнист находится вне логики, он существует вне попытки мысленного понимания, в состоянии простого неинтерпретируемого опыта.

В США дзэн-буддизм стал рассматриваться не столько как религиозно-философская система, сколько как специфическая культура, основным мотивом которой является внеязыковый опыт, восприятие вне логического осмысления. Т. Рожак отмечал, что воспринимаемое битниками, а за ними хиппи в этом религиозном учении «было кротким и веселым отказом от позитивистской и принудительной рассудочности».

Все это вело к тому, что можно было оправдать любую распущенность в духе «все дозволено» и «все едино». Американский дзэн, как любое культурное явление, не представлял собой нечто раз и навсегда устоявшееся со временем он изменялся, все органичнее вплетаясь в ткань американской культуры.

Уже в начале 70-х гг. в США все чаще стали говорить о том, что дух протеста «выветрился» в среде молодежи, что на смену ее всеотрицанию пришло если не явное стремление вернуться к традиционным ценностям, то, по крайней мере, желание «отдохнуть» от радикализма 60-х гг.; утверждали, что «поколение бунтарей» сменилось поколением «разочарованных», «отчаявшихся» или «смирившихся» радикалов и т. п. Ховард заявила «В 70-е гг. больше не существует экономических условий, сформировавших в свое время поколения, для которых контркультура была так привлекательна».

Конечно, условия изменились. Затяжной экономический спад, поразивший США в 70-е гг., сокращение промышленного производства, сочетание инфляции с высоким уровнем безработицы сказались, прежде всего, на положении молодежи.

Личность, недовольная и критически оценивающая общее положение дел, в середине 70-х гг. оказалась в США статистически доминирующей. Преемники радикалов не верили ни во что. Это поколение оказалось в ситуации распутья, безверия, духовного и идейного разброда.

Да, в 70-е гг. произошли большие изменения. Ухудшение экономической ситуации и порожденное этим стремление многих молодых американцев обеспечить собственное материальное благополучие в известной мере стимулировало консервативные тенденции в сознании молодежи и, естественно, уводило их от молодежной культуры как таковой. Как выяснилось, молодежная культура — это избыток, излишество, которое можно себе позволить лишь в ситуации предельного материального благополучия: как собственного, так и экономического страны в целом. В противном же случае происходит болезненная ломка многих жизненных ожиданий и установок в соответствии с сузившимися возможностями их реализации. «Альтернативные ценности» отходят на второй план и оказываются отчасти вытесненными императивами борьбы за существование.

Среди молодежи стала очень явной настроенность на благополучие как главное в жизни. А личное благополучие можно заработать, заручившись лучшими «стартовыми позициями». О стремлении заручиться лучшими «стартовыми позициями» свидетельствовали изменения в соотношении первокурсников, поступавших в государственные и частные учебные заведения. С осени 1984 г. в США была существенно (на 8−10%) поднята плата за обучение, вследствие чего ожидали усиления притока в более дешевую государственную систему высшего образования. Однако произошло обратное. Многие молодые люди (и их родители) предпочли избрать путь больших материальных жертв в расчете на то, что диплом престижного университета позже позволит отыскать лучшую работу. В области же морали наблюдалось усиление эгоистических, индивидуалистических начал как главных мотивов, определяющих поведение людей Янкелович Д. Новая мораль американской молодежи. — М.: Наука, 1991.С.78.

Но в период неоконсерватизма феномен молодежной культуры не ушел в США в небытие. Несмотря на то, что, как замечал Д. Янкелович, к концу 70-х гг. волна пессимизма вытеснила традиционный «американский оптимизм, не очень большой, но достаточно стабильный процент молодых людей в структуре общества, продолжал создавать свою культуру, или контркультуру, со своей новой моралью, со своей новой «моделью» жизни.

Различные поколения американцев по-разному решали и решают по сей день проблемы морали и ценностей. Существование различных альтернативных движений, неомонастыризма, панкизма, неохиппизма и т. п. подтверждает это.

Вкратце остановимся на некоторых из них.

Панки, которые, казалось бы, были «занесены» в США из Англии, но на самом деле имели свои корни и условия для существования и в Северной Америке. В толковых и энциклопедических словарях нет точного значения слова «панк». Во времена Шекспира так называли проституток. В современном английском языке слово «punk» переводится как «что-то ненужное», «никчемное», «чепуха»; «неопытный юнец», «простофиля»; «никчемный человек»; «плохой». В современном американском сленге слово «панк» означает «гнилое дерево», «гнилушка», «гнилье», «трут»; «подонок», «ничтожество»; «отбросы».

В панке, этом причудливом социальном феномене, преломились больные проблемы современной динамичной жизни — утеря нравственных ориентиров, разобщенность, одиночество, страх… Общества стали порождать панков Как карикатуру на себя. И панкизм — это не случайность, а закономерность любых динамичных техногенных, технократических обществ. Это их «побочный продукт». Как во всех промышленных странах существуют люмпены или бомжи, по тем или иным причинам оказавшиеся «на дне» и чувствующие себя там «как в своей тарелке», так и во всех промышленно развитых странах стали появляться панки — молодые, которые по тем или иным причинам не могли или не успевали, как другие их сверстники, социализироваться, и находили себе в обществе вполне определенную нишу себе подобных.

Формально панков объединяет протест против существующих меркантильных отношений в обществе. Они любят много и долго говорить о черствости людей, о бюрократизме, о расчетливости и продажности в человеческих отношениях, о непонимании их родителями и окружающими и т. п. Но истиной причиной их «опереточной» внешности, эпатажа общества, внешне «злобного» и «жестокого» нутра, ненависти является желание «показать всем, что они есть».

Не имея возможности утвердиться в мире взрослых, панки пытаются самоутвердиться в среде себеподобных путем резкого отрицания общепринятого, протеста против бесчеловечности их общества. Но за вызывающим видом и агрессивностью поведения они тщательно скрывают отчаяние и не всегда осознанную тоску по светлым идеалам.

Впервые панки появились в Англии в конце 1976 г. в период увеличения молодежной безработицы. Протестовали они против всего. Называли себя панками потому, что были «ненужными, никчемными, испорченными». Отличались они вызывающей вольной манерой поведения. Вели себя подчеркнуто пренебрежительно по отношению к установившимся ценностям, образу жизни добропорядочных буржуа. Реальной жизни противопоставляли свой антимир, сосредоточенный на символах смерти и жестокости. И верили лишь в то, что раз общество отвергло их, то они вправе бросить ему свой вызов.

В США панки появились в конце 70-х — начале 80-х гг. и, естественно, продолжают существовать и поныне. Они объединяют в основном очень молодых — 15−16-летних. По большей части они — выходцы из нерабочей, деклассированной среды. Уровень их образования также весьма невысок. Обычным для них являются алкоголизм и употребление наркотиков всех видов. молодежный культура театрализация ценность Внешний вид панков отражает отрицание ими общепринятых норм, стремление эпатировать окружающих, подчеркнуть свое «инакомыслие», «избранность»: немыслимые, пестрые, крикливо декорированные костюмы, невероятные стилизованные прически, волосы, окрашенные в разнообразнейшие цвета (преимущественно ярко-фиолетовый, зеленый или красный) и выстриженные в самых неожиданны" местах, огромные булавки, бельевые прищепки, несуразная бижутерия, в ноздрях и ушах — кольца и т. д" Панк-стиль воплощает в облике и поведении субъективную уверенность панка в том, что он изначально одинок. Он как бы говорит: «Мне нет никакого дела до других людей, и пускай они тоже оставят меня в покое!» Стремление эпатировать общество, выглядеть как можно вульгарнее с общепринятой точки зрения — это, с одной стороны, стремление привлечь к себе внимание, а, с другой стороны, своего рода защитная реакция панка; в такую грязь никто не полезет.

Будучи субкультурой, панк-культура, безусловно, является отражением официальной культуры общества. Но это отражение достаточно причудливо, поскольку из всего богатства многогранной, многоуровневой культуры «большого» общества оно выбирает преимущественно бесчеловечные, паразитические черты: наркоманию, преступность, деградацию еще не успевшей сформироваться личности, отсутствие позитивных моральных принципов. Одним из основных лозунгов этой культуры является: «Все позволено!». При этом, как ни странно панк-культура является своеобразным каналом социализации тех, кто оказался за бортом, причем таким образом, что эти «отброшенные» вовсе и не желают менять своего положения. Не зря американский журнал «Сэвэн дэйз» («Семь дней») определял панк-культуру как «шумный декаданс» Левикова С. И. Молодежная культура. — М., 2002. С. 274−276.

Одной из разновидностей молодежной субкультуры, занятой поиском новых способов жизни, новой морали является альтернативное движение. Несмотря на то, что взгляды альтернативистов начали формироваться во второй половине 70-х гг., ничего абсолютно, принципиально нового они собой не представляли. Это — очередной вариант ухода от современного общества (эскапизма), но теперь выражающийся в создании «замкнутых» коммун, которые, по мнению их создателей, должны были изменить жизнь человечества в целом. Но если ранее битники, хиппи выступали против потребительского фетишизма, ценностей, которые не гарантировали свободу личности, то нынешние борцы «новой свободы» стали сосредотачивать свое внимание главным образом на проблемах выживания человечества, защите окружающей среды. В рамках альтернативных движений США 80—90-х гг. существует два направления: политическое и культурно-просветительское. Мы остановимся на втором.

«Альтернативники» уповают на «правильный образ мыслей», который будет столь самоочевиден, что превратит сначала все западное, а затем и мировое сообщество в содружество свободных и независимых коммун, а «правильный образ жизни» коммунаров оттеснит на задний план и, в конце концов, упразднит все «плохие» социальные институты и структуры Худавердян В. Ц. Современные альтернативные движения. — М., 1986. С.68−69.

С альтернативной программой молодые США связывали великие ожидания. Но на практике все, естественно, было далеко не так, как того хотелось. Коммунары стремились осуществить «новый стиль жизни» в замкнутых коммунах, подчас демонстративно отгораживаясь от окружающей социальной среды. «Уйди от мира, в нем правды нет», — было их общей платформой. И опять же, как и в коммунах 60-х гг., оказывалось, что коммунары, прежде всего, заботились о личной свободе, о создании для себя «свободного производства» оазисов, причем «для меньшинства», об уходе от реальности в надуманный мир.

В 80—90 гг. концепция контркультуры послужила одним из методологических оснований для построения новейших «альтернативных теорий» общественного развития и оценивалась некоторыми американскими обществоведами как первый этап осмысления «новых ценностных ориентации» и таких способов «самоосуществления» как «практическая философия», лежащая в основе поиска новой философии жизни.

Кроме «альтернативной культуры» коммун существует и «альтернативная культура» в быту. Последняя опирается на «этику воздержания», что находит свое выражение в теории «качества жизни». Ориентация молодежи США на «качество жизни» сказалась на ее отношении к традиционным ценностям.

Результаты социологических исследований свидетельствуют о том, что в среде бытовых альтернативистов заметной становится переоценка ряда традиционных ценностей; резко изменилось отношение молодежи к так называемой триаде «работа — карьера — потребление». Растет тенденция к внепрофессиональной деятельности, утрате интереса к социальному продвижению. Ориентация на нематериальные ценности (солидарность, гуманные отношения между людьми, досуг для самообразования) является определяющей в «альтернативной культуре». Для ее сторонников характерно желание уйти от «мира вещей» в свой внутренний, духовный мир, сконцентрироваться на познании и развитии своей личности, внутренней жизни, стремление к простоте в быту («жить лучше с меньшим»), нежелание подчиняться общепринятым стандартам потребительства. «Альтернативный» стиль жизни основан на принципе «добровольной простоты»: меньше стрессов и работы, меньше денег и потребления, то есть этот стиль означает поворот от мира вещей к человеку, его быту.

Бытовое «альтернативное» поведение побуждает жить экономно, с меньшими затратами, сокращать расходы на роскошь, стремиться к общению, в котором молодые люди видят возможность расстаться с одиночеством, отчужденностью, изолированностью. Участники бытовых альтернативных движений выступают за создание более «человеческих», «неотчужденных» форм труда, за бережное отношение к природе, более свободные отношения между людьми. Они предлагают различные социальные прожекты, пытаясь утвердить жизненные ценности и интересы, противостоящие утвердившимся в современном обществе.

Обратимся теперь к особенностям европейской молодежной культуры. Рассмотрим ее на примере Великобритании.

Принято считать, что первые молодежные субкультуры современного типа возникли в середине XX в. в Великобритании. Причиной их возникновения, как странно это ни покажется на первый взгляд, явился рост благосостояния нации.

Британские исследователи в качестве первой молодежной субкультурной группы называют «тедди-бойз». Эта группа заявила о себе в середине 1950;х годов. «Тедди», подрабатывая себе на карманные расходы неквалифицированным трудом, стали относительно независимы в финансовом отношении от своих семей и могли тратить эти деньги на свои нужды. Их потребности были не велики: кино, дансинг, кафе. Но главной их культурной нишей стал американский рок-н-ролл. Как отмечают английские ученые, облик «тедди» сочетал в себе черты английского джентльмена и американского шулера: длинный драповый пиджак с бархатным воротником, брюки дудочкой, ботинки на микропоре, галстук-шнурок. «Тедди» были возмутителями британского спокойствия в кинотеатрах и танцзалах, где проходило активное освоение ими рок-н-ролла. Процесс этот часто заканчивался массовыми драками и актами вандализма. «Тедди» были маскулинным выражением консервативных ценностей, иногда им был присущ агрессивный национализм (расовые беспорядки). «Тедди» исчезли к 1964 г. Однако именно они заявили о молодежи не как о возрастной, но о социальной группе.

Другой молодежной субкультурной группой стали «моды». Первоначально представители данной субгруппы называли себя «модернистами» (термин заимствован из джазовой лексики). Цель этой социальной группы — выйти за рамки ценностных и культурных норм рабочего класса и тем самым максимально приблизить себя к среднему класса и его основным ценностям. «Моды» грезили белыми воротничками клерков, маленьких управленцев-менеджеров, для которых карьерное восхождение по лестнице административного успеха, как им казалось, не было несбыточной мечтой.

Поэтому «моды» стремились быть и внешне похожими на тех, кого называли «белыми воротничками»: опрятность и свежесть сочетались с узкими брюками, элегантными пиджаками, остроносыми туфлями, щегольской короткой стрижкой. В реальной жизни «модов» мало интересовала работа, они были тщеславны и заносчивы, основы их бытия составляли три кита: скорость итальянских мотороллеров, энергетика американского рок-н-ролла и амфетамин. Амфетамин — атрибутивный психостимулирующий препарат. В этом плане «моды» стали пионерами использования в молодежной среде допинговых препаратов, придававших им особую энергетику Оганов А. А., Хангельдиева И. Г. Теория культуры. — М., 2001. С. 251.

Их оппозицией в британской молодежной культуре стали «рокеры», как правило, выходцы из среды низкооплачиваемых социальных групп. Мотоцикл был для них главным субкультурным атрибутом — символом свободы, виртуозного мастерства скоростного вождения и устрашения одновременно.

К концу 1960;х годов от «модов» откололась субгруппа, получившая название «скинхеды», или «бритоголовые», их иногда называли «народными дьяволами». Они были ярыми футбольными фанатами. Иерархия их ценностей включала-упорный труд, патриотизм, ритуальную защиту своей территории, агрессивность к группам, которые, с их точки зрения, были девиантными. Являясь весьма внушительной силой, они были аполитичны и поэтому не могли превратиться в реальную угрозу обществу.

К середине 1960;х годов в Великобритании появились хиппи. Эта субгруппа включала в свои ряды прежде всего студентов и выходцев из среднего класса. Концептуальное ядро этой группы составляют идеи поиска выхода из рутины технократического общества потребления, стремление возродить романтические отношения с природой. Культурная почва хиппи — европейская интеллигенция и аристократическая богема.

К основным качественным особенностям европейских хиппи исследователи относят следующие принципы: пассивное сосуществование; движение; экспрессивность; субъективность; индивидуализм.

Принцип движения для этой субгруппы имел два воплощения: внешнее и внутренне. Внешнее — это преодоление географических пространств, границ и рамок. Это проблемы топоса, вопрос путешествий по миру в поисках идеального места пребывания. Внутреннее движение — это трансформация сознания, его расширение, переживание новых ощущений за счет принятия наркотических веществ, стремление к самопознанию, к новым религиозным и мистическим формам бытия.

Экспрессивность хиппи рождалась из стремления к творческой деятельности, всегда окрашенной подчеркнутой эмоциональностью. И в этом плане особое значение для них приобретала игра. Игра как источник радости и удовольствия от творческой деятельности.

Хиппи высоко ценили субъективность. Она была положительным моментом их личной жизни. Погружение во внутреннюю субъективность часто снимает остроту проблемности объективного мира.

Индивидуализм хиппи был ответной реакцией на стандартизацию, омассовление и обезличивание общества. Субкультура хиппи была более жизнестойкой и продолжительной, поэтому она имеет собственную биографическую историю. В культурных формах наиболее ярко она отразилась в альтернативных воплощениях театра и музыки.

Многие исследователи делают вывод о том, что со временем субкультура хиппи превратилась в ядро контркультуры и именно из нее выросли многие идеи альтернативной политики, сформировавшие новое отношение к женскому, экологическому движениям, положению сексуальных меньшинств, политическому плюрализму Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. Т.2. — СПб, 1998. С. 78.

К концу 1970;х годов на авансцену британского общества выступила очередная молодежная субгруппа: панки. Исследователи связывали молодежную панккультуру с именем американского композитора Д. Кейджа, с идеями Э. Уорелла, теориями перфо-манса и концептуального искусства.

Панки шокировали традиционное консервативное пуританское общество Британии, уже имеющее некоторый опыт взаимоотношений с «тедами», «модами», «хиппи», но то, что добропорядочным англичанам преподнесли панки, трудно поддавалось осознанию. «Панки носили наряды, которые были выражением в одежде ругательств, а ругались они так, как и одевались, с рассчитанным эффектом, приправляя ругательствами обложки пластинок и рекламные проспекты, интервью и песни о любви». Панки — драматизированная реакция на социальный кризис, котоый позднее был определен как «Упадок Британии», они овладели риторикой процесса и стали его символом, выдавая себя за «дегенератов». Их вид устрашал и занимал одновременно. Одежда — старая школьная форма, мусорные пластиковые пакеты, туалетные цепочки, булавки… Прически — умопомрачительный дизайн и по цвету, и по форме Петров Д. В. Молодежные субкультуры. Саратов, 1996. С. 134.

Английский социолог Джеффри Г. Пирсон провел анализ британской прессы за последние сто лет и пришел к выводу, что основная часть авторов, писавших о молодежи регулярно, отмечала в качестве отрицательных характеристик: аморальность, агрессивность, беспринципность, неподобающее отношение к традициям и т. д.

Такие выводы не являются откровениями, так как еще в более ранние времена Древнего Египта и греческой античности подобные доводы были весьма типичными. Это лишь свидетельствует о том, что проблема эта «вечная», но теоретический интерес возник к ней в XX в. в силу острых форм ее проявления.

Близкие процессы происходили и происходят и в нашей стране, с той лишь разницей, что у нас подобные явления были смещены во времени. Наши штатники, хиппи, рокеры, металлисты, панки отставали от своих сородичей за рубежом иногда на 10—20 лет. Кроме того, они иногда приобретали и своеобразный национальный колорит. В качестве примера могут быть приведены такие группы, как штатники и люберы, ярко выражающие сугубо российский менталитет.