Особенности зарождения экономической мысли в Древнем Китае

Экономические воззрения древнего конфуцианства

Одним из ранних центров мировой культуры в древности стал бассейн реки Хуанхэ, где возникла цивилизация Китая. Во II тыс. до н.э. в Китае шел процесс разложения первобытнообщинного строя и формирования раннеклассовых отношений. В дальнейшем (X — III вв. до н.э.) происходило складывание антагонистического общества, для которого характерно сочетание государственной системы эксплуатации земледельческого населения с неразвитыми формами частного рабовладения. В империи Цинь (III в. до н. э) деспотические формы правления достигли своей крайней степени. В дальнейшем (III в. до н. э — III в. н.э.) происходило совершенствование сложившегося экономического строя, выработка оптимальных методов управления колоссальной империей.

Как и в других странах древнего Востока, основными формами эксплуатации местного населения были налоги и трудовые повинности общинного крестьянства в пользу государства. Поэтому одной из проблем древнекитайской экономической мысли был вопрос о такой государственной регламентации налогов и повинностей, в результате которой не были бы подорваны натурально-хозяйственные устои экономики. Но мыслители Древнего Китая видели свои социальные идеалы не в будущем страны, а в ее прошлом, в «мифической» истории, в реставрации старых социально-экономических институтов.

Экономическая мысль Древнего Китая возникла и развивалась в рамках общих направлений философских и политических учений. Основные течения древнекитайской общественной мысли — конфуцианство, даосизм, моизм, легизм — оформились в VI—III вв. до н.э., но лишь первые два перешагнули рубеж древности.

Огромную роль в истории докапиталистического Китая сыграло конфуцианство. Став государственной идеологией, оно выработало ряд социальных стереотипов, которым старый Китай следовал на протяжении почти двух тысячелетий. Основоположником этой идеологии был Конфуций (Кун-цзы) (ок.551−479 до н.э.). Он родился в княжестве Лу в знатной, но обедневшей семье. Свое учение Конфуций излагал в форме бесед. Позже они были записаны его учениками и составили сборник «Лунь юй» («Беседы и суждения»).

Конфуций жил в сложный период истории Китая. Появление в VI — V вв. до н.э. наследственных наделов подрывало патриархально-общинные устои китайской деревни. В то же время происходило падение роли родовой знати в условиях становления централизованной власти, опирающейся на растущий административно-бюрократический аппарат. Учение Конфуция защищало интересы родовой знати.

Становление классовых отношений и деспотической власти часто происходило в крайних формах и вызывало массовое недовольство. В целях стабилизации социально-экономического строя Конфуций стремился к определенной консервации тех традиционных отношений внутри большесемейных общин (старшие — младшие; отец — или; старшие братья — младшие братья), которые стали разрушаться. Он хотел использовать сохранившиеся архаические институты (так называемые возрастные классы) для обеспечения устойчивости нижних этажей социальной пирамиды древнекитайского общества.

Конфуций создал учение о совершенном человеке — благородном муже. Последний почтителен к родителям и уважителен со старшими братьями, он не будет «выступать против вышестоящих». Уважение к старшим — одна из основных черт идеального человека Конфуция. Такой человек гуманен и обладает чувством долга. Его гуманность проявляется в скромности, справедливости, сдержанности. Он относится ко всем одинаково. «Благородный муж знает только долг, — подчеркивал Конфуций, — а низкий человек знает только выгоду». Человек, обладающий чувством долга, привержен высшим принципам, которые он постигает, изучая мудрость древних. В повседневной жизни ему достаточно «немного пищи и воды, скромное жилище» .

Мыслитель не порицал стремления людей к богатству, а также к знатности. Но заслужить их надо честно, руководствуясь высшими моральными принципами. Поэтому «человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста; он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали] «[1].

Конфуций полагал, что моральное совершенствование человека является той основой, на которой должно строиться управление государством. Поэтому когда мыслителя спросили, почему он не занимается управлением, то он заметил, что проявление сыновней почтительности и дружбы с братьями и есть управление. Конфуций считал, что регламентация патриархально-семейных отношений — основа стабильности общественного строя. Не случайно он рассматривал государство как большую семью, а правителя — как «отца народа» .

Конфуций создал образ идеального правителя, который должен быть прежде всего совершенной личностью. Государю следовало «соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях». Конфуций призывал правителей сначала сделать народ богатым, а затем уже его воспитывать. В этой связи он выдвинул целую социально-экономическую программу. Власти должны быть «озабочены не тем, что у них мало людей, а тем, что [богатства] распределены неравномерно, озабочены не бедностью, а отсутствием мира [в отношениях между верхами и низами]. Когда богатства распределятся равномерно, то не будет бедности; когда в стране царит гармония, то народ не будет малочислен; когда царит мир [в отношениях между верхами и низами], не будет опасности свержения [правителя]». Но «выравнивание богатств» он связывал с существовавшей социальной иерархией населения. Недовольство низов можно предотвратить и путем государственной регламентации сельскохозяйственного производства: использовать «народ на общественных работах должным образом» [2], не нарушая сезонности земледельческих работ. Он предлагал правителям облегчить также бремя налогов.

Этические нормы, провозглашенные Конфуцием, способствовали в дальнейшем расцвету культа семьи и клана в старом Китае. В результате большие семьи, включавшие главу дома, несколько женатых сыновей, внуков и других родственников, стали характерным явлением на протяжении всей истории страны. После смерти родителей большие семьи делились и старший сын становился главой рода. Возникал мощный клан сородичей, где новые большие семьи, основанные младшими братьями, находились в зависимости от старшего брата. Таким образом, идеи Конфуция об упорядочении патриархально-семейных отношений имели свои основы и способствовали определенной стабилизации социально-экономического строя докапиталистического Китая.

Другим крупнейшим представителем древнего конфуцианства был Мэн-цзы (372−289 до н.э.), или учитель Мэн. Мыслитель жил и творил в период «борющихся царств» (V-III вв. до н.э.). Усиление произвола деспотической власти, военный разбой подрывали хозяйственные устои Китая, обостряли классовые антагонизмы. В этих условиях Мэн-цзы считал даже возможным пойти на уступки народным массам.

Согласно Мэн-цзы, гуманный правитель, осуществляющий «веление Неба», должен заботиться об «управлении народом», предупреждая его возмущение и бунт. Мыслитель признавал даже, что «народ является главным [в государстве], за ним [следуют] духи земли и зерна, а государь занимает последнее место». Мэн-цзы пытался доказать «естественное» право знати вечно господствовать над простым народом. «Те, кто напрягает [свой] ум, управляют людьми, — подчеркивал мыслитель, — а те, кто напрягает [свои] мускулы, управляются [другими людьми]. Управляемые содержат тех, кто ими управляет. А те, кто управляет людьми, содержатся теми, кем они управляют. Таков всеобщий закон в Поднебесной» [3]. Так Мэн-цзы, выдвинув концепцию управляющих и управляемых, санкционировал отношения господства и подчинения.

Выступая за четкое деление китайского общества на «управляющих и управляемых», Мэн-цзы полагал, что Небо предписало простым людям кормить господствующее сословие. Чтобы выполнить эту задачу, мыслитель предложил возродить старые, общинные формы производства.

Мэн-цзы сообщал о существовании в период Инь (Will — XII вв. до н.э.) совместной обработки крестьянами земли и отношений взаимопомощи. Тогда крестьяне вносили подати, составлявшие 1/10 урожая. Мэн-цзы кри-тиковал такую систему налогообложения, при которой взимание податей в неурожайные годы приводило к истощению крестьянского хозяйства. При этом он сообщал, что в древности существовали «общественные поля», ими позднее — «поля гуна» (правителя), которые обрабатывались сообща несколькими семьями.

Мэн-цзы предложил правителям Китая ввести систему «колодезных полей». Хозяйственной единицей этой идеальной системы должна была стать деревенская община, состоящая из восьми дворов, а ее основой — размежевание общинной земли на девять равных участков, восемь из которых закреплялись за отдельными семьями. Девятый участок — «общественное поле» — находился как бы в центре земельного клина. Он обрабатывался крестьянами совместно, а урожай с него шел в распоряжение чиновников и государства. Расположение полей напоминало иероглиф «колодец» — отсюда и название системы [4].

Согласно Мэн-цзы, реставрация ряда общинных форм производства должна была проходить одновременно с регламентацией поземельного налога. Совершенномудрый правитель должен быть умеренным при взимании налогов, не отнимать у земледельца время, необходимое для работы на своем поле.

Идея активного вмешательства государства в хозяйственные дела и регулирование поземельных отношений открывала для конфуцианства новые возможности. Происходило определенное усиление этатических черт экономической доктрины.

Мэн-цзы ратовал за развитие товарообмена между земледельцами и ремесленниками. Он выступал против таксации цен на внутреннем рынке, так как это может вызвать хаос в Поднебесной. «Если большие и маленькие башмаки будут одинаково стоить, — резонно замечал мыслитель, — то кто же станет делать [большие]?» Он отметил ограниченные возможности государственной регламентации торговли в масштабах страны. Так, Мэн-цзы высказал предположение, что одни и те же потребительные стоимости могут заметно отличаться затратами труда на их производство. Он опасался, что регулирование цен «приведет к взаимному обману. Как можно будет тогда управлять государством?» [5].

Выдающимся представителем конфуцианской идеологии в Древнем Китае был Сюнь-цзы (ок.313 — ок.238 до н.э.). Как материалист, Сюнь-цзы отрицал «волю Неба», божественность природы. Он объявил человека наряду с небом и землей творцом всех вещей. Управление государством он рассматривал как необходимую закономерность общественного развития. Оно в конечном счете определялось природой человека. Но в отличие от своих предшественников Сюнь-цзы исходил из «злой природы» человека. «Ныне человек, — сетовал мыслитель, — рождается с инстинктивным желанием наживы; когда он следует этому желанию, то появляется желание оспаривать и грабить, и исчезает желание уступать» [6]. Но его добродетельность порождается лишь практической деятельностью. Чтобы человек стал культурным, на него нужно воздействовать посредством закона и воспитания. Сюнь-цзы отбросил все представления Конфуция о человеческих добродетелях, существовавших в патриархальной семье. Подобная рационализация учения была связана с тем, что заметно активизировался процесс распада больших семей, а раздел их земли приводил к столкновению интересов.

Сюнь-цзы не осуждал стремление людей к богатству. Если бедный, действуя в рамках закона, становился богатым, он считал это признаком добродетели. Но поскольку вещей мало, это приводит к соперничеству. Вещи, которыми наслаждается один человек, создаются трудом многих людей. Каждый человек «не может одновременно владеть искусством всех [ремесел]». Сюнь-цзы подчеркивал, что, если люди не будут «опираться друг на друга, это приведет к нищете; но если даже они и будут жить вместе, но между ними не будет разделения [обязанностей], возникнут раздоры» [7]. По его мнению, необходимо было разделить должности и дела, иначе люди будут делать то, что выгодно. Поэтому мудрецы и создали различия между людьми.

Важным в учении Сюнь-цзы стало понятие ритуала. «Ритуал [предполагает] ранги, [различающие] знатных и низких [людей], различия между старшим и младшим [по возрасту], соответствие этим рангам и различиям в бедности и богатстве, почитании и презрении» [8]. Люди разных рангов должны носить разную одежду. Для управления господствующим сословием нужно применять ритуалы и музыку, а для простолюдинов — законы. Сюнь-цзы считал, что правитель — главный управляющий «разделения обязанностей» в государстве. Так авторитет деспотической власти — «устроительницы» древнекитайского общества — был поднят на самую высокую ступень.

После того как все обязанности в государстве «справедливо» распределены между людьми, путь к богатству был открыт. По мнению Сюнь-цзы, экономическая политика государства должна была основываться на трех главных принципах: экономии в расходах, обеспечении достатка народу и необходимости сохранять излишки, экономию можно было обеспечить соблюдением ритуалов, соответствующих социальному рангу человека.

Крестьяне должны жить экономно, согласно санкционированному государством сословному этикету. Тогда в стране появятся излишки. Поэтому Сюнь-цзы связывал понятие «достаток» не с обогащением вообще, а с удовлетворением того уровня потребности, который соответствовал социальному рангу человека. Он выступил с неприкрытой апологией эксплуатации, призывая государство регламентировать не только производство и распределение общественного продукта, но и его потребление. А регулирование последнего становилось важным стабилизирующим фактором экономики. Регламентация потребления низших слоев населения приводила к появлению «излишков». Сюнь-цзы советовал их накапливать и хранить [9].

Учение Сюнь-цзы сформировалось под влиянием легизма. Более того, произошел своеобразный синтез основных направлений общественной мысли. Это заложило основу для превращения конфуцианства с начала периода Хань в официальную идеологию императорского Китая.