Мифология Древней Греции

[Введите текст]

Значение древнегреческой мифологии для развития культуры трудно переоценить. Древнюю Грецию называют колыбелью всей европейской культуры. И потому изучение древнегреческой мифологии приобретает особую значимость — это изучение истоков, в первую очередь истоков европейской культуры, но также очевидно, что она оказала огромное влияние на всю мировую культуру. Древнегреческие мифы, получили не только широкое распространение, но подверглись глубокому осмыслению и изучению. Невозможно переоценить и их эстетическое значение: не осталось ни одного вида искусств, который не имел бы в своем арсенале сюжетов, основанных на античной мифологии — есть они в скульптуре, в живописи, музыке, поэзии, прозе и т. д.

Для наиболее полного понимания значение древнегреческой мифологи в мировой культуре, необходимо вообще проследить значение мифа в культуре.

Миф — это не сказка, это способ объяснения мира. Мифология — основная форма мировоззрения народов на древнейшей ступени их развития. Мифология основана на олицетворении сил природы (природа доминировала, была сильнее, чем человек). Мифология как господствующий образ мыслей и поведения исчезает, когда человек создает реальные средства господства над силами природы. Разрушение мифологии говорит о принципиальной смене позиции человека в мире.

Но именно из мифологии вырастает научное знание, религия и вся культура в целом. Мифология древней Греции стала основой для всей античной культуры, из которой в последствии, как мы уже говорили, выросла вся европейская культура.

Древнегреческой называют мифологию цивилизации, развивавшейся с VI в. до н. э. на территории современной Греции. В основе древнегреческой мифологии лежит политеизм, то есть многобожие. Кроме того, боги древней Греции наделены антропоморфными (т.е. человеческими) чертами. Конкретные представления вообще преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты).

Легенды, предания и сказания передавались из поколения в поколение певцами-аэдами и не были зафиксированы письменно. Первыми записанными произведениями, донесшими до нас неповторимые образы и события, были гениальные поэмы Гомера «Илиада» и «Одиссея». Запись их датируется VI веком до н. э. По мнению историка Геродота, Гомер мог жить за три века до этого, то есть около IX—VIII вв.еков до н.э. Но, будучи аэдом, он использовал творчество предшественников, еще более древних певцов, самый ранний из которых, Орфей, по ряду свидетельств, жил приблизительно во второй половине II тысячелетия до н.э. Таким образом, дошедшая до нас мифология — это во многом уже переработанный и переосмысленный последующими поколениями опыт. Так или иначе, основными источниками изучения греческой мифологии являются «Илиада» и «Одиссея» Гомера.

Миф у Гомера излагается как объективное явления, сомнений в реальности которого у автора не возникает. Иное отношение к мифологии у Гесиода, жившего в период становления греческой полисной системы и идеологии. Он собирает и сводит воедино мифы и генеалогии богов, излагает космогоническую систему в связи с историей происхождения богов («Теогония»). Материал для изучения греческой мифологии содержится также в греческой лирике, комедиях и трагедиях. А также в произведениях римских авторов (Овидий, Вергилий, Гораций, Лукреций Кар, Тибулл, Проперций, Апулей, Стаций, Лукиан, Силий Италик). «Метаморфозы» Овидия представляются собой по существу мифологическую энциклопедию. Конечно, а давностью лет многие оригинальные источники были утеряны, искажены и дошли до нас в более поздних списках, и все же они дают возможность составить представление о древнегреческой мифологии. В нашей работе мы будем использовать больше энциклопедии и учебники по истории античной культуры, частью которой является древнегреческая мифология.

Цель нашей работы представить общую картину древнегреческой мифологии и понять ее влияние на развитие европейской и мировой культуры.

В древнегреческой мифологии выделяют доолимпийский период и олимпийский период, который в свою очередь делится на классический и героический периоды. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология — своего рода единственная форма первобытного мышления — гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. В соответствии с этими периодами мы и построим нашу работу, то есть первая часть будет посвящена доолимпийскому периоду, вторая — олимпийскому, то есть проследим развитие древнегреческой мифологии. И в третьей части нашей работы мы перечислим основных богов и героев такими, какими они вошли в культуру. В нашу задачу не входит только изложение материала, но также и анализ значимости рассматриваемого периода для дальнейшего развития культуры. В конце работы мы сделаем выводы о месте древнегреческой мифологии в мировой культуре.

1. Доолимпийский период

Мифология — основная форма мировоззрения народов на древнейшей ступени их развития. Она основана на олицетворении сил природы (природа доминировала, была сильнее, чем человек). Мифологическое сознание характеризуется синкретичностью, в нем все находится в единстве и нерасчлененности: правда и вымысел, субъект и объект, человек и природа. Вместе с тем, на более позднем этапе оно носит антропоморфный характер. Так или иначе, человек не выделяет себя из мира, очеловечивает мир и природу. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни, которая воспринимается первобытным сознанием в беспорядочно нагроможденном виде.

Земля с составляющими ее предметами представляется первобытному сознанию живой. Одушевленной, все из себя производящей и все собой питающей, включая небо, которое она тоже рождает из себя. Как женщина является главой рода, матерью, кормилицей и воспитательницей в период матриархата, так и земля понимается как источник и лоно всего мира, богов, демонов, людей. Поэтому древнейшая мифология может быть названа хтонической (хтонический (греч. chton, «земля»), связанный с землей, подземным миром.).

Фетишизм В развитии хтонической мифологии также можно выделить отдельные этапы. Первый этап — фетишизм. На раннем этапе сознание ограничено непосредственно чувственным восприятием, только теми вещами, которые непосредственно видимы и осязаемы. Эти вещи одушевляются. Такая вещь, с одной стороны, насквозь материальная, с другой — одушевленная первобытными сознанием, есть фетиш. Фетиш понимался как средоточие магической, демонической, живой силы. Но поскольку весь предметный мир представлялся одушевленным, то магической силой наделялся весь мир, и демоническое существо никак не отделялось от предмета, в котором оно обитало. Таким образом, различные божества почитались в виде каменных пирамид или необработанных досок (в виде колонны, полена и т. д.). То есть божество и предмет — неразделимы. Поклонение одушевленным, обожествленным предметам — фетишизм. Даже в период наибольшего расцвета греческой цивилизации многих божеств продолжали почитать в виде камней и кусков дерева.

В качестве яркого примера фетиша можно назвать дельфийский омфал. По легенде — это камень, который богиня Рея дала Кроносу вместо новорожденного Зевса. Кронос, боясь, что его дети могут свергнуть его, как он сверг своего отца Урана, решил избавиться от них — съесть. Но вместо Зевса он съел камень, а потом изрыгнул его. Камень был помещен в Дельфах как центр земли и стал почитаться как святыня, его облачали в разные одежды и умащали благовониями.

Другой пример фетишизма — отождествление бога Диониса с виноградной лозой. Об этом свидетельствует множество эпитетов Диониса, связанных либо с самим этим растением, либо с вином как продуктом виноградной лозы. «Виноградный», «многогроздный», «виноносец», «виноразливатель» и др. — главные эпитеты Диониса.

Змей и змея — наиболее типичные хтонические животные и не только в античной мифологии. Даже такие светлые и прекрасные богини, как Афина Паллада, имели свое змеиное прошлое.

Животные вообще играли важную роль в мифологии. Многие животные отождествлялись с теми или иными богами, являлись их воплощением. В главе посвященной богам, мы вернемся еще к тому вопросу.

Сам человек мыслился фетишистски. Его организм отождествлялся с духовной жизнью. Отдельные части тела могли быть наделены определенной магической силой, не благодаря духу, а сами по себе. Глаза Медузы Горгоны превращают в камень, из зубов дракона появляются родоначальники фиванских царей, кровь является носителем души.

Фетишистские представления переносились не только на отдельного человека, но на всю родовую общину. Люди думали, что весь данный род представлен каким-нибудь животным, каким-нибудь растением или даже неодушевленной вещью (так например, происхождение мирмидонян мыслилось от муравьев). Фетишистское понимание охватывало всю природу, весь мир, который представлялся как единое живое тело, на первых порах обязательно женское. Небо и земля, земля и море, море и преисподняя очень слабо различались между собой в первобытном сознании — это называется синкретичность, о которой мы говорили в начале этой главы.

Анимизм Следующий этап развития древнегреческой мифологии характеризуется отделением «идеи» вещи от самой вещи, грубо говоря, выделением души. Душа на греческом anima. Таким образом, совершился переход к анимизму. Вначале люди полагали, что душа вещи (или ее демон) настолько неотделима от самой вещи, что с ее уничтожением она тоже прекращает свое существование. В дальнейшем росло представление о самостоятельности этих демонов, которые не только отличаются от вещей, но и способны отделяться от них и сохраняться в течение более или менее длительного срока после уничтожения этих вещей.

Первоначально анимизм связан с некой безличной силой. Это абстрактные демоны, действующие здесь и сейчас, не имеющие никакого облика и потому непонятно как с ними разговаривать. Мы отмечали, что изначально человек подчинялся силам природы. Но постепенно он выходит из этого подчинения. И демоны обретают какой-то вид, с ними уже можно как-то договориться, то есть вступить в контакт с природой, не только как жертва, когда он не понимает с какой силой имеет дело, а может оказывать влияние на эти силы. С момента, когда прежде безличный демон получает ту или иную индивидуализацию, происходит окончательный переход к анимизму. О древних анимистических демонах мы поговорим подробнее в третьей главе нашей работы. В классическую эпоху Греции эти образы были оттеснены на задний план.

В развитом анимизме, как мы уже говорили, трансформация демона или бога приводит к антропоморфическому, то есть очеловеченному, их пониманию. Однако каким бы совершенным ни был антропоморфический образ бога, демона или героя в греческой мифологии, он всегда содержал в себе черты более раннего, чисто фетишистского развития (так например, виноградная лоза или плющ — постоянно ассоциируются с Дионисом).

Обобщим все сказанное в этой главе. Итак, первым делом мы определили, что на раннем этапе формирования мифологии человеческое сознание не выделено и природы, человек осознает себя частью природы, причем та природа сильнее его, она пугает человека. И человек понимает ее как живую. Человек поклоняется живым силам природы, но не абстрактным, у него нет еще абстрактных представлений, он понимает только то, что видит, ощущает. И вот эти видимые, ощущаемые им предметы одушевляются, им он поклоняется — это первый этап доолимпийского периода — фетишизм. Постепенно происходит отделение «идеи» вещи от самой вещи и возникает анимизм. Постепенно безличные демоны обретают антропоморфные черты, и вот здесь мы переходим уже к олимпийскому периоду древнегреческой мифологии — период более понятный нам, так как здесь уже человек четко выделяет себя из природы, душу от тела, бога от человека, несмотря на антропоморфный вид богов и сил природы.

2. Олимпийский период

Классический период В предыдущий рассмотренный нами период сформировались основные боги и демоны древнегреческой мифологии. Мы также сказали, что человек начинает выходить из-под власти природных сил. И в мифологии появляются герои, которые расправляются с чудовищами и страшилищами, некогда пугавшими воображение человека, задавленного непонятной ему и всемогущей природой. Аполлон убивает пифийского дракона, Ота и Эфиальта, Персей убивает Медузу, Беллерофонт — Химеру, Мелеагр — калидонского вепря. Совершает свои двенадцать подвигов Геракл.

В этот период вместо мелких богов и демонов появляется один главный, верховный бог Зевс, которому подчиняются все остальные боги и демоны. Все они живут на Олимпе (отсюда понятия «олимпийские боги», «олимпийская мифология»). Зевс сам ведет борьбу с разного рода чудовищами, побеждает титанов, киклопов, Тифона и гигантов и заточает их под землю, в тартар. Появляются боги нового типа. Женские божества, оформившиеся из многогранного древнего образа богини-матери, получили новые функции в эпоху героизма. О богах и их функциях в этот период поговорим в третьей части работы.

Не только боги и герои, но и вся жизнь стала видеться иначе. Связано это, прежде всего, с тем, что человек перестал бояться природы. И те демоны и духи, которые раньше казались человеку враждебными, выглядят теперь совсем иначе. Теперь человек не боится природы, а использует ее для своих надобностей, любуется ею. Если раньше нимфы рек и озер — наяды или нимфы морей — нереиды, а также нимфы гор, лесов, полей и др. — это воплощения дикости и хаоса, то теперь природа предстает умиротворенной и поэтизированной. Рассеянные в природе нимфы становятся предметом поэтического любования. Такими они и вошли в мировую культуру. Прекрасных нимф воспевали не только античные поэты, но поты эпохи Возрождения (эта эпоха названа Возрождением именно потому, что стремилась возродить античную красоту, античные идеалы). И сегодня нимфа непременно ассоциируется с кем-то прекрасным, хотя в этом прекрасном может таиться опасность, как всегда таится опасность даже в самой прекрасной природе. Человек так и не смог до конца избавиться от этого страха. И потому нимфы могли шутить и иногда довольно зло.

Всем правил Зевс, и все стихийные силы оказались в его руках. И человек, несомненно, чувствовал свою зависимость от богов. Но в то же время он чувствовал уже и свои силы вступать в диалог с богами. А что касается боле низших демонически существ, то я появляются мифы, повествующие о победе смертного человека над природой, как, например, 12 подвигов Геракла. Тема победы смертного человека над природой звучит и в других греческих мифах олимпийского периода. Когда Эдип разгадал загадку Сфинкс, она бросилась со скалы. Когда Одиссей (или Орфей) не поддался завораживающему пению сирен и невредимо проплыл мимо них, сирены в тот же момент погибли. Когда аргонавты благополучно проплыли среди скал Симплегад, которые до тех пор непрестанно сходились и расходились, то Симплегады остановились навсегда.

Героический период Этот период характеризуется переходом от старого сурового героизма к новому, утонченному. Характерные черты этого периода мы встречаем у Гомера. Герои в этой мифологии заметно смелеют, их свободное обращение с богами растет, они осмеливаются даже вступать в состязание с богами. Чаще всего, за свою дерзость они несут наказание, но важен сам факт. Важно, что теперь люди уже совсем иначе смотрят на богов.

Показательны здесь два мифа: миф о Дионисе и миф о Прометее. Дионис — сын Зевса и смертной женщины. На более раннем этапе Дионис был покровителем природы вообще, и, как мы говорили, ассоциировался с плющом и виноградной лозой, вследствие чего стал восприниматься как бог виноделия. Но в мифологии его образ прочно закрепился как образ бога, устраивающего оргии, бог вакханок, бог праздника. Этот культ Диониса распространился по всей Греции и объединил все сословия. Экстаз и экзальтация поклонников Диониса создавали иллюзию внутреннего единения с божеством и тем самым как бы уничтожали непроходимую пропасть между богами и людьми. Поэтому культ Диониса, усиливая человеческую самостоятельность, лишал его мифологической направленности.

Другой тип мифологического самоотрицания возник в связи с образом Прометея. Прометей, так же как и Дионис, — божество. Прометей дал людям огонь и за свою помощь людям наказан Зевсом. Зевс приковал его к скале. Наказание Прометея понятно, поскольку он противник олимпийского героизма, то есть мифологии, связанной с Зевсом. Поэтому в течение всего героического века Прометей прикован к скале. Но вот героический век подходит к концу, незадолго до Троянской войны — последнего большого деяния героического века — Геракл освобождает Прометея. Между Зевсом и Прометеем происходит великое примирение, которое означает торжество Прометея, даровавшего людям огонь и зачатки цивилизации, сделавшего человечество независимым от бога. Таким образом, Прометей, будучи сам богом, разрушал веру в божество вообще и в мифологическое восприятие мира.

Олимпийский период вообще и героический этап в частности характеризуются художественной обработкой образов. Мы здесь мало говорили о возникающих комедиях, трагедиях и других литературно-художественных произведений. Но сказать о них необходимо, так как появление такой литературы свидетельствует о том, что мифология воспринимается иначе. В этой литературе мифология уже не самоцель, как в древних легендах, притчах и сказаниях, здесь литература выступает уже только как средство. Особенно ярко это проявляется в поздний героический период и именно таким миф входит в мировую культуру.

Особенно популярным стал жанр превращений, который нашел воплощение в сочинении Овидия «Метаморфозы». Обычно имеется в виду миф, который в результате тех или иных перипетий заканчивается превращением героев в какие-нибудь предметы неодушевленного мира, в растения или в животных. Например, Нарцисс, иссохший от любви к своему собственному изображению в воде, превращается в цветок и т. д. Все явления природы одушевлялись, считались живыми существами в далеком прошлом — мифическом времени, но теперь в этот поздний героический век утратили свою мифичность, и только людская память поздней античности сохранила воспоминание о мифическом прошлом, находя в этом уже одну художественную красоту.

Суммируем все сказанное в этой главе. Человек начинает выходить из-под власти природных сил, то чего он раньше боялся, постепенно становится равным ему, хотя о полном равенстве еще рано говорить, но во всяком случае, человек выделяет себя из природы и начинает общаться с ней, выдвигая свои требования, а не только включаясь в стихийный природный хаос. Такое изменение сознание породило мифологических героев, которые побеждали демонов, олицетворяющих души природы, а в поздний период, боги (Дионис, Прометей) сами переходят на сторону людей, становясь их сообщниками, а не теми, кого люди боятся. Тем самым боги и люди становятся ближе, хотя дистанция все равно сохраняется — боги остаются богами.

Именно классический период древнегреческой мифологии оказал наибольшее влияние на развитие европейской культуры. В этот период складывается представление об Олимпе и олимпийских богах. И именно такими они войдут в историю культуры. О том, что восприятие нимф, как прекрасных и милых дев, а не как злых демонов природы, сохранилось в культуре мы уже говорили. Но здесь важно отметить, что европейская и мировая культура почерпнула из греческой мифологии не только образы богов и демонов, но во многом и само мышление. Европейская философия и культура формировались в недрах греческой мифологии. Если мы обратимся к истории философии, то мы увидим, что в ее формировании прослеживается все тот же процесс выделения человека от мира природы, продолжение перехода от эмоционально-чувственного восприятия мира, к рациональному его осмыслению. Древнегреческая мифология, и мы могли видеть это, я является первыми этапами формирования античной (частью которой является древнегреческая культура) философии, основанной на рациональном осмыслении природы. Именно благодаря этому процессу, его последовательному развитию в Европе был утвержден приоритет разума. Конечно, не сразу. Конечно, европейская культура сначала прошла через мрачные века схоластики, но с эпохой Возрождения вновь становятся значимыми идеалы античности, провозглашающие разум, ценность человека, стремление к прекрасному и к наслаждению жизнью. Но это мы уже очень забегаем вперед. Прежде, рассмотрим основных богов греческой мифологии, образы которых до сих пор актуальны во всех видах искусства.

древнегреческий мифология самоотрицание зевс

3. Боги и демоны греческой мифологии

В этой части работы хотелось бы уделить особое внимание богам олимпийского периода, так как они имеют большее культурное значение, боги, возникшие в более ранний период и олицетворяющие силы природы, на тот момент еще страшные. Вся греческая мифология начинается со слов «вначале был хаос», и из этого хаоса выделяются Космос, Океан и т. д., которые воспринимаются как живые существа, подавляющие человека. Мы много говорили об этом в первой части работы не будем здесь повторяться. Просто назовем их кратко, так как предстают они перед нами в изложении Н. Куна:

«Из Хаоса произошла и богиня Земля — Гея. <�…> Далеко же под Землей <�…> родился мрачный Тартар — ужасная бездна, полная вечной тьмы. Из Хаоса, источника жизни, родилась и могучая сила, все оживляющая Любовь — Эрос. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил Вечный Мрак — Эреб и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.<�…> Матерью-Землей рождены Небо, Горы и Море, и нет у них отца. Уран — Небо — воцарился в мире. Он взял себе в жены благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей — могучих, грозных титанов — было у Урана и Геи. Их сын, титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь — океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: Солнце — Гелиоса, Луну — Селену и румяную Зарю — розоперстую Эос. От Астрея и Эос произошли все звезды <�…> и все ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождем тучи. Кроме титанов, породила могучая Земля трех великанов — циклопов с одним глазом во лбу — и трех громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов — сторуких (гекатонхейров) <�…>. Возненавидел Уран своих детей-великанов, в недра богини Земли заключил он их в глубоком мраке и не позволил им выходить на свет. Страдала мать их Земля. Ее давило это страшное бремя, заключенное в ее недрах. Вызвала она детей своих, титанов, и убеждала их восстать против отца Урана, но они боялись поднять руки на отца. Только младший из них, коварный Крон, хитростью низверг своего отца и отнял у него власть. Богиня Ночь родила в наказание Крону целый сонм ужасных веществ: Таната — смерть, Эриду — раздор, Апату — обман, Кер — уничтожение, Гипнос — сон с роем мрачных, тяжелых видений, не знающую пощады Немесиду — отмщение за преступления — и много других. Ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье внесли эти боги в мир, где воцарился на троне своего отца Крон». В этом небольшом отрывке мы видим, как объясняется вселенная и основные явления природы: откуда взялись небо и море, почему сменяется день и ночь. Подобные мифы существуют во всех культурах на ранних этапах. Кроме того, приведенное нами повествование как нельзя лучше иллюстрирует все, о чем мы говорили в первой части нашей работы: это и мрачность персонажей — радостными и светлыми названы только Гемера (День) и Эос (Заря), остальные божества пугающие, даже Гипнос, который сейчас не несет того смысла, каким был наполнен в те времена. Дальше в мифологии происходит следующее — Зевс, спасенный своей матерью (мы приводили этот миф уже в нашей работе), свергает Крона (Крон, Кронос, — бог времени) и воцаряется на Олимпе.

Боги Олимпийского периода Мы не сможем здесь рассмотреть всех олимпийских богов. Их было великое множество, но остановимся, на самых значимых образах. Но прежде, о самой горе Олимп. Олимп — гора в Фессалии, на которой обитают боги. На Олимпе находятся дворцы Зевса и других богов, построенные и украшенные Гефестом. Ворота Олимпа открывают и закрывают оры, когда они выезжают на золотых колесницах. Олимп мыслится символом верховной власти нового поколения богов-олимпийцев, победивших титанов.

Впоследствии под Олимпом люди стали понимать не одну гору, а все небо. Считалось, что Олимп охватывает землю подобно своду и по нему странствуют Солнце, Луна и Звезды. Когда Солнце стояло в зените, говорили, что оно — на вершине Олимпа. Думали, что вечером, когда оно проходит через западные ворота Олимпа, то есть небо, закрывается, а утром его открывает богиня зари Эос.

Зевс — верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов, сын Кроноса и Реи. Три брата — Зевс, Посейдон и Аид — разделили власть между собой. Зевсу досталось господство на небе, Посейдону — море, Аиду — царство мертвых. В древнейшие времена Зевс совмещал функции жизни и смерти. Однако позднее Зевс стал олицетворять только светлую сторону бытия.

Зевс может выполнять все функции любых других богов, поэтому мы встречаем его и как прародителя всего живого, и как воинственного Зевса и Зевса, утверждающего правосудие. Позднее многие и его функций были переданы другим божествам. Эти божества становятся как бы посредниками между человеком и верховным и недостижимым богом Зевсом.

Жизнь Зевса и других богов на Олимпе очень похожа на человеческую: Зевс постоянно борется за власть (на ранних этапах, во всяком случае). Олимпийский Зевс считается отцом богов и людей, но его власть над олимпийской семьей не очень тверда, а веления судьбы ему часто неведомы, и он узнает их, взвешивая на золотых весах судьбы героев. У Зевса несколько жен и множество детей. О некоторых из них мы еще поговорим в нашей работе.

Зевс дает людям законы и позднее эта его функция становится наиболее значимой. Зевс Олимпийский — отец многих героев, проводящих его божественную волю и благие замыслы. Будучи «отцом людей и богов», Зевс вместе с тем является грозной карающей силой. По велению Зевса прикован к скале Прометей, укравший искру Гефестова огня, чтобы помочь людям, обреченным Зевсом на жалкую участь. Несколько раз Зевс уничтожал человеческий род, пытаясь создать совершенного человека. Он послал на землю потоп, от которого спаслись только Девкалион, сын Прометея, и его супруга Пирра. Троянская война — тоже следствие решения Зевса покарать людей за их нечестие. Зевс уничтожает род атлантов, забывших о почитании богов. Зевс насылает проклятия провинившимся. Так Зевс принимает все более очевидные моральные черты. Начала государственности, порядка и морали у людей связаны, по преданиям греков, как раз не с дарами Прометея, из-за которых люди возгордились, а с деятельностью Зевса, который вложил в людей стыд и совесть, качества, необходимые в социальном общении.

Зевсу соответствует римский Юпитер.

Гера — супруга и сестра Зевса. Супружество Геры определило ее верховную власть над другими олимпийскими богинями, она первая на Олимпе и самая великая богиня, к ее советам прислушивается сам Зевс. В этом образе усматриваются черты женского местного божества доолимпийского периода: самостоятельность и независимость в браке, постоянные ссоры с Зевсом, ревность, ужасающий гнев.

В мифах, впервые переданных Гомером и Гесиодом, Гера — образец супружеской верности. В знак этого ее изображали в брачном одеянии. Гера на Олимпе — защитница собственного семейного очага, которому бесконечно угрожает влюбчивость Зевса.

В римской мифологии Гера отождествляется с Юноной.

Афродита — богиня любви и красоты. Афродита прославлялась как дарующая земле изобилие, вершинная «богиня гор», спутница и добрая помощница в плавании «богиня моря», т. е. земля, море и горы объяты силой Афродиты. Она — богиня браков и даже родов, а также «детопитательница». Любовной власти Афродиты подчинены боги и люди. Ей неподвластны только Афина, Артемида и Гестия. Афродита покровительствует всем, кто любит. Ее образ прекрасен и кокетлив. Афродита — богиня любви, вошедшая в мировую культуру под римским именем Венеры.

Аполлон — сын Зевса и Лето, брат Артемиды. Он был наделен самыми разнообразными функциями — как губительными, так и благодетельными. Мы встречаем Аполлона прорицателя, Аполлона — целителя, музыканта, Аполлона — пастуха и охранителя стад. Иногда эти функции Аполлона связаны и мифами о служении Аполлона людям, на которое посылает его Зевс, разгневанный независимым нравом сына. Аполлон — музыкант. Он покровитель певцов и музыкантов. Аполлон вступает в связи с богинями и смертными женщинами, но часто бывает отвергнут. Его любимцам были юноши Гиакинф (Гиацинт) и Кипарис, рассматриваемые также как ипостаси Аполлона.

Из греческих колоний в Италии культ Аполлона проник в Рим, где этот бог занял одно из первых мест в религии и мифологии; император Август объявил Аполлона своим патроном и учредил в честь него вековые игры, храм Аполлона близ Палатина был одним из самых богатых в Риме.

Дионис. Мы уже говорили немного о культе Диониса и о том, какое он имел значение. Дионис один из самых близких людям богов. Указывали также, что Дионис — бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Дионис как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону — как, прежде всего, божеству родовой аристократии. Народная основа культа Диониса отразилась в мифах о незаконном рождении бога, его борьбе за право войти в число олимпийских богов и за повсеместное установление своего культа.

Дионис нашел виноградную лозу. Ревнивая Гера вселила в него безумие, и он, скитаясь по Египту и Сирии, пришел во Фригию, где богиня Кибела-Рея исцелила его и приобщила к своим оргиастическим мистериям.

Из религиозно-культовых обрядов, посвященных Дионису (греч. tragodia буквально «песнь о козле» или «песнь козлов», то есть козлоногих сатиров — спутников Диониса), возникла древнегреческая трагедия. В Риме Дионис почитался под именем Вакха (отсюда вакханки, вакханалии) или Бахуса.

К сожалению, объем работы не позволяет нам рассмотреть подробнее даже самых значимых божеств.

Стоило бы, конечно, уделить внимание Деметре, богине плодородия, и Аресу, богу войны, Гермесу, покровителю путников и торговли, и многим еще другим, чьи образы до сих фигурируют в том или ином виде во всей мировой культуре.

Но все-таки наша задача нам видится в утверждении акцентов на том, как формировалась и развивалась древнегреческая мифология, какие процессы происходили и как эти процессы повлияли на дальнейшие развитие мировой культуры. Для того, чтобы рассмотреть динамику отдельных образов необходимо отдельное исследование, так как божества древнегреческой мифологии не были статичными, их образы развивались, наделялись новыми функциями, иногда сильно отличающимися от начальных (и мы могли видеть это на примере того же Зевса или Аполлона).

Но нам было важнее отметить общие процессы, почем эти изменения вообще происходили. И мы дали ответ на этот вопрос в первых двух частях нашей работы, когда проследили, как менялось сознание человека с освоением природы, с изменением родоплеменных отношений, с возникновением государства.

По итогам краткого обзора некоторых божеств древнегреческой мифологии мы можем сделать один очень важный вывод — эти образы сохранились в веках и продолжают питать вдохновение многих людей искусства.

Заключение

Мы рассмотрели в нашей работе в общих чертах процесс развития древнегреческой мифологии и некоторые из центральных образов этой мифологии. Иногда мы говорили об античной мифологии, вместо древнегреческой, строго говоря, античная мифология — понятие более широкое, так как включает в себя и римскую мифологию, но если обратиться к материалу третьей главы, то мы увидим, что многие римские боги были заимствованы именно из греческой мифологии. И мы не случайно здесь об этом говорим. Этот факт является показательным. Поскольку римская культура, основываясь на древнегреческой дала начало всей европейской культуре (и мы говорим об этом постоянно в нашей работе — так как это ключевой момент рассматриваемой нами темы). Но здесь важно не только заимствование образов и каких-то культов, важна сама структура мышления. И мы рассмотрели, как постепенно человек от чувственного восприятия мира переходит к рациональному осмыслению природы, утверждает торжество разума. И все это явилось следствием особенностей развития древнегреческой мифологии. Мы отмечали по ходу работы, что первобытные представления древних греков очень похожи на представления других первобытных цивилизаций. Однако дальнейшее развитие очень отличается. В восточных мифологиях, а позднее и в восточной философии человек значительно дольше оставался включенным в природу, он был практичным человеком, тесно связанным с материей, но именно античная философия утвердила торжество разума. И это утверждение осталось незыблемым до сих пор. Конечно, существует множество теорий, формулирующих иную точку зрения, но именно рациональное осмысление — центральная линия развития всей европейской культуры от эпохи Возрождения до наших дней.

Помимо приоритета разума античная мифология (будем говорить здесь шире) подарила европейской культуре жизнелюбие, и не последнюю роль здесь сыграл культ Диониса.

И, наконец, последнее, что хочется отметить, мы много говорили о героях и их подвигах. Древнегреческие герои вдохновляли на подвиги многих героев более поздних времен. А миф о прекрасной Елене Троянской находит свои отголоски в битвах во имя прекрасной дамы. И много-много еще можно найти таких параллелей в жизни общества, что в очередной раз подтверждает, что древнегреческая мифология дала миру не только ворох образов, но во многом определила и правила поведения, и образ мыслей — то есть культуру во всех ее проявлениях. В первую очередь все это касается, конечно, европейской культуры, но европейская культура оказала огромное влияние на развитие русской культуры, не говоря уж об американской, которая во много выросла из европейской, которую привезли в Америку первые поселенцы. Есть, конечно, связи и с восточной культурой и связи эти очень древние, но все, же восточные культуры стоят несколько обособлено.

1. Боннар А. Греческая цивилизация — М: Искусство, 1992.

2. Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции — Ростов-на-Дону: Феникс, 1998.

3. Мифы народов мира — мифологическая энциклопедия в двух томах под ред. Токарева С. В, т.1 — М: Советская энциклопедия, 1980.

4. Философия — учебное пособие для ВУЗов под ред. Лавренева — М: Юнити, 2002.