Основные категории управленческой этики

В последнее время особое внимание уделяется управленческой этике. Ее назначение — обеспечить этическими знаниями, как управляющего, так и управляемого. Для развитого цивилизованного производства основополагающими принципами управленческой этики должны быть гуманизм и коллективизм, единство слова и дела, социальная справедливость. То есть все то, что способствует созданию такого социально-психологического климата в трудовом коллективе, который явился бы залогом эффективной деятельности. Отсюда одной из актуальных проблем управленческой этики является формирование способности менеджера, направленной на обеспечение высоких моральных целей и возвышенных мотивов членов коллектива. А, следовательно, со всей уверенностью можно говорить об актуальности преподавания управленческой этики. Этическая грамотность или безграмотность прибавляет или убавляет авторитет руководителя.

Исходя из актуальности темы исследования, можно выявить цель. Целью данной курсовой работы является рассмотрение понятия этики, её значение в области управления, как государственного, так и частного, и изучение проблем этики.

Для достижения поставленной цели необходимо рассмотреть и решить следующие задачи:

1. Выяснить, какова взаимосвязь управленческой этики с другими проблемами экономики и менеджмента.

2. Описать историю становления и развития управленческой этики.

3. Изучить перспективы развития управленческой этики.

4. Проанализировать концептуальное изложение управленческой этики с точки зрения классификации составляющих её элементов.

Объектом исследования выступают человек, как моральное существо, имеющее представления о добре и зле, о счастье, долге, достоинстве и смысле жизни и мораль, которая регулирует поведение человека во всех сферах общественной жизни — в труде, в быту, в науке, в семейных, личных, международных отношениях. Эти оценочные понятия являются категориями этики.

Предмет исследования — управленческие отношения в ходе формирования элементов этики на предприятиях и в организациях, действия и поступки менеджеров в этическом аспекте.

Информационной базой являются:

1. Работы отечественных и зарубежных учёных в области управления этикой.

2. Материалы периодической печати.

3. Методические указания к выполнению курсовой работы для студентов направления бакалавриата 80 100 «Экономика».

4. Интернет — ресурсы.

1. Взаимосвязь управленческой этики с другими проблемами экономики и менеджмента

Прежде чем раскрыть взаимосвязь управленческой этики с другими проблемами экономики и менеджмента, я хотела бы сказать, что же такое вообще этика и, в частности, управленческая этика?

Этика — не только философская наука, но и важнейший ресурс эффективного управления. Этику можно рассматривать как систему социально одобряемых норм, правил поведения, направленных на регулирование человеческих взаимоотношений, выживание и развитие социума.

Этика управления — это:

— культура управления людьми в организации, обеспечивающая возможность достижения корпоративных целей, на основе уважения человеческого достоинства и содействия общественному благу;

— технологичное этическое знание, опредмеченное в программах, проектах, этических кодексах, нормах, эталонах, стандартах, экспертных заключениях, этических комитетах и других видах практической деятельности, основанных на моральном выборе решений и поступков.

Принципы этики управления обязывают менеджера соблюдать общечеловеческие нормы поведения, культурные традиции, а также корпоративные и профессиональные кодексы чести, нормы субординационной этики. Этика управления включает культуру взаимоотношений между руководителями и подчиненными, базирующуюся на принципах честности, справедливости, ответственности, долге, уважении достоинства, корпоративной и человеческой солидарности, лояльности и порядочности.

Термины «этика», «мораль» и «нравственность» близки по своему значению и, как правило, выступают синонимами. Однако в науке различают этику как систему знаний о морали, нравственности, как методологию прагматического знания; мораль — как совокупность норм, правил и добродетелей, одобряемых обществом; нравственность — как реальные поступки людей.

Взаимосвязь управленческой этики и экономики — неотъемлемый атрибут экономической науки, который в своем историческом развитии прошёл несколько этапов трансформации взглядов на эту проблему.

Прежде всего, необходимо обратить внимание на период экономической мысли, когда А. Смит в своей модели отделил экономику от этики и замкнул все на хозяйственную жизнь, так как предполагалось, что в хорошо управляемом государстве рынок обеспечивает благосостояние всех членов общества. При этом сама хозяйственная деятельность не признавалась этичной, она противопоставлялась этике. Отсюда и возникает ведущая роль «невидимой руки» и «экономического человека», о которых нам столь часто напоминают сегодня.

К. Маркс в своей модели способа производства и общественно-экономической формации соединяет этику и экономику, но таким образом, что на передний план опять-таки выходят экономические интересы, а этические нормы (как часть надстройки) он рассматривает в качестве «продукта» экономического развития. Он устраняет автономность идеологии, религии (следовательно, и этики), опускает их на уровень простой борьбы за экономические интересы и не рассматривает в качестве причин движущих сил, созидательного начала. Можно сказать, что К. Маркс создал экономически детерминированную модель социально-экономического развития, правда, делая иногда те или иные оговорки.

Наконец, с М. Вебера начался процесс восстановления единства этики и экономики, но в нем превалирующую роль начинает играть этика. Этика признается первичной в логическом и историческом смысле. Она консервативна, если трансформируется, то очень медленно. Она обусловлена религией, историей, национальными традициями, культурой и включает в себя все систему духовно-культурных ценностей тех или иных народов. Экономика, напротив, рассматривается как относительно мобильная, подвижная хозяйственная жизнь, на которую воздействуют этические нормы. При этом признается воздействие на этические нормы экономических интересов. В свою очередь, этические нормы рассматриваются и как импульс, и как препятствие экономическому развитию.

При изучении социально-экономического развития любой страны необходимо учитывать так называемый хозяйственный дух, навеваемый этико-культурными ценностями. И если М. Вебер выводил «хозяйственную дух» капитализма из христианской (протестантской) этики, доказывая тем самым преимущество Запада, то события уходящего века продемонстрировали невиданные успехи рыночного хозяйства у народов с совершенно иным укладом жизни, другими этико-культурными ценностями. Тому свидетельством служат Япония, «азиатские тигры» и особенно Китай. Последний, невиданными темпами развивает рыночную экономику на основе симбиоза этики конфуцианства, идеологии марксизма (маоизма) и базиса действительно смешанной экономики. В результате имеет рыночную экономику, но с четко выраженным этико-национальным лицом.

В этом же направлении работает и тенденция английского социолога А. Тойнби о полицивилизационном мире, в котором тем не менее все цивилизации одним или другим способом отвечают на различные исторические вызовы. Своеобразие этих «вызовов» и «ответов» определяет специфику каждой цивилизации. Концепция взаимодействия «творческой элиты» и «инертного большинства» еще в большей степени усиливает роль системы этико-культурных ценностей в самодвижении общественно-экономических систем. В этом контексте уместно напомнить о русской общественной мысли. Центральным звеном социально-экономической системы она считает этику, которая органически увязывается с хозяйственной деятельностью и являются неотъемлемым атрибутом национального мышления и процесса познания (полного знания).

Можно стать и на противоположную позицию, ярко выраженную американским экономистом Т. Вебленом, согласно которой традиции, обычаи, взгляды людей отстают от изменений в области технологий производства, экономики, что вызывает необходимость разрешений противоречий между устаревшими «институтами» и «новой средой». Но в любом случае становится очевидным, что познание процессов социально-экономического развития общества невозможно вне единства и противоположности экономики и этики, вне их взаимодействия и взаимосвязи.

Применительно к современной действительности во взаимосвязях экономики и этики можно выделить следующие альтернативные оценки:

1. этика полностью и безраздельно подчиняется, формируется и управляется экономическими интересами;

2. этические нормы — это реальность, с ними необходимо считаться, но они выходят за рамки экономического анализа;

3. этика, несомненно, играет определенную роль в жизнедеятельности людей, но она не столь важна, чтобы уделять ей особое внимание;

4. этическая мотивация реальна, но не может быть предметом исследований экономической теории, так как отсутствует принципиальное различие между этическими нормами и экономическими интересами. Здесь налицо попытка редуцировать нравственные начала в экономические интересы;

5.этика является предметом экономической теории, требующим самостоятельного анализа как важнейшей предпосылки социально-экономического развития, игнорирование которой неизбежно придаст ущербность любой модели жизнедеятельности общества и спровоцирует принятие решений, противоречащих духу народа.

Очевидно, более предпочтительным является последнее положение о социально-экономическом развитии общества, в котором содержится ключ к пониманию не только социально-экономических процессов в прошлом, но и в еще большей степени — в настоящем и особенно в будущем. Духовные, нематериальные ценности бытия человека постепенно все более уверенно заявляют о себе в качестве первоочередных на фоне кризиса «общества потребления», его бесперспективности как в силу ресурсной ограниченности и их расхищения, так и под воздействием возрастания значимости принципа самореализации личности, который никак нельзя свести к потребительству. И здесь затрагивается сам фундамент рыночной экономики, субъекты которой в погоне за прибылью, материальной выгодой волей или неволей вынуждены навязывать, возбуждать, провоцировать потребительство. Осознание человечеством угрозы самосохранению через самосовершенствование и обеспечение гармонии с окружающим миром обусловливает поиски внерыночных принципов жизнедеятельности либо путей их трансформации.

Этика занимает важное место среди других наук и непосредственно связана с философией и с такими ее отраслями как: онтология, гносеология, аксиология, праксиология.

Этика рассматривает и создает практические модели человеческих отношений и средства их реализации, и предлагает определенные рекомендации.

По своей сути этика является практической частью философии, пребывает в органической связи с праксиологией, которая в свою очередь исследует активное, действующее, практическое отношение человека к миру, возможности, способы и границы его деятельности, в том числе, проблему свободы и необходимости, и различные способы ее развязки — фатализм (преобладание над человеком неотворотных сил); волютаризм (провозглашение воли как первоосновы и творца действительности), концепции, в которых перебарываются крайности фатализма и волюнтаризма.

Кроме всего прочего она непосредственно связана с эстетикой и другими науками, которые занимаются исследованием бытия человека, но координировать исследования морали может только этика.

2. История становления и развития управленческой этики

управленческий этика менеджмент добро В соответствии с тремя классовыми общественно-экономическими формациями в истории этики, также как и в истории философии в целом, выделяются три периода: античность, средневековье и Новое время. Они отличаются подходом к решению основной этической проблематики, в первую очередь о соотношении сущего и должного.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродеятельной личности. Согласно такому пониманию, посредствующим звеном между нравственной эмпирией и моральным должествованием и их реальным синтезом является моральная личность. Эта этика оптимистична, в ней утверждается нравственная самоценность и суверенность человека. В понимании древних философов, человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. Специфика его в том, что он есть существо разумное и общественное. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродеятельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности.

Так, например, два определения человека, которые дает Аристотель, — человек есть существо разумное и человек есть политическое существо — взаимосвязаны и обуславливают друг друга. Такое понимание морали — результат рефлексии над характером отношений свободных граждан в античном городе-государстве.

С переходом от полисной организации к крупным военно-бюрократическим объединениям это понимание обнаружило свою узость, односторонность. Средневековая этика является отрицанием античной. Мораль в средние века понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями бога. Мыслится, что цель и норма поведения человека заключены не в нем самом, а в его творце — боге.

Для средневековой религиозной этики характерны стремления подчинить конкретного человека абстрактному человеку, фактическая дискредитация всех предметных целей человеческой деятельности. Идея божественного происхождения моральных норм фактически приводит к отрицанию возможности их существования, а тем более действительности. В средневековой этике органически сочетаются два на первый взгляд противоположных, но, в сущности, глубоко взаимосвязанных воззрения: с одной стороны, моралистический взгляд на мир, согласно которому мораль предшествует бытию, с другой — отрицание нравственной свободы человеческой личности.

Наиболее последовательные теоретики христианской морали склоняются к выводу, что мораль — есть простое, невыразимое самотождество, которое достигается тогда, когда человек отрешается от всего земного, в том числе и, прежде всего, от самого себя как единичного, особенного существа, когда родовая сущность «богоподобие» становится его единственной, всепоглощающей характеристикой.

Если античная этика до такой степени была увлечена идеей нравственной суверенности личности, что в итоге пришла к отрицанию всеобщего содержания морали, то средневековая этика, напротив, до такой степени подчеркивает всеобщее содержание морали, что игнорирует историческую и личностную определенность ее проявлений. В этике Нового времени заметно стремление преодолеть односторонности определений морали в античности и средневековье, понять мораль одновременно и как имманентное свойство человеческого индивида, и как надындивидуальное общественное явление.

Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности, они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Коренная нравственная проблема принимает такой вид: каким образом масса эгоистичных индивидов буржуазного общества может стать ассоциацией, члены которой солидарны между собой? В этике Нового времени проблема сущего и должного приобретает форму трагического, неустранимого разрыва, что было признанием, хотя и неадекватным, нравственной бесперспективности классового общества.

Обоснование невозможности реального синтеза, опосредствований между общественными нравами и абстрактными моральными принципами явилось той высшей точкой домарксистской этики, с которой началось (в системах Гегеля и Фейербаха) непосредственное формирование предпосылок историко-материалистического понимания морали.

Домарксисткая этика рассматривала нравственность либо с точки зрения должного, либо с точки зрения сущего. В первом случае основой суждений становится абстрактная мораль.

Этика пытается обосновать превращенную логику, иллюзию эмансипировавшегося от мира морального сознания: от должного к сущему; можешь, потому что должен. Она истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.

Свою основную задачу представители этого направления этики видят в том, чтобы философски обосновать необходимость, разумность отпущений моральных норм и наметить эффективные социально-воспитательные процедуры для их освоения индивидами. Данное представление конкретизируется в различных нормативных моделях, среди которых наиболее известными являются этика внутренней стойкости, религиозная этика любви, рационалистическая этика долга.

Второе направление в этике рассматривает мораль как конкретное свойство конкретных индивидов. Моральные нормы лишаются изначального, внеэмпирического статуса, а соответственно и абсолютной власти над личностью. Не мир подводится под моральные принципы, а, напротив, моральные принципы выводятся из мира.

Этика отрицает необходимость подавления живых склонностей во имя абстрактных норм, видит в морали выражение и продолжение природных и социальных характеристик человека, придает нормативный смысл его стремлениям, потребностям и интересам. Эта ориентация этической мысли воплотилась по преимуществу в концепциях гедонизма, евдемонизма, утилитаризма, разумного эгоизма.

Различие указанных подходов к пониманию морали было своеобразным проявлением на этической почве спора основных философских партий. То, что в гносеологии предстает как борьба материализма и идеализма, в домарксистской этике обнаруживается как противостояние евдонизма и самоотречения, эпикурейской и стоической традиции в понимании целей и смысла человеческой жизнедеятельности.

Основную суть, разделяющую эти понятия можно передать формулой: мораль для человека и человек для морали. Материализм стремится «низвести» мораль до одного из способов самоутверждения конкретного человека, а идеализм, напротив, «поднять» реального человека до уровня моральных абстракций; материализм имеет дело с моральным человеком, а идеализм — с человеком морали. Моральное сознание может не только выражать действительную степень гуманности, достигнутую обществом, но и искажать, камуфлировать ее. Это и происходит в классовом обществе: по мере дегуманизации общественных отношений, в основе которых лежит эксплуатация человека человеком, мораль приобретает форму абстрактных требований, находящихся в принципиальной конфронтации с сущим, мораль эмансипируется от мира, начинает воображать, будто она выше действительности, может исправить действительность и т. д.

Обособление морали от общественной практики, в качестве самостоятельной формы общественного сознания и становление этики как науки, совпадают по времени и по существу. Этика не остается бесстрастной, нейтральной по отношению к реальной борьбе нравственных ценностей, позиций в обществе. Она не только объясняет нравственность, но и учит нравственности. В той мере, в какой этика учит морали, она, оставаясь наукой, становится одновременно элементом морального сознания класса общества.

3. Концептуальное изложение управленческой этики с точки зрения классификации составляющих её элементов

Категории этики — это основные понятия этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы морали и составляющие теоретический аппарат этической науки.

Этические категории — это основные понятия научного аппарата этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы нравственности.

Категории этики — не только теоретические конструкции. То, что образует формальный аппарат теории, в то же время существует в стихийно формирующемся сознании общества. К примеру, категория справедливости, содержание которой получило истолкование еще у Аристотеля, существует в сознании каждого человека, сознании любого общества, социальной группы.

При всем разнообразии подходов к определению системы этических категорий можно выделить общепризнанные, наиболее важные в теоретическом и практическом отношении категории:

— добро и зло;

— благо;

— справедливость;

— долг;

— совесть;

— ответственность;

— достоинство и честь.

К категориям этики относят также смысл жизни, счастье и другое.

§ Добро и зло

Добро — категория этики, объединяющая все, имеющее положительное нравственное значение, отвечающее требованиям нравственности, служащее отграничению нравственного от безнравственного, противостоящего злу.

Добро — одно из наиболее общих понятий морального сознания и одна из важнейших категорий этики. Добро является наиболее обобщенной формой разграничения и противопоставления нравственного и безнравственного, имеющего положительное и отрицательное моральное значение, того, что отвечает содержанию требований нравственности, и того, что противоречит им. В понятии добра люди выражают свои наиболее общие интересы, устремления, пожелания и надежды на будущее. Которые выступают здесь в виде абстрактной моральной идеи о том, что должно быть и заслуживает одобрения.

Добро имеет свои особенности. Во-первых, как и все моральные феномены, оно есть единство побуждения (мотива) и результата (действия). Благие намерения, не проявившиеся в действиях, еще не есть реальное добро: это потенциальное добро. Не является добром в полной мере и хороший поступок, ставший случайным результатом злонамеренных мотивов. Во-вторых, добрыми должны быть как цель, так и средства ее достижения. Даже самая благая, добрая цель не может оправдывать любые, особенно безнравственные, средства.

Со времен древности добро и зло истолковывались как две силы, господствующие над миром: надприродные, безличностные. Ф. Энгельс писал: «Представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому».

Религиозная этика видит добро как выражение разума или воли Бога. В различных учениях добро принято выводить из природы человека, из общественной пользы, из космического закона или мировой идеи и т. д. Само определение добра достаточно сложно. Некоторые ученые отказываются от попытки дать определение добра, указывая, что это верховная, исходная и конечная категория, которая не может быть охвачена какой-либо дефиницией.

Зло — категория этики, по своему содержанию противоположная добру, обобщенно выражающая представление о безнравственном, противоречащем требованиям морали, заслуживающем осуждения. Это общая абстрактная характеристика отрицательных моральных качеств.

Моральное зло следует отличать от социального зла (противоположности блага). Моральное зло имеет место тогда, когда оно — проявление воли определенного лица, группы лиц, социального слоя. Обычно как моральное зло оценивают отрицательные поступки людей.

К злу относятся такие качества, как зависть, гордыня, месть, высокомерие, злодеяние. Зависть — одна из спутниц зла. Чувство зависти уродует личность и взаимоотношения людей, порождает у человека желание, чтобы другой потерпел неудачу, несчастье.

Зависть — неприязненно-враждебное чувство по отношению к успехам, популярности, моральному превосходству или преимущественному положению другого лица. Нередко зависть толкает людей на совершение аморальных поступков. Злом является и высокомерие, характеризующееся неуважительно-презрительным, надменным отношением к людям, связанное с преувеличением своих собственных достоинств и себялюбием. Одно из самых страшных проявлений зла — месть. Иногда она может быть направлена не только против того, кто причинил изначальное зло, но и против его родных и близких (кровная месть).

Злодеяние — действие, представляющее собой преступление против требований нравственности, попирающее принципы гуманности и справедливости;

Происхождение зла объясняется по-разному. В религиозных учениях зло — фатальная неизбежность человеческого существования. Иммануил Кант считал зло необходимым следствием чувственной природы человека. Французские просветители объясняли зло результатом непонимания человеком своей подлинной природы. Марксисты связывают зло с антагонистическим устройством общества.

С категорией добра связано и такое понятие, как добродетель — устойчивые положительные качества личности, указывающие на ее моральную ценность.

Добродетель — понятие нравственного сознания, служащее обобщенной характеристикой положительных устойчивых моральных качеств личности. Вместе с тем понятие добродетель подчеркивает деятельную форму усвоения добра в противоположность простому знанию принципов, которое не делает человека добродетельным. Добродетельный человек не только признает положительные нравственные принципы и требования, но и творит добро, поступая в соответствии с ними.

Добродетель — деятельное добро, делание добра; фундаментальное моральное понятие, характеризующее готовность и способность личности сознательно и твердо следовать добру; цельная совокупность внутренних качеств личности, воплощающих человеческий идеал в его моральном совершенстве. Добродетель является одной из двух основных форм объективаций морали наряду с принципами, нормами;

Представления о добродетели, как и о добре, исторически изменялись. Так, в Древней Греции в соответствии с учением Платона добродетель связывалась с такими нравственными качествами, как мужество, умеренность, мудрость, справедливость. Христианская вера в эпоху средневековья выдвинула три основные добродетели: веру, надежду, любовь (как веру в Бога, надежду на его милость и любовь к нему).

При всей изменчивости взглядов в разное время и в различных слоях общества честность, гуманность, мужество, бескорыстие, верность и т. п. оценивались и оцениваются положительно.

Добродетель иногда связывают с определенным социальным положением личности. Так, можно говорить о воинских добродетелях. А. В. Суворов в наставлении И. О. Курису писал: «1. Добродетель, замыкающаяся в честности, — одна тверда. Она: в сдержании слова, в безлукавствии и осторожности, в безмщении. 2. Солдату — бодрость, офицеру — храбрость, генералу — мужество».

У средневековых рыцарей существовал целый культ «трудных добродетелей», среди которых на первом месте были храбрость и мужество, необходимые для защиты чести и достоинства. Рыцарь предпочитал скорее смерть, чем унижение. Наряду с понятием добра в этике употребляется термин благо.

В обыденной жизни благо — все, что способствует человеческой жизни, служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей, является средством для достижения определенных целей. Это и природные блага, и духовные (познание, образование, предметы культурного потребления). Полезность не всегда совпадает с благом. Например, искусство лишено утилитарной пользы; развитие промышленности, материального производства приводит человечество на грань экологической катастрофы.

Добро — разновидность духовного блага. В этическом смысле понятие блага часто употребляется как синоним добра.

Противоположностью добродетели является понятие порока. Порок — противоположность добродетели, негативное (подлежащее нравственному осуждению) качество человеческого характера, проявление морального зла в индивидуальном сознании и поведении (чревоугодие, разврат, зависть и т. д.).

§ Справедливость

Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. Это категория морально-политическая и правовая. В этике справедливость — категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием.

Аристотель впервые разделил справедливость на уравнительную (справедливость равенства) и распределительную (справедливость пропорциональности). Эти аспекты справедливости сохраняют свое значение и в современных условиях.

Несправедливость противоположна справедливости. Она там, где человек принижен, его права и достоинство не обеспечены, между людьми нет равенства, а блага, воздаяние за добро и зло распределяются непропорционально.

Справедливость считают синонимом правосудия. Правосудие с древних времен изображали с повязкой на глазах, с весами и мечом. Это означает, что судящий должен быть беспристрастен, что прежде, чем решить, он обязан точно взвесить все «за» и «против», а решив непреклонно проводить справедливое решение в жизнь.

Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество — то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение.

В сочинении Платона «Государство» встречается мысль о том, что справедливость дороже всякого золота и что «несправедливость — это величайшее зло, какое только может в себе содержать душа, а справедливость — величайшее благо». «Только те любезны богам, которым ненавистна несправедливость», — утверждал Демокрит.

Сама же справедливость, по мнению Демокрита (и не только его), есть следование природе и исполнение своего долга. Справедливость есть благо другого, — утверждает Сократ, главный персонаж платоновского «Государства». Добрый человек, у которого имеется хорошее расположение духа, не будет творить несправедливости. Более того, считал Сократ (а ранее пифагорейцы), лучше пострадать от несправедливости, чем самому поступать несправедливо. Тем самым он отметает рассуждения тех своих собеседников, которые считали, будто рассуждения о справедливости и несправедливости — это удел слабых, а не сильных и богатых. Уже в античности отмечалось, что справедливым может быть как отдельный человек, так и государство (и соответственно, несправедливым).

Много внимания уделял анализу справедливости и выдающийся мыслитель античности Аристотель. Он считал, что справедливость может быть двух родов: справедливое от природы и справедливое по закону, который устанавливает государство. Первое он считает выше справедливого по закону, но свое основное внимание уделяет гражданской справедливости.

Быть справедливым — значит выполнять все то, что требует закон. А он требует выполнять все требования добродетелей: быть мужественным, благоразумным и т. д. Таким образом, заключает Аристотель, справедливость представляет собой самую совершенную добродетель, в ней словно соединяются все другие добродетели. Но справедливость выражается, прежде всего, в отношениях к другим людям. Поэтому исходный принцип справедливости есть принцип равенства. Несправедливость же проявляется в неравенстве, когда люди наделяют себя больше, чем других, различными хорошими вещами и др. Словом, пишет античный философ, «справедливость есть некая середина между излишеством и нехваткой».

Люди сами неодинаковы и действуют в различных условиях. Поэтому чисто формальное исполнение принципа равенства не всегда может быть справедливым. Вследствие этого Аристотель вводит дополнительный принцип — принцип пропорциональности: «Если справедливое — это равное, то пропорционально равное также будет справедливым». Пропорциональное равенство состоит в том, что имеющий большое имущество делает большой взнос, а имеющий малое — малый взнос; много потрудившийся получает больше, чем поработавший мало и т. д. Словом, «общественная жизнь держится справедливостью, и справедливое — то же, что пропорциональное».

Природная же справедливость (пропорциональная) состоит в том, что левая рука по справедливости делает меньше, чем правая, ребенок — меньше, чем взрослый и т. д.

Правда, Аристотель и другие мыслители понимали, что государственные законы сами по себе могут быть несовершенными, несправедливыми. Но они считали, что лучше выполнять несовершенные законы, чем жить без законов — в противном случае в обществе наступит хаос, анархия.

Ценно замечание Аристотеля и по поводу того, что как справедливые, так и несправедливые поступки совершаются осознанно и по доброй воле, свободно. Если же индивид совершит какое-то действие по неведению (например, думая, что убивает врага, а на самом деле убил отца), то такого следует считать не несправедливым, а несчастным.

Отмеченные выше, как и многие другие суждения мыслителей античности, стали отправной точкой в рассмотрении данного явления моральной жизни в последующие века. Особенно большое внимание вопросам справедливости уделяли идеологи буржуазных революций, на знамени которых было написано: «Свобода, равенство, братство». Правда, стоит отметить, что справедливость понималась порой слишком расширительно. Так, К. А. Гельвеций писал: «Справедливость — это соответствие действий частных лиц общественному благу». Конечно, справедливый человек обязан учитывать интересы общества. Но справедливость предполагает и ответственность общества перед личностью, которая также имеет право оценить общественные порядки в определенных ситуациях как несправедливые.

Иначе говоря, справедливость есть мера соответствия между содержанием того или иного поступка и его оценкой в общественном мнении. Недаром справедливость часто сопоставляют с объективностью, т. е. такой оценкой различных действий, отношений, распределений, при которой не выпячивается, абсолютизируется чей-либо интерес (другого частного лица, социальной группы и т. д.). «Общий принцип справедливости, — писал Владимир Соловьев, — требует, чтобы мы относились к другим так, как желаем, чтобы они относились к нам самим».

Формирование современного понимания справедливости является итогом многовековых исканий, чаяний человечества. Уже в первобытном обществе проблема справедливости вставала при распределении добычи, урожая или же в случае нарушения отдельным индивидом устоявшихся правил общежития (воздаяние). Сознание справедливости включает в себя как чувство справедливости, так и определенное знание о должном, о справедливом. Известный немецкий философ А. Шопенгауэр (1788−186О) полагал, что чувство справедливости генетически восходит к чувству сострадания. Именно это чувство, по его мнению, удерживает нас от нанесения обид другому лицу, от эгоизма, равнодушия. Данная точка зрения по-своему была дополнена Владимиром Соловьевым, который писал, что чувство справедливости психологически опирается на чувство жалости. Жалость, по мнению русского философа, есть признание за другими права на существование и благополучие. В жалости человек ставит себя на место другого и признает однородность с собою. Это уравнение в чувстве жалости возводится разумом на степень ясной мысли.

§ Долг

Первым понятие долга (должного) ввёл Демокрит. Долг — категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях.

Долг — одна из основных категорий этики; общественная необходимость, выраженная в нравственных требованиях в такой форме, в какой они выступают перед определенной личностью. Долг — внутренне принимаемое (добровольное) обязательство.

Долг представляет собой нравственную задачу, которую человек формулирует для себя сам на основании нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации.

Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский.

Объективно практическое действие, которое в силу нравственного закона исключает все определяющие основания поступков, исходящие из склонностей, Кант называет долгом. Долг заключает в своем понятии практическое принуждение, т. е. определение к поступкам, как бы неохотно эти поступки ни совершались. Моральность поступков, как ее понимает Кант, состоит именно в необходимости их из одного лишь сознания долга и одного лишь уважения к закону, а не из любви и не из склонности к тому, что должно приводить к этим поступкам. Моральная необходимость есть непременно принуждение. На каждый поступок, который на ней основывается, следует смотреть как на долг, а не как на такой вид деятельности, который мы сами произвольно выбрали.

§ Совесть

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть — самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей.

Совесть — категория этики, характеризующая способность личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности.

Совесть — субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.

Совесть — это способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному.

Совесть — это специфическое состояние стыда. Она формируется в процессе социализации и воспитания через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо».

Чувство совести ограждает человека от дурного, порочного, стимулирует благородство, ответственность — люди нередко апеллируют к собственной совести и к совести других, дают оценку себе и другим, используя понятия «чистая совесть», «нечистая совесть», «уснувшая совесть», «совестливый человек», «бессовестный», «угрызения совести» и т. п.

Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен. Само слово «совесть» означает — «соведать» (от старославянского) — ведать (знать) Голос совести, голос морального закона, замечал Кант, — заставляет трепетать даже самого смелого преступника.

Религиозное понимание совести проявляется еще в древнем мире. Но в эти же времена проявляются и другие трактовки и совести, и других проявлений морального сознания. Так, Аристотелъ пишет, что и ум, и совесть люди имеют от природы (Никомахова этика, 1143 г.). В трактате Цицерона (106−43 гг. до н. э.) «О природе богов» все свои надежды связываются с совестью, ибо она «без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Не будь ее — все бы пропало».

§ Ответственность

Ответственность — категория этики, характеризующая личность с точки зрения выполнения ею нравственных требований, предъявляемых обществом; выражающая степень участия личности и социальных групп, как в их собственном нравственном совершенствовании, так и в совершенствовании общественных отношений.

Ответственность — это определённость, надёжность, честность; это осознание и готовность признать себя причиной своих поступков; это готовность действовать рационально для блага людей. Ответственность — это не вина, это уверенность. Ответственность, скорее, включает в себя личную подотчетность, и способность действовать в рамках этических норм на благо себя и окружающих. Ответственность — это умение объяснить, как ты добился этого результата.

Решая вопрос о нравственной ответственности, необходимо учитывать ряд факторов, в том числе: способен ли человек выполнять предписанные ему нравственные обязанности; правильно ли он их понял; должен ли он отвечать за последствия своих действий, на которые влияют внешние обстоятельства; может ли человек эти последствия предвидеть.

Ответственность — обязанность и необходимость давать отчет в своих действиях, поступках, отвечать за их возможные последствия.

Ответственность — в целом философско-социологическое понятие. Ответственность в этике и ответственность в праве тесно связаны.

§ Достоинство и честь

Достоинство — категория этики, означающая особое моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, основанное на признании ценности человека как личности.

Достоинство — понятие морального сознания, выражающее представление о ценности всякого человека как нравственной личности.

Достоинство — это, во-первых, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющаяся в сопротивлении любым попыткам посягнуть на свою индивидуальность и независимость. И, во-вторых, достоинство человека должно получить общественное признание.

Сознание человеком собственного достоинства есть форма самосознания и самоконтроля. Человек не совершает определенного поступка, считая, что это ниже его достоинства.

Достоинство — выражение ответственности человека за свое поведение перед самим собой, форма самоутверждения личности. Достоинство обязывает совершать нравственные поступки, сообразовывать свое поведение с требованиями нравственности.

В то же время достоинство личности требует от других уважения к ней, признания за человеком соответствующих прав и возможностей и обосновывает высокую требовательность к нему со стороны окружающих. В этом отношении достоинство зависит от положения человека в обществе, состояния общества, способности его обеспечить практическое утверждение неотчуждаемых прав человека, признание самоценности личности.

Понятие достоинства личности опирается на принцип равенства всех людей в моральном отношении, основывается на равном праве каждого человека на уважение, запрет унижать его достоинство, независимо от того, какое социальное положение он занимает. Достоинство человека — одна из высших нравственных ценностей.

Достоинство — совокупность высоких моральных качеств, а также уважение этих качеств в самом себе.

Честь как категория этики означает моральное отношение человека к самому себе и отношение к нему со стороны общества, окружающих, когда моральная ценность личности связывается с моральными заслугами человека, с его конкретным общественным положением, родом деятельности и признаваемыми за ним моральными заслугами (честь офицера, честь судьи, честь ученого, врача, предпринимателя и др.).

Честь и достоинство тесно связаны. Однако в отличие от достоинства, основанного на признании равенства всех людей, честь оценивает людей дифференцированно.

Исторически честь в моральном сознании общества появилась в виде представлений о родовой и сословной чести, предписывающей человеку определенный образ жизни, деятельности, поведения, не унижающий достоинства сословия, к которому он принадлежит.

Таковы были представления об офицерской чести в условиях, когда офицерский корпус комплектовался в основном из дворянства. Они были связаны с особой щепетильностью в отношении действий, которые затрагивали или могли затронуть честь офицера и дворянина.

Честь обязывает человека оправдывать и поддерживать репутацию, которой он обладает лично и которая принадлежит социальной группе, коллективу, в котором он состоит.

Честь как моральный феномен есть внешнее общественное признание поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Поэтому чувство чести, внутренне присущее личности, связано со стремлением добиться высокой оценки со стороны окружающих, похвалы, известности.

Репутация — мнение о нравственном облике человека, сложившееся у окружающих, основанное на его предшествующем поведении. Репутация определенной социальной группы складывается на основании поведения принадлежащих к ней индивидуумов в течение достаточно длительного периода их деятельности. Репутация, разумеется, не остается неизменной, как и сами люди, ее создающие.

§ Смысл жизни

Смысл жизни — регулятивное понятие, присущее любой развитой мировоззренческой системе, которое оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные нормы, показывает, во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.

Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности Проблема смысла жизни встает в связи с осознанием ограниченности и конечности собственной жизни. Неизбежность смерти придает земной жизни необратимый и неповторимый характер.

Определенное решение этой проблемы появляется одновременно с возникновением религии, так как именно религия выступает той формой культуры, в которой ставится вопрос об интеграции ценностей. Но как особое понятие «смысл жизни» вводится только европейской этикой Нового времени под существенным влиянием христианства. Возникшая в рамках религиозной этики проблема смысла жизни сохраняет свое значение и в этике нерелигиозной, даже атеистической, поскольку вопрос о систематизации человеческой жизни не связан напрямую с вопросом о наличии или отсутствии сверхчеловеческого существа.

Вопрос о том, для чего человек живет на Земле, интересовал многих мыслителей на всем пути развития человечества. В разные времена разные философы отвечали на этот вопрос по-разному.

Различные подходы к вопросу о смысле жизни делятся на две группы: имманентные и трансцендентные. С точки зрения имманентных концепций, смысл жизни заключен внутри нее, т. е. жизнь может быть ценной сама по себе, если она отвечает определенным условиям. Для трансцендентных концепций смысл человеческой жизни располагается за ее пределами, как правило, в каком-то сверхчеловеческом состоянии, для которого наша земная жизнь является только приготовлением.

У каждого из этих подходов есть свои достоинства и недостатки. Имманентный подход отличается приземленностью и не дает человеку полного примирения с фактом смерти. Трансцендентный подход такую возможность дает, объясняя смерть точкой перехода в иное, возможно, более совершенное состояние, но он всегда остается гипотетическим, потому что переход в другое состояние не дан человеку в его опыте: никому достоверно неизвестно, что будет после смерти.

Можно выделить три подхода к вопросу о смысле жизни:

1. пессимистический — нигилистическое отрицание смысла жизни, при котором жизнь воспринимается как бессмысленная череда страданий, зла, болезней с закономерным смертельным финалом;

2. скептический — выражающий сомнение в смысле и значимости земного бытия (например, в религиозной этике);

3. оптимистический — признание смысла человеческой жизни и возможности его реализации как наивысшей ценности.

Древнегреческий философ и учёный-энциклопедист Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании. Духовная работа, таким образом, имеет преимущество над физической. Научная деятельность и занятия искусством — это так называемые дианоэтические добродетели, которые достигаются через подчинение страстей разуму Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти. Идеал — жизнь в «укромном месте», в тесном кругу друзей, неучастие в государственной жизни, отдалённое созерцание. Сами Боги, по Эпикуру, — блаженные существа, не вмешивающиеся в дела земного мира Киники (Антисфен, Диоген Синопский) рассматривали в качестве смысложизненного принципа борьбу со страстями, победу над желаниями: блаженство доставляет нам не обладание вещами, а преодоление влечения к ним.

Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам Средневековая этика считала наслаждение грехом и потому требовала отречения от земных удовольствий (аскетизм), а благо видела в духовном служении Богу во имя вечного спасения, которое становилось смыслом жизни верующего человека.

В этике Возрождения вновь звучат гедонистические мотивы в понимании смысла жизни: он воплощается в стремлении к славе, признанию. Если человек может надеяться, что его имя не будет забыто современниками и потомками, то его жизнь приобретает смысл уже благодаря ее отражению в сознании других.

Этика Нового времени продолжила линию эвдемонизма, усилив в нем рационалистический момент: на первый план было выдвинуто интеллектуальное понимание блаженства и смысла жизни, обнаруженное в познании. Позже Т. Гоббс в XVIII веке выдвинул новую модель смысла жизни — власть человека над человеком.

В постклассической этике XIX века эта модель была развита и обоснована немецким философом Ф. Ницше в его учении о «воле к власти». Смыслом жизни, по его мнению, должна быть индивидуальная «воля к власти», могуществу, подчинению чужой воли своей. Нравственный идеал Ницше — «сверхчеловек», сильная личность, противостоящая толпе — «посредственности» и находящаяся «по ту сторону добра и зла». Смысл жизни такого человека — в собственной реализации, так как именно он — носитель новой морали.

Еще одна концепция смысла жизни, имевшая сторонников во все времена, но особенно утвердившаяся в эпоху создания и накопления капитала, — обладание: материальными благами, богатством, вещами, престижем. В этом случае в сознании человека происходит трансформация: необходимые для существования средства жизни становятся смыслом его бытия. Конечно, человек должен жить хорошо. Но материальное благополучие само по себе обретает смысл только тогда, когда оно становится условием совершенствования его владельца, или дает возможность помочь другому (благотворительность), или способствует развитию общества и культуры (меценатство).