Основные теории сознания

Министерство внутренних дел РФ Московский университет Кафедра истории государства и права Реферат на тему

«Основные теории сознания»

Москва 2014 г

Введение

1.Сознание с точки зрения различных авторов

2.Основные направления в философии сознания

3. Исторический обзор теорий сознания в философии

3.1 Картезианская парадигма

3.2 Трансцендентальная парадигма

3.3 Феноменология

4. Современные научные парадигмы

4.1Логический бихевиоризм

4.2Деятельностный подход

4.3 Психоанализ

5.Когнитивная психология и аналитическая философия сознания

6.Сознание и трансценденция

Заключение

Список литературы

Введение

Актуальность темы Одним из основных моментов в философском постижении феномена человека является вопрос о природе и сущности сознания. На протяжении веков складывались философские школы, оформлялись направления философской мысли, представители которых стремились дать определение сознания, раскрыть его характеристики.

Попыткам раскрыть природу сознания, описать его структуру, препятствуют определенные методологические трудности. Во-первых, невозможно отделить «исследователя» от «объекта», поставить их друг против друга. Мы не можем «задать вопрос о сознании, находясь вне сознания», как совершенно верно замечает В. Молчанов. Гуревич П. С. Послесловие // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гуревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 2008.

Что же касается вопроса о структуре сознания, то, прежде всего, подразумевается наличие самой структуры сознания, то есть его расчлененности и упорядоченности. Однако, по мнению ряда психологов, философов, сознание представляет собой процесс, следовательно, выделение его элементов становится практически невыполнимой задачей. «То, что здесь подразумевается, — пишет Шпенглер о возможности исследовать сознание, -навсегда останется недоступным ученому исследованию. Недаром каждый язык своими тысячекратно запутанными обозначениями предостерегает от намерений теоретически расчленить и систематически упорядочить душевное. Здесь упорядочивать нечего». Волков В. Н. Западная философия XX века. Иваново, 2000.

Еще одна весьма серьезная преграда на пути исследования сознанияэто культурная относительность трактовок сознания, обусловленность той исторической ситуацией, в которой они возникли. Нужно отметить, что

разнообразие подходов к проблеме может наблюдаться и в одной культурной традиции.

Если же говорить о собственно методах исследования сознания, то ведущая роль здесь традиционно отводится рефлексии. Это также представляется проблематичным. Основная проблема заключается в том, что рефлексия, рассматриваемая как процедура изучения сознания, является одновременно его свойством. На выбор способа рефлексии влияет определенное внерефлексивное понимание сознания, которое, опять-таки, может быть эксплицировано лишь с помощью рефлексии. Но тогда встает вопрос об истоках этого изначального понимания сознания.

Таким образом, без преувеличения можно сказать, что понятие «сознания» является одним из самых сложных для анализа в философии, а тем самым в психологии, психиатрии, психолингвистике. Ещё в начале XX века Вильям Джеймс в своей знаменитой статье ставил вопрос: «Существует ли сознание?"4. Изучение этого классического текста показывает, что, употребляя термин «consciousness», который обычно и переводится как «сознание», В. Джеймс имеет в виду не совсем то, что обычно понимается под сознанием. В. Джеймс совершенно верно отмечает, что трактовка сознания как некой «сущности» наталкивается на ряд трудностей и предлагает рассматривать сознание не как некую «вещь», но как «процесс», «поток», а consciousness, conscious он склонен относить к сфере «осознанного» или актуально осознаваемого.

Традиционно выделяется ряд типов понимания сознания, среди которых широко известная и распространенная трактовка сознания как отражения, видение сознания как творческой активности, как иерархически организованной структуры и т. д.

Более огрублено и обобщенно можно говорить о том, что альтернативные теории, порожденные спорами об онтологии сознания, можно условно разделить на две группы: одни мыслители стремятся избегать понятия «дух» в своих концепциях и полагают, как совершенно верно отмечает Юлина Н. С., что «все, что считается ментальным, должно поддаваться объективному (как в науке) объяснению»; другие убеждены, что при таком подходе теряется из виду сама «бытийственность» сознания и активно оперируют терминами «дух», «духовный» и т. п. Гуревич П. С. Послесловие // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гуревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 2008.

Этим парадигмам соответствуют и различные методы и приемы изучения сознания. Дискуссии о сущности и природе сознания и психического вообще, длящиеся длительное время и ставшие особенно интенсивными в последнее столетие, так и не привели к выработке определенного единого отношения к этой проблеме. Вопрос о том, какой подход к сознанию более продуктивен и целесообразен — снизу (из биологии и физиологии) или сверху (из культуры, языка) — остается открытым.

Считается общепринятым, что классическая философия слишком гно-сеологизировала философские подходы к сознанию. Французские материалисты положили начало теории сознания как функции мозга и отражения действительности. Такое определение оказалось достаточно устойчивым, нашло свое место в философских и психологических словарях и энциклопедиях. Исходя из него, человеческое сознание рассматривается лишь как познающее, то есть сознание практически отождествляется с познанием.

В философии XX века осуществляется поворот к онтологической проблематике сознания, доказательством тому служат идеи и теории немецких философских антропологов М. Шелера, X. Плесснера, А. Гелена, Х.-Э. Хенгстенбега, М. Ландманна, Э. Ротхакера. Кроме этого имеется еще ряд философских направлений в западной философии, дающих онтологическую трактовку сознания, таких, как феноменология, экзистенциализм.

Как раз философская антропология, как она сложилась в начале прошлого века в Германии, представляет собой весьма интересный материал, исследуя который эпистемолог может надеяться показать а) истоки некоторых достаточно распространенных ныне парадигм и исследовательских программ в области изучения сознания и психического в целом, б) выделить эвристические моменты, которые могут быть использованы для дальнейшего исследования сознания и психики.

Основной целью работы является:

Изучение основных теорий сознания.

Задачи, вытекающие из указанной цели и структурирующие саму работу:

1. Проанализировать сущность понятия «сознание» с точки зрения различных авторов.

2.Анализ ряда возможных подходов к изучению сознания и психики.

3. Исследование конкретных вариантов решения проблемы сознания и психики в немецкой философской антропологии XX века.

1.Сознание с точки зрения различных авторов Сознание выступает термином, трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, ощущения, восприятия, настроения, воображение и самоСознание. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Сознание может быть описано как точка зрения, как Я, или как-то, что Томас Нагель называл существованием «чего-то что есть подобие»

Многие философы рассматривают Сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать. Проблема того, чем же является Сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта.

Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у сильно больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое Сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается Сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр. В общем смысле Сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы Выготский Л. С. Проблема сознания // Собр. Сочинений: В 6-ти т. / Под ред. А. Р. Лурия, М. Г. Ярошевского. М.: Педагогика, 1992. (Академия пед. наук СССР). — Т. 1. .

Другие попытки определить Сознание Сознание — это сам человек, то, что скрыто телесной оболочкой: характер, чувства, мышление. Не будет тела — останется Сознание.

Сознание — понимание. Осознать — понять. Без сознания — без понимания. СамоСознание — понимание себя. Гуревич П. С. Философская антропология: Учеб. Пособие. М.: Вестник, 2007.

Сознание — способность идеального воспроизведения действительности (БСЭ) Сознание — с т. з. материального мира — мера проявления Я в мире Сознание — высшая, свойственная только человеку форма отражения действительности, представляющая собой совокупность психических процессов, позволяющих ему ориентироваться в окружающем мире, времени, собственной личности, обеспечивающих преемственность опыта, единство и многообразие поведения Сознание — состояние человека в здравом уме Сознание — способность адекватно отражать явления действительности Сознание — свойственный человеку способ отношения к объективной действительности, опосредованный всеобщими формами общественно-исторической деятельности людей.

Сознание — способность к рефлексии Сознание — центр обработки информации и принятия решений (психософия) Сознание — субъективное соответствие активной, находящейся в фокусе внимания доминирующей зоны возбуждения мозга, выделенной системами внимания.

Сознание — мысли и идеи человека, в их восприятии и ощущении, которые он способен изложить на языке.

Сознание — высшая функция мозга, заключающаяся в обобщённом и целенаправленном отражении действительности.

Сознание — состояние, при котором знаешь.

Сознание — способность «видеть» себя со стороны, способность не быть собой.

Сознание — поиск конечной истины любыми доступными для индивида способами, либо понимание отсутствия смысла в этом поиске.

Сознание — устойчивое, объемное, целостное, внутренне-непротиворечивое построение модели пронизывающего тебя целостного мира.

Сознание — способность человека целенаправленно и обобщенно отражать и воспроизводить действительность в идеальной форме Сознание — рядовой механизм психики. Задача механизмов сознания довести воспринимаемую новизну значимость до автоматизмов. Гуревич П. С. Философская антропология: Учеб. Пособие. М.: Вестник, 2007.

2.Основные направления в философии сознания Философия строила теории сознания начиная с самого начала своего существования, хотя само понятие сознания до сих пор еще не получило никакого четкого и однозначного определения. Оно вычленяется из целой группы родственных ему понятий: душа, субъект, Я и других. В философии сознания на всем ее протяжении было два главные направления — как в ранних учениях о душе или о природе человека, так в настоящее время, в современной философии сознания. Проблема, на протяжении всего времени, ставится следующим образом: является ли душа чем-то коренным образом отличным от тела, или душа является производным от тела и совпадает с ним. С этим связан практический вопрос о бессмертии души. Если душа является чем-то коренным образом отличным от тела, то мы можем ожидать, что она способна существовать отдельно от него. Если же душа зависима от тела или совпадает с ним, то она смертна.

Первое направление впоследствии получило название дуализм души и тела. Это учение о том, что у души и у тела разная природа, они обладают набором разных, даже противоположных свойств и управляются различным набором законов. Второе направление — материализм, который постулирует общность души и тела. В философском смысле слова это противопоставление, дуализм-материализм, некорректно. Более корректно говорить о противопоставлении дуализма (который постулирует, что имеются две различные субстанции) и монизма (который учит, что субстанция одна), а затем монизм подразделять на материализм и идеализм. Материализм учит, что единственной субстанцией является материя, а дуализм — что дух (сознание, идея и т. п.). В философских учениях мы видим именно три варианта: дуализм (например, Декарт), материализм (например, Маркс) и идеализм (например, Гегель). Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. № 8. — 2001.

Для всех дуалистических учений характерно то, что они подходят к душе или, говоря современным языком, к сознанию, как к чему-то особому, что нельзя описывать в физических терминах, изучать физическими методами. Что это будет означать с точки зрения психологии? Прежде всего, мы должны ожидать разницы в трактовке вопроса о каузальности (причинности) и свободе.

Материалистическая линия, как мы можем ожидать, будет постулировать, что душа имеет ту же природу, что и тело, и, соответственно, подвержена телесной каузальности, поскольку каузальность является одной из основных характеристик физического мира. Что касается дуализма, мы ожидаем, что в рамках этой группы учений сознание будет рассматриваться как свободное, каузально не детерминированное. Сознание может иметь собственные законы, отличные от законов материи, и, что наиболее важно, оно может в некоторой степени передавать материи свои законы: человек, который представляет собой общность тела и сознания, может вести себя согласно не только законам тела, но и законам сознания. Сознание каузально действует на тело, делая его фактически свободным от физической причинности. Свободным может быть поведение человека или свободным может быть его познание, его мысли. Поэтому, если мы видим, что некая психологическая школа изучает законы мышления как нечто принципиально отличное от законов тела (мозга), то мы можем говорить о том, что у нее в основе лежит дуалистическое понимание человека. И наоборот, если мы видим, что какая-то психологическая школа изучает, например, сознание как продукт работы мозга, или выявляет каузальные связи в работе сознания — то у нее, скорее всего, будет материалистическое философское основание Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. № 8. — 2001. .

Что касается современной философии, то провести строгую классификацию существующих сегодня концепций сознания невозможно, поскольку эти концепции очень сложны и многообразны. Я не вижу никакого основания деления, по которым их можно было бы упорядочить. Например, автор известного обзора С. Прист, который проанализировал только англо-американскую аналитическую философию сознания, выделяет: дуализм, логический бихевиоризм, идеализм, материализм, функционализм, двухаспектную теорию и феноменологический подход В основание он старается положить четкий критерий, в качестве такого критерия он полагает возможность каузального действия сознания на тело. Но совершенно ясно, что-то, что у него получается — не строгая классификация. Если же добавить сюда еще несколько континентальных школ и подходов (диалектико-материалистический, деятельностный, экзистенциальный), то картина окажется еще более запутанной.

Более или менее приемлемая классификация концепций сознания, релевантных с точки зрения психологической науки, возможно, может выглядеть следующим образом. Концепции расположены начиная с явно материалистических и заканчивая явно дуалистическими.

— явным образом материалистические (иногда такой материализм называют «медицинским»). К ним относится теория тождества, согласно которой каждое состояние сознания полностью тождественно состоянию мозга, элиминативный материализм и др. Некоторые из этих теорий даже на уровне языка пытаются заменить все термины сознания терминами состояния мозга («боль» -> «возбуждение С-волокон»).

— «снимающие» сознание. К ним можно отнести такие учения аналитической философии сознания, как логический бихевиоризм и функционализм. Первое рассматривает сознание как поведение, второе — как состояние организма, реализующееся в поведении. Кроме того, сюда относятся учения континентальной европейской философии сознания: диалектико-материалистический (марксистский, социальный) и деятельностный подходы. Эта группа концепций примыкает к материалистическим, но не является медицинским материализмом.

— когнитивистские. К «снимающим» примыкают теории современной когнитивной науки, для которых характерно отождествление сознания с мышлением или с переработкой информации.

— научно-дуалистические. Большинство современных философов предпочитает говорить о «дуализме свойств», а не дуализме субстанций, как это было у Декарта. Однако имеются также учения об онтологическом дуализме сознания и мозга (такова теория Поппера-Экклза). Сюда же относится когнитивная теория Пенроуза, из которой следует, что познание с необходимостью свободно (неалгоритмизируемо).

— явным образом дуалистические. Многие из них можно назвать антисциентистскими. Сюда относятся прежде всего экзистенциализм, трансперсональные и религиозные теории сознания. Козлова Н. Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С, 2008

3. Исторический обзор теорий сознания в философии Хотя философия строила концепции сознания и души почти с самого времени своего появления, в современной науке релевантными остаются концепции, начиная с картезианской. Мы будем употреблять для устоявшихся и хорошо разработанных учений слово «парадигма», так как они по существу принадлежат не одному автору, а развивались на протяжении достаточного долго времени и стали в определенном смысле парадигмами в куновском смысле слова, то есть базовыми системами идей, задающими собственный круг проблем и их возможных решений.

3.1 Картезианская парадигма Важнейшее влияние в философии сознания оказала так называемая картезианская парадигма. Ее базовые идеи принадлежат философу 17 века Рене Декарту, хотя как основание для некоего цельного подхода она принималась многими философами, в т. ч. Спинозой, Лейбницем, Мальбраншем и другими, не говоря уже о том, что она соответствует интуитивному восприятию любым человеком самого себя. Суть ее кратко можно выразить в следующих положениях:

1. Тело и душа — это две разные субстанции. У них противоположные свойства.

2. Тело — это машина, управляемая рефлексами.

3. Сознание тождественно мышлению.

4. Сознающий субъект имеет непосредственный доступ к своему сознанию. Он может свободно управлять своим мышлением.

5. Он также управляет своим телом. Для этого постулируется некое таинственное место, в котором происходит взаимодействие субстанций.

(6. Субъект един, его сознание цельно и неделимо). Козлова Н. Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С, 2008

Эти положения вызывали и вызывают обоснованную критику. Главная трудность картезианской парадигмы связана с пятым положением: если тело и душа суть две разные субстанции, то каким образом они взаимодействуют? Этот вопрос ни Декарт, ни его последователи решить в принципе не смогли. Сам Декарт предложил фантастическое решение, связанное с шишковидной железой, а Спиноза и Лейбниц создали более последовательные учения, в которых тело и душа вообще никак не взаимодействуют, а существуют параллельно, или как два модуса одной субстанции (как у Спинозы), или в «предустановленной гармонии» (как у Лейбница). Пятый пункт является прямым следствием первого, так что критика его является одновременно критикой первого пункта: душа и тело не могут быть двумя разными субстанциями с абсолютно различным набором свойств, у них должна быть возможность взаимодействия.

Второй пункт картезианской парадигмы, о том, что тело есть механизм, оказался продуктивным для дальнейших исследований. Нужно заметить, что пропасть между душой и телом проходит в картезианской парадигме в достаточно неожиданном месте, с нашей точки зрения — как бы внутри души. Восприятия, движения, эмоции — все это мы обязаны отнести к области тела (правда, сам Декарт в этой связи говорит о «страстях души», то есть о загадочной связи между душой и телом, но логика картезианской парадигмы отвергает это решение). К душе относится только мышление, хотя оторвать мышление от восприятия можно только искусственно. Здесь опять картезианскую парадигму можно критиковать, но она все же была достаточно продуктивна.

Третий пункт. Огромное влияние оказала мысль Декарта о том, что сознание (душа) тождественно мышлению. Думаю, я не ошибусь, если скажу, что в течение 17−19 веков большая часть учений о человеке принимала без доказательства, что понять душу человека означает понять законы мышления. Конечно, никто не отрицал важности эмоций, но они сопрягались с изучением «основного» содержания души, то есть мышления, любым поверхностным образом или вообще не сопрягались, а изучались отдельно. До сих пор достаточно большая часть психологии сосредоточена на изучении законов мышления, которые подразделяются на законы восприятия, переработки информации, управления действием. Из новых подходов в учении о сознании можно назвать «эволюционную» когнитивистику Эдельмана, теорию сознания как рабочего пространства Баарса и другие теории, укладывающиеся в рамки cognitive science, для которой характерно отождествление сознания с высшими этажами переработки информации.

Четвертый пункт — субъекту непосредственно дано его сознание и он может управлять своим мышлением — на первый взгляд представлялся несомненным, но именно по этому направлению шла основная критика картезианской парадигмы в психоанализе. Именно по четвертому пункту картезианская парадигма оказалась впервые явным образом опровергнута. Сейчас два утверждения а) сознание дано субъекту и б) субъект управляет мышлением — принято рассматривать как различные. (Их совпадение у Декарта связано с тем, что он напрямую отождествлял сознание и мышление). Пункт а), хотя он и опровергнут, все равно продолжает использоваться в работе практических психологов. Что касается б), то есть вопроса о законах, по которым действует мышление, то мы можем убедиться, что философские учения придерживаются двух противоположных подходов: б1. все акты мышления каузально определены (предшествующими актами, в том числе познавательными, а также состоянием организма) и б2. мышление свободно, хотя бы в некоторой степени. Это философская проблема, которой я коснусь ниже.

Шестой пункт, проблема единства Я, взят мной в скобки, потому что ни Декарт, ни другие авторы в рамках картезианской парадигмы не делали его предметом специального рассмотрения. Явным образом его рассматривал, например, Платон, а в философии Нового времени — Кант. Однако в современной аналитической философии сознания (например, у Д. Дэннета) он всегда атрибутируется Декарту, а не Канту, и это до некоторой степени верно, поскольку он органично вписывается в картезианскую парадигму. Критика этого пункта началась в рамках психоанализа, а ныне это — одна из центральных проблем философии, как в континентальном варианте (множественность субъекта в философии постмодерна), так и в англо-американской аналитической философии (множественность модулей у Фодора, то же без управляющего центра у Дэннета). Гуревич П. С. Философская антропология: опыт систематики // Вопросы философии. № 8. — 2005.

Нельзя сказать, что картезианская парадигма напрямую является философской основой для какой-либо психологической теории. Однако она оказала основополагающее влияние на многие школы, а другие школы, наоборот, строили свою базу в полемике с ней. В некотором смысле можно сказать, что на нее опирается интроспекционизм — и как школа Титченера, представляющая ныне только исторический интерес, и как все виды современных интроспекционистских исследований, поскольку в них принимается, что субъект имеет преимущественное и непосредственное знание о самом себе. Как известно, первый период интроспекционизма закончился фактической неудачей этой школы, не столько вследствие неудачи программы интроспекции, сколько из-за методологически неудачно постановки задач, основанной на неверной теории восприятия. Согласно этой теории восприятие целого слагается из восприятий частей. Поэтому Титченер инструктировал своих испытуемых давать отчет о «я вижу яблоко» как о «я вижу сначала красное, потом круглое» либо «я вижу сначала круглое, потом красное». В таких искусственных условиях результаты были невоспроизводимы. Позже в школе гештальт-психологии было показано, что восприятие целого предшествует восприятию частей, но к картезианской базе интроспекционизма это отношения, по-видимому, не имеет Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной философии: Сб. пер. с фр., англ., нем. / Сост. и послесловие П. С. Гу-ревича. Общ. Ред. Ю. Н. Попова. М.: Прогресс, 1988.

3.2Трансцендентальная парадигма

Кант Она начинается с учения Канта о познавательных способностях и далее существует в двух видах: кантианской и феноменологической. Кантианский вариант ее не оказал определяющего влияния, насколько я могу судить, ни на одну психологическую школу, а феноменологический был идейной базой гештальт-психологии.

Общие черты трансцендентальной парадигмы, имеющие отношение к философии сознания, таковы: сознание философский антропология

1. «Настоящая» реальность состоит из вещей-в-себе и непознаваема; данная нам реальность, или природа, состоит из явлений, которые создаются нашими познавательными способностями. Совокупность общих познавательных способностей человека можно назвать трансцендентальной субъектностью.

2. Познавательные способности разделяются на три отдела: чувственность, рассудок, разум. Каждый отдел имеет собственное устройство, которое слагается из соответствующих априорных форм. Априорные формы чувственности — пространство и время.

3. Рассудок выносит суждения об опыте, основываясь на данных чувственности и на своих априорных формах — 12 категориях. Эти суждения являются основой эмпирической науки. Чтобы суждения рассудка были корректными, они не должны выходить за пределы возможного опыта.

4. Если суждения не основываются на данных чувственности, а предметом их являются сами априорные формы трансцендентальной субъектности (данные в особом виде восприятия или рефлексии — «созерцании»), тогда суждения носят всеобщий, или априорный, характер. Эти суждения являются основой математики и отчасти метафизики.

5. Рассудок не выносит суждений долженствования, последние не вытекают из опыта. Эти суждения выносятся практическим разумом. В действии, сообразном с законами разума, человек полагает себя свободным.

6. Разум не выносит суждений о существовании (хотя может выходить за пределы возможного опыта). Чистый разум полагает принципы, конструирует понятия; практический разум — ставит цели и дает законы действия. Основную ошибку предшествующей метафизики Кант видит в смешении функций рассудка и разума: о предметах, выходящих за пределы возможного опыта (область разума) выносились суждения существования (прерогатива рассудка), в то время как мы можем или выходить за пределы возможного опыта (разум), или выносить суждения о существовании (рассудок), но не то и другое вместе.

7. Единство субъекта, распадающееся вследствие противопоставления функций рассудка и разума, обеспечивается специальной инстанцией: трансцендентальным единством апперцепции. Ерахтин А. В. Проблемы мышления и сознания в философии и научном познании: Учеб. пособие / Иван, отделение. -Иваново: ИвГУ, 2000.

Мы видим, что это учение Канта не лежит в основе никакой психологической школы, хотя оно оказало большое влияние на так называемую философскую психологию 19 века. Критика кантовского трансцендентализма ныне вдохновляет некоторых представителей, например, эволюционной эпистемологии, но это направление, насколько мне известно, не воплощается в психологической практике. Некоторые области современных когнитивных и социальных наук фактически входят в противоречия с классическим кантианством. Эта современная парадигма получила название «детрансцендентализация субъекта». Кант И. Критика чистого разума /Пер. с нем. Н. Лосского; Примеч. Ц. Г. Арзаканяна. -М.: Мысль, 2004.

3.3 Феноменология

Учение немецкого мыслителя Гуссерля строилось как развитие мысли Декарта, однако существенные черты роднят его с трансцендентальной, а не картезианской, парадигмой. Прежде всего, это учение о познавательной деятельности субъекта. Оно очень субъективно: фактически Гуссерль рассматривает познание как конституирование, создание субъектом объекта для себя.

Важнейшие черты феноменологии, имеющие отношение к философии сознания, таковы:

1. Сознание всегда имеет предмет (оно интенционально). Чистое сознание — это форма, которая конституирует феномен, то есть то, каким образом дан нам этот предмет.

2. Трансцендентальное Эго, или собственно сознание, — это инстанция, наделяющая феномены смыслом. Эта деятельность сознания носит характер синтеза.

3. Сознание способно усматривать необходимую истинность.

4. Сознание имеет временной горизонт: помимо (исчезающей) точки «теперь», оно удерживает в своем активном поле некий интервал прошлого (ретенция) и, в некотором смысле, будущего (протенция).

5. Каждый акт сознания (восприятие, суждение, оценка и т. п.) совершается в субъективном горизонте опыта. Каждый предмет, становясь феноменом, также помещается в горизонт, который сознание конституирует из смысловых связей (прошлое знакомство с данным предметом, знание о нем, связанное с ним ожидание, ассоциации т.п.). Конституирование смысла происходит не до и не после, а одновременно с «восприятием» предмета (последнее рассматривается не как безусловное восприятие, а как акт полагания феномена — конституирования его «в модусе очевидности»).

6. Сознание сущностно интерсубъективно. Люди способны к конституированию осмысленного мира только опираясь на сосуществование с сознаниями других людей. Дмитриевская И. В. Онтологические модели мира и проблема реальности сознания // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. — Иваново, 2004.

Феноменология была идейной основой гештальт-психологии — школы, которая возникла в качестве одной из альтернатив интроспекционизму. То, что полагание смысла неразрывно связано с полаганием предмета, оказалось очень важной идеей для психологии восприятия. Гештальт-психология впервые явным образом продемонстрировала, что восприятие целого не слагается из восприятия частей, потому что смысл возможен только у целого, у суммы частей смысла нет.

Но смысл неотъемлемо субъективен. Смысл любого предмета складывается для субъекта из того, как он был ранее знаком с этим предметом, что знает о нем, что с ним ассоциируется и т. п. Эта субъективистская линия оказалась очень продуктивной, в том числе за пределами гештальт-психологии, в современной когнитивистике. Ерахтин А. В. Проблемы мышления и сознания в философии и научном познании: Учеб. пособие / Иван, отделение. -Иваново: ИвГУ, 2000.

4. Современные научные парадигмы В психологии очень важным этапом развития понятия сознания было возникновение трех школ, которые можно рассматривать как возникшие в результате реакции на неудачу интроспекционизма. Одна из них — гештальт-психология, о которой была речь выше. Вторая — психоанализ, о котором будет речь ниже. Третья — бихевиоризм.

4.1Логический бихевиоризм Бихевиоризм в философии, как и в психологии, мыслил себя как оппозицию «картезианской» ошибке дуализма души и тела. Логический бихевиоризм — это теория, согласно которой ментальные состояния сводятся к поведению или могут быть описаны в терминах, описывающих поведение. Этого направления мысли придерживались философы Г. Райл, К. Гемпель, отчасти Л. Витгенштейн. Термин введен американским философом психологии К. Спенсом. Логический бихевиоризм как философское направление развивался в связи с бихевиоризмом в психологии и служил философским обоснованием его метода и результатов. Ерахтин А. В. Проблема онтологии сознания в марксистской и современной западной философии // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. -Иваново, 1994.

Имеются две версии логического бихевиоризма. Согласно слабой версии, всякий осмысленный психологический язык оказывается языком описания поведения. В этой версии обосновывается возможность для психологии быть точной наукой, предоставляющей проверяемой знание, и указывается, что для этого из терминологического словаря психологии должны быть исключены «ментальные предикаты» («больно», «радостно»), доступные только интроспективному отчету. В этой форме логический бихевиоризм позволяет привести аргументы против так называемой скептической посылки, согласно которой никакое знание о ментальном состоянии других людей невозможно. Скептическая посылка ставит под сомнение правомерность психологического исследования, и идеология логического бихевиоризма состоит в том, что правомерность эта обосновывается предписанием изучать наблюдаемое, объективно регистрируемое поведение.

Сильная версия логического бихевиоризма состоит в утверждении, что ментальными терминами не следует пользоваться, так как у них в принципе нет референтов — ментальных состояний, т. е. ментальные состояния («больно», «радостно» являются иллюзией). Сильной версии придерживались основоположники психологического бихевиоризма Э. Торндайк и Дж. Уотсон, представитель необихевиоризма Б. Скиннер, у которых она служила идеологической базой экспериментального метода; философскую разработку этой версии осуществили Гемпель и Райл. Представитель неопозитивизма Гемпель считал, что предложения психологии, чтобы быть осмысленными, должны быть переведены на язык терминов физики (наблюдаемого движения тела, т. е. поведения). Неверифицируемые предложения, содержащие данные интроспекции, квалифицируются им как бессмысленные, научная работа с ними невозможна, и они не являются предметом для обсуждения. Термин «сознание», чтобы быть осмысленным, должен быть переопределен как сокращенный термин для телесного поведения. По мнению Райла, употребление ментальных терминов в естественном языке является так называемой категориальной ошибкой: гипостазированием, наделением некой сущностью слова, которое обозначает на самом деле способ поведения или предрасположенность к поведению. Отрицается существование внутреннего мира: например, воображение не есть продуцирование образов, но вид притворного поведения; убеждение — это не существующая в сознании мысль либо сила, но предрасположенность вести себя определенным образом и т. п. Картезианский дуализм Райл называет «догмой о призраке в машине» .

Логический бихевиоризм был широко распространен в англо-американской аналитической философии в середине XX в. Сильная форма его ныне утрачивает влияние, сливаясь с концепциями элиминативного материализма. Слабая форма и ныне является общераспространенной методологической концепцией в тех областях психологии, которые исследуют поведение. Дмитриевская И. В. Онтологические модели мира и проблема реальности сознания // Философия сознания в XX веке: проблемы и решения. Межвузовский сборник научных трудов. — Иваново, 2004.

Логический бихевиоризм — далеко не безупречное учение, прежде всего с точки зрения здравого смысла, а затем с точки зрения научной целесообразности. Отвергая возможность изучения внутренних переживаний, он приходит к отрицанию самого наличия этих переживаний, в то время как они очевидны и, более того, в определенной степени поддаются изучению.

4.2Деятельностный подход Этот подход восходит к Гете и Фихте, мы видим его в философии Гегеля, на научную его разработку в философии и психологии значительное влияние оказало учение К. Маркса. Как психологическая школа деятельностный подход развивался в основном в России, в трудах Л. С. Выготского, Г. П. Щедровицкого, С. Л. Рубинштейна, А. Н. Леонтьева и многих других, в западной психологии, насколько я могу судить, цельной школы такого типа не было (хотя понятия действия и деятельности сыграли огромную роль в социологии от М. Вебера до Т. Парсонса), но его принимали отдельные мыслители — например, Ж. Пиаже. Специальную антропологическую теорию построил для него А. Гелен. Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. № 8. — 2001.

Поскольку все названные мыслители самобытны и работали в различных областях науки и в разных жанрах, деятельностный подход не менее разнолик, нежели физиологический материализм, а думается, что и более. Деятельность у Гегеля — это саморазворачивание Абсолютного духа, деятельность у Маркса — общественное производство; в трудах отечественной психологической школы, ведущей свое начало от Выготского и Рубинштейна, деятельность рассматривается как осознанная и целенаправленная, а Пиаже в качестве деятельности, в которой формируется мышление, рассматривает первые движения младенца.

Считая деятельностный подход общей парадигмой и проведя определенное усиление его положений, суть его можно сформулировать так: все психические феномены и социальные отношения, все понятия, категории, ценности, мотивации, все кажущиеся незыблемыми истины — все они складываются в процессе деятельности, которая начинается с первого вздоха человека и кончается его последним вздохом. Всё служит деятельности и формируется так, чтобы обслуживать ее с оптимальной эффективностью. Как сложится деятельность, такие обслуживающие отношения, понятия и категории вместе с ней и появятся. Под деятельностью, в этой общей парадигме, понимается любая активность человека, за исключением физиологических процессов в организме. Постулируется, что любая деятельность так или иначе направлена на внешний мир, требует средств и социальна. Деятельность младенца — сосание, движение конечностями, плач, но не сон. В примере с сосанием: направленность на внешний мир — поиск пищи, ее потребление; средства — собственные органы, а также жесты и звуки, которыми младенец посылает сигналы матери; социальные отношения — отношения с матерью. Деятельность здорового взрослого — работа, хозяйство, взаимоотношения в семье, мышление, творчество. Деятельность старика — разговор, возможно, с самим собой, воспоминания. Только организм, находящийся в коме, не осуществляет деятельности. Соответственно этим разнородным примерам деятельности, в каждом случае будет появляется различный набор понятий, различные социальные отношения, различные категории мышления, то есть различное сознание. Кравченко И. И. Общественный кризис XX века и его отражение в ряде западных концепций. // Вопросы философии. № 8. — 2001.

Наибольшую трудность в рамках деятельностного подхода, представляет проблема автономии мышления, которую рассматривает, в частности, Г. П. Щедровицкий. Если считать мышление неким управляющим действием, обслуживающим общую деятельность, то мышление не имеет автономии, что согласуется с общим пафосом деятельностного подхода. Однако иногда (например, в деятельности теоретика) мышление целесообразно рассматривать как автономный вид деятельности, выявляя в нем собственные управляющие структуры, собственные средства, цели, этапы и т. п. Этой цели служит понятие «мыследеятельность», введенное Щедровицким. Мышление в таком случает перестает обслуживать внешнюю деятельность организма, оно становится самостоятельным, что в корне подрывает основную идею первоначального подхода. Эта самостоятельность мышления в конечном итоге логически приводит к дуализму, фактически восстанавливая картезианскую парадигму. Григорьян Б. Т. Философская антропология: критический очерк. М.: Мысль, 2002.

4.3 Психоанализ

Классический психоанализ Фрейда Фрейдовский подход — типичный пример материалистического монизма, в основе которого лежит представление о психике как о энергии, дополняющее представление о материи как о энергии, которое утвердилось в физике в начале 20 века. Таким образом, энергетическая природа объединяет материю и мысль.

Психоанализ создал общеизвестные ныне представление о бессознательном, которое играет в психике более важную роль, чем сознание. В более ранних версиях психоанализа отделов психического аппарата было всего два: нижний — бессознательное, верхний — сознательное. Нежелательное содержание (или травматическое, или запрещенное) вытеснялось из сознательного в бессознательное при помощи особой инстанции — цензуры, также бессознательной. В более поздних версиях Фрейд вводит три отдела психического аппарата: нижний — Оно, верхний — Сверх-Я и между ними промежуточный — Я. Только Я является сознательным, Оно и Сверх-Я бессознательны. Как Оно, так и Сверх-Я обладают энергетической природой, а Я энергетически бессильно, оно выполняет роль посредника между Оно и Сверх-Я.

Чтобы трактовать мысль как энергию, Фрейд пользуется понятиями «свободная энергия» (под этим он понимает бессознательную энергию либидо или, шире, энергию влечения) и «связанная энергия» (энергия сознательных мыслей, связанная в слова). Связывание энергии переводит некое содержание из бессознательного состояния в сознательное. В поздних версиях психоанализа оно представляет собой психическое связывание мыслей между собой. Имеется некая связанная масса: это система «Я». Чем больше первичной, то есть свободной, энергии связалось с общей массой Я и стало, таким образом, связанным, тем спокойнее общее целое. Григорьян Б. Т. Философская антропология: критический очерк. М.: Мысль, 2002.

Психоанализ оказал огромное влияние на философские идеи 20 в. В психологии, насколько могу судить, его влияние было меньше, хотя определенные подходы современной психологии, например, изучение мотиваций, в которых сам индивид не отдает себе отчет. Примерами могут служить теория когнитивного диссонанса или работы группы Гозмана по психологии эмоциональных отношений, определенно инспирировано психоаналитическими идеями. Для философии наиболее важным оказалось представление о психике как о расщепленной на бессознательное и сознательное, то есть идея делимости индивида. Антонов ГШ. К вопросу о природе психического // Антонов Николай Павлович: Философия сознания и ноосферы. Иваново: Иван. гос. унт, 2003

5.Когнитивная психология и аналитическая философия сознания Эти две связанные между собой области появились почти в одно время: в 70-х годах 20 века. Аналитическая философия сознания развивается в англоговорящем мире, ее истоки лежат в аналитической философии языка, которая господствовала в первой половине 20 века. Логический бихевиоризм, о котором шла речь выше, также относится к временам зарождения этой традиции. По своим идеям аналитическая философия сознания разнообразна, в ней нельзя выделить какую-то одну парадигму рассмотрения сознания. Спектр философских подходов сознанию простирается от явного медицинского материализма (например, учение Д. Дэвидсона) до явно заявленного дуализма (например, теория Поппера-Экклза), с такими влиятельными промежуточными вариантами, как «дуализм свойств» (например, теории Д. Чалмерса и Т. Нагеля), идею которого можно передать так: нет оснований говорить о том, что сознание и тело являются различными субстанциями, как-то было у Декарта, но есть основания говорить, что сознание и тело обладают такими свойствами, которые принципиально не сводимы друг к другу. В качестве примера свойства, которое присуще только сознанию, обычно называются qualia (этот распространенный в англоязычной философии термин на русский язык буквально переводится «качественные состояния», но, на мой взгляд, лучше всего переводить его словом «переживания»; примеры — боль, радость). Это может показаться удивительным, однако нужно иметь в виду, что традиция рассматривать qualia как главный критерий сознания сложилась исторически, например, в полемике с бихевиоризмом и логическим бихевиоризмом, которые, напомню, отрицали реальность ментального. Кроме того, в современной аналитической философии сознания играет большую роль играют сравнения человеческого сознания с компьютерным мышлением; понятно, что qualia — это главные претенденты на принципиальное отличие человека от компьютера. В материалистическом направлении предпринимаются попытки трактовать qualia как физические состояния тела, а большинство философов, склоняющихся к дуализму, принимают несводимость qualia.

Будучи наследницей аналитической философии языка (которая, в свою очередь, была наследницей логики), аналитическая философия сознания традиционно много внимания уделяет определению терминов и проработке логической техники аргументации. Поэтому принцип, объединяющий различные работы в рамках этой философии — это единство жанра, единство техники, а не единство базового подхода к сознанию. Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б. Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

Современная философия сознания тесно связана с когнитивной психологией и, шире, с областью cognitive sciences. Для того, чтобы они могли объединиться, необходима предпосылка тождества сознания и мышления, так как предмет когнитивной психологии — мышление. В качестве примера рассмотрим теорию одного из видных представителей философии сознания Д. Дэннета. Это убежденный материалист, но его трактовка сознания выходит за рамки медицинского материализма. Всю теорию Дэннета здесь нет возможности изложить даже вкратце, но для иллюстрации взаимодействия философии и когнитивной науки достаточно отдельных аспектов. Так Дэннет считает, что сознание человека не едино, а представляет собой некое множество постоянно текущих и конкурирующих между собой мысленных процессов (он называет это «Модель множественных набросков»). Эта идея была позаимствована у Дж. Фодора, который ввел понятие когнитивного модуля. Однако Дэннет отвергает фодоровское членение когнитивной системы на модули и центральный процессор, в его схеме остаются только модули. В каждый момент любой из них может захватить лидирующее положение, этот модуль и будет претендовать на то, чтобы быть точкой Я. Идея конкуренции модулей близка к идее, развиваемой нейрофизиологом Дж. Эдельманом — о конкурентных отношениях между группами нейронов. Обратную связь, которая необходима для закрепления успешно действующего модуля, Дэннет иллюстрирует схемами управления движущимися автоматами. Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б. Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

6.Сознание и трансценденция Несмотря на многообразие теорий сознания, как чисто философских, так и тех, которые параллельно являются психологическими, удовлетворительного понимания сознания нет ни в одной теории. С. Прист, автор широкого обзора теорий сознания современной философии, например, считает, что в будущей науке о человеке должно найтись место для противоречивых аспектов человеческого существования: «В то время как традиционная наука является редукционистской, новая наука должна быть всесто-ронней. Она должна быть реалистической в отношении человечес-кого мира. От нее будет требоваться понимание человеческого су-щества как одновременно ментального и физического, как себя и как другого, индивидуального и социального, свободного и детер-минированного, временного и вневременного, внутреннего и внеш-него, предсказуемого и непредсказуемого.» Бассин Ф. В. У пределов распознанного: к проблеме предречевой формы мышления // Бессознательное: Природа, функции, методы исследования В 4 т. / Под ред. А. С. Прангишвили Тбилиси: Менцие-реба, 2008.-Т.З. Как указывает Г. Хант, споры о природе сознания зачастую заходят в тупик. Для того, чтобы понять человеческое сознание, нужно привлечь новые подходы (сам он предлагает взять за основу «экологический» подход Дж. Гибсона, который объясняет сознание необходимостью символьной репрезентации информации ради обмена ею между анализаторами). Буржуазная философская антропология XX века: Сб. ст. / АН СССР, Институт философии; Отв. ред. Б. Т. Григорьян. М.: Наука, 2006.

Заключение

В концепции человека представителя «культурной ветви» немецкой философии Э. Ротхакера сознание рассматривается эксплицитно, выстраивается «уровневая теория» его развития и функционирования. В основе его теории сознания лежит понимание человека прежде всего как культурного существа. Ротхакер придает значение коммуникативной стороне человеческой жизни, идя вразрез со своеобразной «традицией» немецкой философской антропологии. Он рассматривает интерсубъективность как неотъемлемое качество сознания, присущее ему уже на начальной ступени формирования. На более высоких уровнях с овладением языком возможности сознания в этом плане значительно расширяются. Язык «проясняет» чувственно воспринимаемый мир, фиксирует его элементы, способствует превращению в часть культуры. Культуры как «стили жизни» Ротхакер видит не «данными» человеку изначально, а «завоеванными», то есть достигаемыми в активной деятельности, регулируемой сознанием.

Итак, философская антропология за всю достаточно длительную историю своего развития показала и подтвердила сложность создания относительно цельной и непротиворечивой концепции человека и его сознания. Представители «биологической ветви» немецкой философской антропологии выводят сознание из особой человеческой позиции, особых, изначально присущих человеку качеств.

Для М. Шелера основой, «клеточкой анализа» является открытость человеческого мира в противоположность ограниченному умвельту животных. Дух — это то единственное, что делает человека человеком и дает право говорить о нем как об уникальном живом существе, это то, что способно из сопротивляющейся нашей психике окружающей среды (Widerstande) создать предметный мир (Gegenstande). Причем, по мнению Шелера, поток жизненных сил течет в мире не сверху вниз, а снизу вверх. Низшее представляется ему изначально более мощным, высшее — бессильным, черпающим энергию из низшего, но одно для другого совершенно необходимо.