Апология Сократа — почему великий Сократ выпил чашку с ядом?

Кроме того, «Сократ выше всего ставил оправдаться от обвинения в нечестии по отношению к богам и в несправедливости по отношению к людям, а молить об освобождении от казни он не находил нужным, а напротив, полагал, что ему уже пора умереть».

ГЛАВА II. ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА И ПРИЧИНЫ ЕГО ОБВИНЕНИЯ Обращение Сократа к проблеме человека и человеческого разума означало перелом в античной философии, по сути до того являющейся космологией и натурфилософией: «Принцип Сократа состоит… в том, что человек должен находить как цель своих поступков, так и конечную цель мира, исходя только из себя, и достигнуть истины своими собственными силами». Придерживаясь в какой-то мере орфических идеалов (достигаемых в господстве души над телом), Сократ, в отличие от ортодоксальных орфиков, отвергает суеверия и церемонии очищения, принимая лишь общераспространенные доктрины. Рассел считает, что Сократ предвосхищал и стоиков, утверждающих, что добродетель является высшим добром, которого нельзя лишиться в силу внешних причин (так, Сократ не считает возможным, чтобы ему повредили судьи) и киников с их презрением к мирским благам.

Характерной чертой философии Сократа является обращение к этике и утверждение тесной связи между добродетелью и знанием: «…ни один человек не грешит сознательно и поэтому необходимо лишь знание, чтобы сделать всех людей совершенно добродетельными»; «настоящую совесть Сократ пробудил тем, что не только сказал просто: человек есть мера всех вещей, но сказал: человек в качестве мыслящего есть мера всех вещей». Но добро понимается Сократом именно в практическом смысле, который определяется субъективно, потому, например, по определению Гегеля, философия Сократа есть собственно мораль, в отличие от предшествующей ей нравственности, которая исходит из общепринятых понятий о том, что есть добро, тогда как мораль предполагает собственное мнение. Практичность же этики Сократа, по словам Диогена Лаэртского, «выводит философию на рынок», делает ее доступной для широких масс.

У Ксенофонта сообщается, что Сократ весьма заботился о том, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям, подобно тому, как сапоги чинит сапожник, а корабль строит плотник. Несомненно, постоянные обличения в невежестве и неумении править не могли не раздражать стоящих у власти. Б. Рассел указывает, что также причиной враждебного отношения к Сократу могло быть предположение, что он связан с аристократической партией (об этом обвинении упоминает и Ксенофонт).

Исчерпывающее объяснение ненависти, которую питали к Сократу его соотечественники дает В. Соловьев в своей статье «Жизненная драма Платона». Античная философия возникает в древнем обществе, цельность которого держалась на вере людей в отечественных богов и в божественность родного города: «И с какого из двух концов ни поколебать эту двойную веру, — рушится зараз все здание. Если боги отеческие не действительны, или бессильны, то откуда святость отеческих законов? Если законы отеческие не святы, то на чем зиждется предписанная или отеческая религия?». Зарождение тенденции к самостоятельному исследованию производит раскол в греческом обществе на партию «охранителей» и партию «критиков»: «Вся сила той критики, которую древнейшая, т. e. до-сократовская философия обращала на богов и уставы отеческие, может быть выражена одним словом — относительность. С критикой мнимо-безусловного связывались у них попытки определения истинно-безусловного».

Софисты же обратили эту критику и против самой философии, подрывая доверие к достоверности любого знания. У софистов единственным руководством оставалась практическая целесообразность, целью — успех, важнейшим же искусством — риторика.

Сократ же не принадлежал ни к одной из этих партий, признавая ту правду, которая была у каждой из них. Ненависть же к нему объяснялась тем, что «антагонизм здесь был не принципиальный в смысле отвлеченно-теоретическом, а жизненный, практический и, можно сказать, личный — в более глубоком значении этого слова». Сократ обвинял и охранителей, и критиков не в неверности их позиции, но в том, что они плохие охранители и плохие философы. Охранители не могли осознавать свое внутреннее превосходство, видя в своих соперниках не безбожных и нечестивых людей, а воплощение добродетели. Также и софисты не могли считать себя знаменем прогресса и борьбы с народной косностью, когда Сократ, обличая ту же косность, требовал от человека прежде всего внутреннего подвига в отличие от суесловия софистов. Между тем, «кто покушается на самодовольство темных или пустых людей, тот сначала — человек беспокойный, потом нестерпимый, наконец, преступник, заслуживающий смерти».

Вера Сократа действительно не соответствовала вере блюстителей отеческого закона — он почитал богов по внутреннему убеждению, а не потому, что их почитает город (как и вводил новых богов без согласования с городом) и подрывал веру юношества в невежественных наставников.

Таким образом, жизнь и смерть Сократа оказались не только переломным моментом в греческой философии, но и настоящей драмой и для учеников мыслителя, и для всех последующих поколений: «Трагизм — в том, что лучшая общественная среда во всем тогдашнем человечестве — Афины — не могла перенести простого, голого принципа правды; что общественная жизнь оказалась несовместимой с личной совестью; что раскрылась бездна чистого, беспримесного зла и поглотила праведника; что для правды смерть оказалась единственным уделом, а жизнь и действительность отошли к злу и лжи».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, обвинения, предъявленные Сократу, имели следующие основания. Сократ не был ни атеистом, ни кощунником, но его представления о богах (и о внутреннем голосе) не соответствовали традиционному мировоззрению, для которого действительно обращение не к общественному, но к личному осознанию могло казаться безбожным и потрясающим основы государства. Однако, основанием обвинения была не забота об общественном благе (на что и указывал Сократ в защитительной речи), но уязвленные чувства как власть имеющих, так и простых граждан, невежество и самодовольство которых обличал философ. Кроме того, требование внутреннего и внешнего подвижничества, которое предъявлял Сократ, во все времена вызывало раздражение и злобу у нежелающих ему следовать.

Каковы же были причины безропотного принятия приговора Сократом? Прежде всего, это твердое убеждение в том, что он выполняет божественную волю и прислушивание к своему внутреннему голосу, который не может привести к плохому. Далее это безусловная вера в бессмертие и восприятие смерти как блага (в том числе, и как избавления от старости). Кроме того, Сократ признавал святость государственных законов и не считал возможным уклониться от приговора, пусть даже и несправедливо вынесенного, поскольку малое нарушение вызывает большие потрясения, а справедливость оказывается единственно важным, тем, к чему нужно стремится, невзирая ни на невзгоды, ни на саму смерть.

Таким образом, Сократ вводит личное начало в полисное мировоззрение, потому его без сомнения можно назвать основателем моральной философии. Кроме того, в философии Сократа впервые звучит тема смерти как осуществления смысла жизни, как достойного результата жизни, деятельности и философии.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. СПб., 1999 — 423 с.

Ксенофонт Сократические сочинения / Пер. с др.-греч.; Вступ. Ст. и примеч. С. Соболевского. М., 2007 — 368 с.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор / Общ. ред. А.

Ф. Лосева и др. Авт. вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А.

А. Тахо-Годи. Пер. с древнегреч. М., 1999 — 864 с.

Платон Критон // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор / Общ. ред. А. Ф. Лосева и др. Авт.

вступит. статьи А. Ф. Лосев; Примеч. А. А.

Тахо-Годи. Пер. с древнегреч. М., 1999 — 864 с.

Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. М., 2004 — 1008 с.

Соловьев В. Жизненная драма Платона.

http://www.vehi.net/soloviev/ platon. html

См.: Лосев А. Ф. Комментарии к Апологии Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. Комментарии. М., 1999. С. 690−691.

Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. М., 2004. С. 115.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 71.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 82.

Там же. С. 72.

См.: Ксенофонт Сократические сочинения. М., 2007. С. 34 — 35.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 76.

Там же. С. 77.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 78.

Ксенофонт Сократические сочинения. С. 40.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 81.

Ксенофонт Сократические сочинения. С. 21.

Там же. С. 23.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 84.

Там же. С. 83.

Там же. С. 83.

Там же. С. 84.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 96.

См.: Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. С. 124.

Цит. по: Ксенофонт Сократические сочинения. С. 31 — 32.

Ксенофонт Сократические сочинения. С. 25.

Платон Апология Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 93.

Лосев А. Ф. Комментарии к Апологии Сократа // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. Комментарии. С. 690

Платон Критон // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 102.

Платон Критон // Платон. Апология Сократа, Критон, Ион, Протагор. С. 103.

Там же. С. 104.

Там же. С. 108.

Ксенофонт Сократические сочинения. С. 172.

Там же. С. 176.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. СПб., 1999. С. 34.

См.: Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от античности до наших дней. С. 125 — 126.

Там же. С. 126.

Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Книга вторая. С. 54.

См.: Там же. С. 40.

Соловьев В. Жизненная драма Платона.

http://www.vehi.net/soloviev/ platon. html

Соловьев В. Жизненная драма Платона.

http://www.vehi.net/soloviev/ platon. html

Там же.

Там же.