Формы духовной предметности: знания, ценность, проект

Устойчивая и непротиворечивая совокупность ценностных ориентаций в обществе обусловливает единство и целостность его духовной жизни. Эта совокупность формирует срединную культуру общества, которая его стабилизирует. Ценностное сознание определяет нормы — стереотипы мысли и действия, принимаемые в той или иной социокультурной общности.

2.

3.Проект Третьей составной частью духовной культуры является проектная деятельность, которая также реализуется в трех формах: проектная активность обыденного сознания, детского игрового (эти формы проектной деятельности сохраняются на протяжении всей ее истории) и мифологии. Проекты действий, формирующиеся в практическом сознании индивида, были предельно конкретны, поэтому они не могли удовлетворить рождавшуюся в культуре потребность в обобщенных представлениях бытия. Миф и стал такой моделью бытия в целом, фантастическим удвоением мира, взятого в его устойчивых, всеобщих, инвариантных чертах и законах.

Развитие культуры потребовало, однако, выработки новых, не связанных с мифологией и выходящих за пределы практического сознания специализированных способов проектирования необходимых человечеству предметов «второй природы» для совершенствования практической деятельности. Проектирование «второй природы» из материала «первой» осуществляется в техническом (инженерном) проектировании мира вещей. Чем дальше заходил научно-технический прогресс, тем более видное место занимало проектирование в культуре, превратившись в конечном счете в профессию конструкторов-инженеров, изобретателей.

Второе направление проектной деятельности — создание моделей общественных явлений. Социальное проектирование существенно отличается от проектирования вещей именно тем, что создает модели особого рода объектов — институционально-организационного характера, начиная с трактатов Платона «Законы», «Государство» и кончая современными преобразованиями способов управления производством, юридической системы, школьного образования.

3.Религия в системе духовной культуры Роль религии в истории человечества, в целом весьма значи-тельная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два век-тора влияния религии на общественное развитие: религия в каче-стве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

Анализ роли религии в системе культуры должен произво-диться с учетом следующих факторов:

влияние религии может осуществляться только в опосре-дованном виде (через деятельность религиозных индиви-дов, групп, сообществ);

характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.

Статус религии на различных этапах развития общества:

религиозное сознание «является доминирующим, происхо-дит сращение религиозной и этнической общности. Рели-гиозные институты наделены светской властью;

религиозное сознание существует наряду со светским, про-исходит выделение и дифференциация других сфер и ин-ститутов общественной жизни;

религиозное сознание отодвинуто на второй план; этниче-ская общность уже не совпадает с религиозной; осуществля-ется и закрепляется разделение светской и духовной властей.

Культура Беларуси не была монолитной; в ней содержались различные мировоззренческие тенденции, обусловленные уровнем социального и духовного развития общества, различием потребностей разных социальных слоев в тех или иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода в Беларуси господствовала религиозная культура — совокупность форм, проявлений, элементов духовной деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права, морали, философии и пр.), функционирующих в рамках религиозного мировоззрения и выполняющих задачу религиозного проповедничества. Специфически религиозной является сакральная культура — священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного культа. Это стержень, ядро религиозной культуры.

Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко — внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

В действительности между автономной светской культурой и культурой сакральной, церковной, существует множество переходных форм, которые иногда трудно идентифицировать с религиозной или светской культурой. Использование религиозных сюжетов в культурном творчестве далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т. е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А. С. Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем (в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.

В Беларуси, как и в других странах, уже в древности обнаруживается наличие двух сфер культуры — религиозной и светской. Праславянские племена наряду со сложной системой политеистических верований обладали рациональными знаниями о природе, навыками в строительном деле, в ремеслах, в изготовлении орудий труда, металлических украшений, в военном искусстве и т. д., что фиксировалось в развивающемся языке.

Введение

христианства в его православной форме на Руси было связано с разрушением дохристианской — «языческой» культуры, как религиозной, так и мирской. Отдельные элементы «языческой» религии были ассимилированы христианством. В рамках православной культуры на протяжении веков создавались великолепные здания храмов, одно из достояний мирового изобразительного искусства — иконопись, самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное образование и воспитание. Привлекались лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной литературы. Деятельность творцов религиозной культуры ограничивалась церковными канонами, которые, впрочем, не всегда ими соблюдались. Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий (христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.

Элементы светской и религиозной культуры содержались в народном творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить — Богу служить», «От Бога отказаться — к сатане пристать», «Ум — в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине.

Заключение

Историко-просветительский подход к пониманию культуры оптимистически устремлял человека к прогрессу, укреплял веру в то. Что непознанное сегодня будет познано и постигнуто наукой завтра, в то, что свет разумности рассеет мрак невежества, в то, что нравственные пороки -порождение незнания и невоспитанности. Культура как путь к разуму и порядку, как рост просвещенности и образованности, как проявление стремление «сеять разумное, доброе, вечное» — вот та доминанта, с которой начинается философская традиция в понимании сущности и назначения культуры. Отсюда следует, что структура духовной культуры несравненно сложнее, чем строение материальной культуры, она обусловлена и предметом освоения, и его способом, и различием его уровней. Результатом познавательной деятельности человека является знание, продуктом ценностно-ориентационной деятельности — ценность, итогом духовно-преобразовательной деятельности— проект.

Самоопределение познания произошло на сравнительно высокой ступени развития культуры. В первобытном обществе познавательная деятельность была синкретически слита с другими формами духовной активности людей — ценностно-осмысляющей и преобразовательно-проектирующей — и вместе с ними вплетена в материальную практику.

Ценности, нормы и идеалы — важнейшие элементы духовной культуры. Человек в своем культурном творчестве ориентируется не только на сущее, но и на значимое, нормативное, должное. Ценностная ориентация происходит в диалоге с другими людьми. Проблемами ценности занимаются сегодня философия, логика, социология, общая и социальная психология, этика, эстетика и культурология. Проблема ценности своим происхождением обязана философии.

Культура, конечно же, сама не является собственно знанием (так что вполне можно быть знающим варваром). Но ни одна культура и не исключает знание как таковое (это справедливо даже в отношении самых религиозных культур; именно христианское средневековье, насквозь теологичное, порождает европейский университет). Всякая культура обладает неким «индивидуальным ликом» и, соответственно, поддерживает определенные типы знания, подвергая цензуре и ограничению (или подавлению) другие. Но мы живем в эпоху межи мультикультуральных взаимодействий; в этой гибкой и мозаичной структуре всякая система знания, притязающая на полное доминирование и привилегированность, объективно — размывается, а субъективно — вызывает подозрение.

Литература

Великолепное наследие.

том9 Духовная культура 2005 г.

Кагант М. С. Философия культуры Кагант М. С, Соломин Ю. Н. Культурология 2007 г.

Мирошенков О. А. Культура и цивилизация 2000 г.

Остапенко В. Р. Культура в системе социального бытия 2008 г.

Пархоменко И.Т., Радугин А. А. Культурология в вопросах и ответах.

М., 2001 г. — С. 127

Переяслов П. Д. Культурология 2007 г.

Рогалевич Н. Религиоведение. — Мн., 2005 г. — С.27

Слободчиков В. И. Индивидуальность как способ духовного бытия человека 2006 г.

Хрестоматия по культурологи Юдин А. В. Русская народная духовная культура 2007 г.

Слободчиков В. И. Индивидуальность как способ духовного бытия человека 2006 г.

Мирошенков О. А. Культура и цивилизация 2000г

Слободчиков В. И. Индивидуальность как способ духовного бытия человека 2006 г.

Кагант М. С. Философия культуры

Кагант М. С. Философия культуры

Кагант М. С, Соломин Ю. Н. Культурология 2007 г.

Пархоменко И.Т., Радугин А. А. Культурология в вопросах и ответах.

М., 2001 г. — С. 127