Суб культуры в Санкт — Петербурге

В современной России, как и в любой западной, да и любой другой стране, включенной в глобальное пространство, с остатками «старых» мини-групп соседствуют новые. Особенное разнообразие можно встретить в Санкт-Петербурге (См. Приложение 1). Сегодня в городе масса стилей, многие из них смешались, и хотя некоторые ритуальные разборки сохранились (например, между скинами и рэперами), но они мало отличаются от территориальных споров молодежных группировок конца перестройки. Путаница в использовании понятий «молодежные культуры», «субкультуры», «контркультуры» отражает не только сложную историю их российской адаптации, но и смешение соответствующих явлений на современных молодежных сценах.

Изучив современные молодежные субкультуры, можно говорить о том, что подражание Западу как единственному значимому другому уже не свойственно российской молодежной культурной практике, в том числе и в Санкт-Петербурге. Молодежная субкультура в этом городе представляет собою совокупность многочисленных тусовок. Однако вряд ли стоит говорить о «молодежной культуре» как целостном образовании. Хотя есть и некоторые общие моменты, позволяющие объединять множество разномастных тусовок — от панков до хиппи, от диггеров до толкинистов — в некое единство. В данном случае однако нельзя путать единство культурное (т.е. общность знакового поля) и социально-групповое (в рамках общего культурного поля могут функционировать десятки группировок, в том числе враждующих или ощущающих свое единство). Говоря о «молодежной субкультуре», мы имеем в виду существование общего сленга, которым пользуются разные группировки, в том числе в общении друг с другом. Существует и общепонятная практически всем им символика поведения, внешности, а также и стереотипные поведенческие и речевые формы (вплоть до устоявшихся фольклорных жанров, таких как прикол или стеб). Разные группировки маркируют себя разными символами, идентифицируясь с разными сегментами знакового поля — но понимают и символику других групп, т. е. это общее (общепонятное) поле.

Итак, в общем поле молодежной субкультуры выделяются две главных ветви, или два направления, которые можно обозначить как «хип-культура» и «пост-панк» (См. Приложение 1).

Литература

Ефимова Е. Современная субкультура как «маргинальная» устная культура // Неприкосновенный запас. — 2004. — № 4. — С.78−86.

Левикова С. И. Молодёжная субкультура. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2004. — 608 с.

Луков В. А. Особенности молодежных субкультур в России // Социс. — 2002. — № 10. — С.56−64.

Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ)/Отв. ред. В. В. Костюшев. — СПб.: Норма, 1999. — 304с.

Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. 2004. — № 4. — С.26−38.

Топорова А. «Нацболы» в Санкт-Петербурге: образы и повседневность // Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга (социологический и антропологический анализ). С.117−127.

Щепанская Т. Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004. — 286 с.

Приложение 1

Словарь Хип-культура. К ней относятся индеанисты, толкинисты и другие ролевики, немногочисленные группы собственно хиппи (волосатых) и еще ряд тусовок. Явственный след хип-культуры просматривается в языке и фольклоре хакеров. В то же время в движении ролевых игр, весьма значимом в пост-хипповской культуре, видно влияние компьютерных игр (и в целом движения геймеров — от англ. game — «игра», gamer — «игрок»). Бывших хиппи обнаруживаем среди диггеров и исследователей пещер в Саблино. Все эти тусовки ощущают свою близость к хип-культуре (в разной степени — от полной идентификации до представлений о генетический связи или идейной близости) или, во всяком случае, соотносят себя с нею (противопоставление — тоже форма соотнесения). Именно к хип-культуре восходят практикуемые ими формы общения, модели взаимодействий, ценности и сленг и весь стиль жизни, связанный с ценностями «природы», «естественности», «свободы» и «любви». Хип-культурная общность обладает в определенной степени своим самосознанием и даже самоназванием (система), которое прослеживается уже по крайней мере тридцать лет. Существует и общая мифология — предания о происхождении хиппи, системы и ее отдельных течений.

Пост-панк — другое направление молодежной субкультуры, отриентированное в большей степени на техно-стиль, мотивы города, металла, техники (в противоположность зеленому культу хип-культуры), символику силы, армии, агрессии. К этому направлению могут быть отнесены собственно панки (идентифицирующие себя через панк-рок), а также футбольные фанаты и тесно связанные с ними скинхэды (бритоголовые). Скинхэды, появившиеся в Англии, называли себя «панки без иллюзий». Современные питерские скинхэды «называют себя либо панками, либо скинхэдами, либо сайкерами (от музыкального течения «сайко-билли), хотя при этом может преобладать атрибутика другой субкультуры», путать и совмещать любимую панками идею «анархии» и национализм бритоголовых. Панки и бритоголовые активно общаются с металлистами, посещают футбольные матчи (и многие относят себя к числу футбольных фанатов — ультрас). У них общая атрибутика: короткие (часто налысо) стрижки, культ черного цвета, армейская символика, стойкий отблеск стиля «гранж» в одежде и речевом поведении. Многие скинхэды и футбольные ультрас в своих личных историях указывают на панковское прошлое. В этом же сегменте молодежной культуры располагается и ряд политических молодежных течений, в том числе примыкающих к тем или иным политическим партиям. В качестве примера: нацболы (НБП — национал-большевистскую партию Э. Лимонова): председатель Питерского отделения НБП А. Гребнев упоминает, что в прошлом был панком; панковское прошлое есть и у других членов молодежной организации этой партии, что вполне явственно просматривается в стиле их поведения и внешней атрибутике.

Моды. Зарождение модов в Великобритании 1960;х связывают с формированием cool-джаза, который требовал нового имиджа. Девиз модов — «Умеренность и аккуратность»: черные и серые однобортные костюмы, галстуки, белые рубашки с узкими воротничками, запонки, белые носки и аккуратные прически, обязательно мотороллер, а не мотоцикл — издевательский имидж преуспевания, сознательное приобщение к официальному стилю на фоне массовой моды на «битническую альтернативность». Моды были выходцами из так называемых upper-workingи lower-middle-классов (из семей профессиональных, высокооплачиваемых рабочих и служащих), в то время как рокеры были выходцами из люмпенских слоев общества. В 1963;1965 годах начинается знаменитое противостояние между рокерами и модами в приморских городах Англии, причем в массовых драках с обеих сторон иногда участвовало до тысячи человек.

Готы, или «дети тьмы», — одна из самых популярных современных молодежных субкультур. Их отличают подведенные тушью глаза на белом напудренном лице, черная одежда, волосы цвета вороньего крыла с фиолетовым отливом. Стилистическая основа — «готическая эстетика», музыка — «готический, dead металл». Любимые темы — вампиризм, Средневековье, мрачные времена чумных эпидемий и кровавого разгула инквизиции. Оттуда современные готы позаимствовали таинственную бледность, черные одежды и непонятное для остальных поклонение перед смертью. Готы в том виде, который известен сейчас, появились примерно в 1979 году, после выхода фильма «Голод», где главных героев, вампиров-убийц, играли Дэвид Боуи и Катрин Денёв. Египетский крест, которым они прокалывали горло своей жертве, стал символом готической тусовки. Их стиль можно назвать мрачно-романтическим: депрессивно-агрессивный макияж, одежда угольного цвета, культ луны и летучих мышей, мечты о смерти.

Места для тусовок с оттенком мистики — заброшенные кладбища и разрушенные церкви. Современные готы активно используют пирсинг и кельтскую символику. Выделяются готыандрогины, кибер-готы, готы-вампиры.

Индеанистыэто движение зарождалось как увлечение индейской культурой, скорее не реальной, а «киношной или книжной». Молодежь называет друг друга индейскими именами, образовывает племена. Летом индеанисты устраивают свои лагеря на природе, ходят там в (самосшитых) индейских нарядах, устраивают ярмарки по продаже индейских «фенечек» (вышитой одежды, амулетов, головных уборов), проводят «индейские» обряды. Индеанисты пропагандируют то, что представляется им духовными ценностями индейцев: аскетический образ жизни, слияние с природой, мужественность. Они похожи на ролевиков, но попасть в их тусовку довольно сложно.

Хаус — танцевальная музыка, возникшая в середине 1980;х в Чикаго. Название происходит от клуба «Warehouse» («склад»), где чикагские диджеи впервые попробовали микшировать синглы группы «Kraftwerk"со звуком кардинально нового для того времени устройства под названием драм-машина. Корнями хаус уходит в диско. Для него характерны — ритм дискотеки, свинговое звучание, заводные мелодии и общее настроение радости и веселья. Классический хаус прост: бит — четыре четверти и не слишком быстрый темп (120 ударов в минуту), соответствующий сердцебиению танцора. Многие полагают, что барабанные сэмплы — это фундамент хауса. Также широко используется веселый и легкий вокал в духе соул.

Рейверыэто молодежь, которая субкультурно оформилась вокруг музыки рейва. Начало было положено в Англии в конце 1980;х, когда распространилась музыка «эйсид-хаус», «черный», радикальный вариант диско. Огромное влияние на развитие направления оказали технические достижения, негритянские традиции рэпа и диск-жокейские практики брейка (ритмических сбоев), которые переросли в огромную и влиятельную техно-культуру или сцену с множеством подстилей. Техно — это культура перенаселенных мегаполисов. Культ анонимности, обезличивания доведен в ней до предела. Основная масса техно-групп принципиально неразличима.

Появление в техническом музыкальном оборудовании сэмплера, с помощью которого практически любой может делать свою музыку из обрывков чужой, открыл новую эпоху в развитии субкультур. Культура рейва — это всенощные бдения, культ экстази, пацифизм и унисекс. С ней связывают новые измерения клубных сцен. Первые рейв-вечеринки проходили в заброшенных амбарах, остановленных полуразрушенных заводах, на открытых пляжах. Постепенно рейв коммерциализировался, поэтому частью альтернативной молодежи стал расцениваться как разновидность техно-попсы. В новых коммерческих рейв-проектах может принимать участие до двадцати тысяч человек. Часть рейверов соединилась с «нью-эйдж», остальные превратились в клубных рейверов. Они стали доминирующей культурой, составив продвинутую часть молодежного мэйнстрима.

В России конца 1990;х тусовочная молодежь называла рейверами неопределенную общность обычной молодежи, слушавшей и танцевавшей под электронную музыку и не входившей в продвинутую клубную сцену. По мнению ульяновского респондента: «…рейверы, нет рейверов, нормальные парни, гопники из бригад, они слушают рейв…»

Кислотникиэто понятие используется для выражения пренебрежительного отношения к поклонникам рейва, который, по мнению прогрессивных музыкантов, переродился в обыкновенную коммерческую попсу. Самой известной отечественной рейв-тусовкой остается Казантип, а западноевропейской — Ибица.

Бригады — часть бывших группировок. Их деятельность потеряла субкультурную аутентичность (защита своей территории), переключившись на контроль автозаправок, рынков, ресторанов и так далее.

См.: Щепанская Т. Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003.

См.: Щепанская Т. Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004; Щепаньская Т. Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003 и др.

Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. — 453 с.

Щепаньская Т. Б. Традиции городских субкультур // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. — С.

23.

Там же. С.

46.

См.: Щепанская Т. Б. Система: тексты и традиции субкультуры. М.: ОГИ, 2004. — С.

28.

См.: Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. — 2004. — № 4. — С.

56.

См.: Левикова С. И. Молодёжная субкультура. М., 2004. — С.278−279.

Там же. М.

279.

См.: Омельченко Е. Субкультуры и культурные стратегии на молодежной сцене конца ХХ века: кто кого? // Неприкосновенный запас. — 2004. — № 4. — С.

58.

Там же.

См.: Щепанская Т. Б. Молодежные сообщества // Современный городской фольклор. М.: РГГУ, 2003. С. 34 — 85.

Там же. — С.

56.

Там же.

Там же.