В буддийских центрах школы проводятсямного культурно-просветительских проектов и мероприятий. Регулярные лекции и курсы буддийской медитации, выставки искусства и библиотека буддийской литературы, проведение конференций и презентаций. Так же Ассоциация издает свой журнал «Буддизм.РУ» и имеет свое издательство «Алмазный путь» .Все это делается, конечно, при огромной PR-поддержке и созданию позитивного PR-имиджа, как самого Оле Нидала, так и всей школы. Можно сказать, что без мощного позитивного PR-имиджасамого Оле Нидала не было бы школы. Первый принцип формирования имиджа: «воздействуя на людей с целью создания у них «нужного» мнения, необходимо влиять не только на их сознание, но и на их подсознание, что бы у них по мимо воли возникало бы чувство приятного, связанного с говорящим и организацией, которую он представляет"(Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… -
С. 41). Этому принципу отвечают высказывания направленные на осознанность прихода человека в буддизм Алмазного Пути (сегодня в век рациональности и прагматичности эта мотивация очень важна для человека, т.к. он всегда может сказать: «Это мой осознанный выбор», а не: «Так получилось»), т. е. мотивация идёт на уровне подсознательных потребностей современного гражданина развитых стран. Так же на этот принцип работают высказывания о терпимости и позитивном отношении к другим религиям, учениям, «системам», как говорит Оле Нидал, человечеству напуганному терроризмом и уставшему от агрессии, необходима эта самая терпимость и мирное сосуществование с другими системами, даже теми которые «не являются полезными"(Лама Оле Нидал
Из расшифровки публичной лекции. — Челябинск., 1992). Второй принцип: «формируя имидж, следует в большей степени воздействовать на подсознание людей, чем на их сознание"(Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… — С.
51). На первый взгляд, может показаться, что воздействие приведённых выше высказываний, более рационально, хотя и базируется на подсознательных потребностях, но на взгляд автора это не совсем так, хоть и кажется таковым с первого взгляда. Во-первых, лекции Оле Нидала всегда эмоциональны, хоть и рационально аргументированы, во-вторых в начале лекции Оле Нидал всегда создаёт ситуацию открытости слушателей к его аргументам, привязывая свои слова к реальным потребностям аудитории, основанных на реальной исторической ситуации местности, на территории которой проводится публичное выступление. Что бы отследить эти явления достаточно отсмотреть несколько записей публичных выступлений Ламы Оле Нидала. Для российской аудитории Оле Нидал говорит следующим образом: «У вас было 75 лет грубого материализма, даже диалектического материализма, и всё равно вы приходите на такую лекцию. Многие люди ходят в церковь — как это может быть? Мой ответ здесь такой, что начиная с определённого уровня зрелости люди начинают замечать некоторые довольно простые вещи, которые, тем не менее, очень глубокие.
И когда человек это замечает, он начинает себя спрашивать, почему я не замечал этого раньше? И это тот факт, что материальный мир не может приносить непреходящего счастья. Дома, машины, деньги могут давать кратковременные вспышки счастья, но даже если нам удастся взять всё, что нам нравится с собой в могилу, когда мы будем там лежать, нам будет от этого мало пользы. И в определённых временах, местах и культурах люди замечали это.
И, конечно же, тогда они начинали думать, что выходит за пределы этой жизни, что может быть проводником в нирвану и т. д."(Лама Оле Нидал из расшифровки публичной лекции. — Новосибирск., — 2003). Далее Оле Нидал говорит об основополагающих мировоззренческих концепциях буддизма. И здесь важно, что в начале лекции Лама Оле говорит о том, что хотя у россиян и была сложная и необычная история развития страны, они являются зрелыми и достаточно мудрыми для познания буддизма. И тут же оперирует понятием «польза», которое важно и привычно для общества жившего в диалектическом материализме 75 лет, и подчеркивает, что эту «пользу» — вневременные ценности обнаружили и признали в разные времена, в разных местах и различных культурах.
Т.о. получается, что, говоря рационально, что опять же значительно для Российского общества, Лама Оле Нидал действует на подсознание, т. е. пользуется инструментом эмоциалицации («эмоциолизация — это переориентация сообщения на язык и цели аудитории, т. е. максимально разумная стратегия с точки зрения говорящего, если перед ним задача понравится аудитории"(Кондратев Э.В., Абрамом Р. Н. Связи с общественностью… — С. 150)). В другой своей лекции Оле Нидал говорит о России и россиянах следующим образом: «В любом случае, у вас есть глубокая необходимость чему-то учиться. Вы чудесно работаете. Вы чудесные люди. Вы не привыкли к каким-то материальным качествам, сохранили своё ощущение для духовных ценностей.
Это означает, что немало людей из вас будут использовать учение Будды. Я в этом уверен"(Лама Оле Нидал из расшифровки публичной лекции. — Челябинск., 1992). Здесь Оле Нидал делает искренние комплементы аудитории, что «открывает их сердца» для учения Будды, т. е. задаёт модели восприятия («введение моделей позитивного восприятия и оценки информации» (Кондратев Э.В., Абрамом Р. Н. Связи с общественностью… — С. 151)) буддизма. Пользуясь этими технологическими принципами формирования имиджа (автор затрудняется сказать осознано это происходит или нет), Оле Нидал создает две психологические ситуации влияния прямой имиджеобразующей информации из трёх, которые выделяет А. Ю. Панасюк в своей книге «Вам нужен имиджмейкер? Или о том, как создавать свой имидж».
Первая: «реципиент знает, почему у него такое мнение, и эти знания соответствуют действительности"(Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… — С. 21) — воздействуя по каналу передачи информации «сознание — сознание» (Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… — С. 227). Вторая: «реципиент не знает, по чему у него такое мнение» (Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер…
— С. 21) — воздействуя по каналу передачи информации «сознание — подсознание» (Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… — С. 227).
Исключая третью психологическую ситуацию влияния прямой имиджеобразующей информации выделенной А. Ю. Панасюк в своей книге «Вам нужен имиджмейкер? Или о том, как создавать свой имидж» — «реципиент знает почему у него такое мнение, но объективно эти знания не соответствуют действительности, реципиент просто придумал себе такое объяснение и сам в него верит» (Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер… — С.
21), т.к. такая ситуация противоречит «чистому видению"(Лама Оле Нидал. Великая печать. — С. 13) и приводит к запутанности, что не вписывается в мировоззренческие концепции буддизма. На уровне своих высказываний в книгах, на публичных лекциях и пресс-конференциях, формирующих вербальный имидж буддизма Алмазного Пути школы Карма Кагью, Ламы Оле Нидал не только создаёт мнение о Дхарме через различные психологически каналы восприятия информации, отпозиционируется от конкурентов путём выстраивания «флоры и фауны за воротами «дома»», позиционирует буддизм и внедряет модели восприятии учения Будды, а так же характеризует социальный имидж («социальный имидж организации — представления широкой общественности о социальных целях и роли организации в экономической, социальной и культурной жизни общества"(Кондратев Э.В., Абрамом Р. Н. Связи с общественностью… — С. 137)) школы Карма Кагью.
Социальный имидж организации может быть выражен посредством миссии («миссия — это краткое выражение функции, которые организация или проект призваны выполнить в обществе"(Чумиков А. Н. Связи с общественностью… — С. 37)), видения («ведение — это описание организации или проекта в перспективе» (Чумиков А.
Н. Связи с общественностью… — С. 38), т. е. желаемый имидж), целей — составляющих организационной философии. «Подземный фундамент» — организационная философия буддизма Алмазного Пути школы Карма Кагью строится на Дхарме. Миссией школы Карма Кагью здесь можно считать главное поучение Ламы Оле Нидала: «Вот мое главное поучение: высшая истина — это высшая радость"(Рагимов В. Пхова — метод осознанного умирания), т. е. миссией школы Карма Кагью является достижение высшей истины, наибольшим количеством существ.
Видение: буддизм Алмазного Пути школы Карма Кагью не ассоциируют с тоталитарными сектами или миссионерами (автор сделал такой вывод из описания PR-стратегии «Российской Ассоциации буддистов школы Карма Кагъю»), в каждом городе есть Буддийский Центр школы Карма Кагью, санха постоянно растёт (логичное желание для последователей любого учения). Цель школы Карма Кагью является целью буддизма: «Конечная цель буддизма — достигнуть такого уровня, с которого вы можете приносить пользу всем существам, где вы полностью осознаёте безграничное, ясное, открытое пространство ума, и вы пребываете в состоянии радостности, бесстрашия и активного сострадания, где вы светите в мир и приносите благо существам"(Лама Оле Нидал из расшифровки публичной лекции. — Челябинск., 1992), т. е. «Цель буддизма — мы"(Лама Оле Нидал из расшифровки публичной лекции. — Красноярск., 1992). Т.о. организационная философия буддизма Алмазного Пути школы Карма Кагью отвечает трём принципам конструирования имиджа изложенных у А. Н. Чумикова: «Во-первых, чем в большей степени уникальна корпоративная философия, тем более работоспособной она является.
Во-вторых, эта уникальность не должна противоречить существующим на каком-либо международном, государственном или региональном пространстве законам и другим нормативным актам. В третьих, — и здесь, возможно, заключается самое интересное — корпоративная философия в ряде случаев ориентирует сотрудников фирмы или участников проекта на выполнение требований более жестких, чем это предусмотрено сводом законов, отдавая приоритет именно этим, своим требованиям"(Чумиков А. Н. Связи с общественностью… — С. 50)."Надземным фундаментом" - историей-легендой является не только легенда возникновения буддизма в целом, но и приход школы Карма Кагью на Запад и в Россию. Эта история-легенда описана в двух книгах Ламы Оле Нидала «Открытие Алмазного Пути тибетский буддизм встречается с Западом» и «Верхом на тигре. Двадцать лет дороги — риск и радость принесения тибетского буддизма на Запад». Выдержки из аносов к этим книгам дают ясное представление об этой легенде.
" Поиск духовного опыта привёл Ханну и Оле от изучения философии к расширяющим сознание наркотикам, и затем — к тибетским ламам, обладающим истинным постижением"(Анонс к книге Ламы Оле Нидала. Открытие Алмазного Пути… — С. 4). «
Во время своего свадебного путешествия в 1969 году молодые датчане Ханна и Оле Нидал встречаются с 16-м Кармапой, духовным главой линии преемственности Карма Кагью тибетского буддизма. Этой встрече суждено изменить их жизнь"(Анонс к книге Ламы Оле Нидала. Открытие Алмазного Пути… — С. 4).
«Оле и Ханна
Нилал стали первыми западными учениками Его Святейшества Кармапы, главы йогичсской традиции Кагыо тибетского буддизма. После нескольких лет практического освоения учения в Гималаях они получили от него полномочия учить и основывать центры от его имени. С тех пор они делают эту работу. Ханна переводит и занимается организацией для главных Лам линии, а Оле, будучи сам Ламой, основал на сегодняшний день около 450 развивающихся центров по всему миру"(Анонс к книге Ламы Оле Нидала. Верхом на тигре… — 4-я обложка книги).Книги написаны живым языком в публицистическом стиле. В книгах описывается весь ход событий, не исключая мелких деталей и фактов, которые трактуются мифологически, задавая новую реальность. Так же книги снабжены большим количеством фотографий, которые наглядно подтверждают встречи Ламы Оле Нидала с тибетскими Ламами и Учителями. Эта история-легенда овеществляется, например, есть документ, подтверждающий полномочия Ламы Оле Нидала, как Ламы буддизма Алмазного Пути школы Карма Кагью, подписанное Его Святейшеством 16-м Кармапой, или письмо Его Святейшества 16-го Кармапы королеве Дании Маргарет, с которого по истории-легенде и началось «шествие» буддизма на Запад и другие письма Тибетских Учителей. Специальные PR-мероприятия — это мероприятия, проводимые организацией в целях привлечения внимания общественности к самой организации, её деятельности и продуктам. К специальным PR-мероприятиям Российской Ассоциации буддистов школы Карма
Кагью можно отнести следующие мероприятия:
1. Ежегодные туры по России и курсы Пховы (практики осознанного умирания) Ламы Оле Нидала.
2. Дни открытых дверей в Буддийских Центрах.
3. Публичные лекции путешествующих учителей.
4. Дни открытых дверей и буддийские вечеринки.
5. Презентация книг издательства «Алмазный Путь». 6. Выставки тибетского искусства. Таким образом, мы видим, что деятельность школы тесно сплетена с PR этой же самой школы. Каковы социальные последствия деятельности Оле Нидала?
Является ли она деструктивной? Активная деятельность Оле Нидала может привести, и уже приводит, к конфликтам с традиционными буддистами России и росту межрелигиозной напряженности. Оле Нидал пропагандирует противозачаточные средства, поскольку, по его мнению, женщина должна иметь как можно меньше детей или не иметь их вообще, чтобы не терять своей «свободы». Женщин, рожающих много детей, он называет «курицами, которые все время несут яйца». Он говорит, что рождение женщиной в «черных» и «коричневых» странах есть следствие дурной кармы, потому что они много рожают. В условиях нынешней демографической катастрофы в России эта позиция, конечно, не может считаться конструктивной. Единственным социально-положительным следствием деятельности Оле Нидала можно считать то, что часть привлеченной им контркультурной молодежи, употребляющей наркотики, снижает их прием или вовсе его прекращает, поскольку Нидал пропагандирует медитацию как более эффективное и качественно лучшее, чем наркотики, средство изменения состояния сознания и говорит, что наркотики мешают медитации (Необуддийская секта ламы Оле Нидал).Теперь обратимся к кришнатитам. В нашей стране кришнаиты не слишком отличаются от своих западных единоверцев и руководителей: немного найдется россиян, которые ни разу не столкнулись с их навязчивой торговлей и агрессивным попрошайничеством на улицах наших городов (Любой посетитель Московского центра «Общества сознания Кришны» невооруженным глазом заметит признаки наличия у Общества громадных средств. Естественно возникает вопрос: откуда столь «бедная и немногочисленная» религиозная организация (как аттестуют себя сами кришнаиты) берет средства на строительство, на 24-часовое радиовещание, на дорогую оргтехнику, на широкую издательскую деятельность и т. д. Уж не связано ли это с настойчивым желанием кришнаитов присутствовать в так называемых горячих точках с их громадным, никем не учтенным товарооборотом (имеются в виду весьма специфические товары) и финансовыми потоками?). Все столь широко рекламируемые «благотворительные» акции «Общества сознания Кришны» (ОСК) сводятся в конечном счете к раздаче идоложертвенной пищи.
Более того, по показаниям ряда свидетелей, кришнаиты обходят московские рынки и посвящают Кришне все выставленные там на продажу продукты. Кришнаиты любят бахвалиться тем, что они успели «пострадать за веру» при советской власти. Однако история их появления в СССР полна загадок. Каким образом такой скандально известный иностранный религиозный деятель, как Свами
Прабхупада смог не только получить визу в закрытый на все замки Советский Союз, но и, несмотря на свою экзотическую внешность, ходить по улицам, общаться с людьми, обратить нескольких человек — и все это вне контроля спецслужб? Каким образом через несколько лет после этого группа иностранных кришнаитов сумела получить приглашение на Московскую книжную ярмарку и целый стенд для выставки продукции своего издательства «Бхактиведанта Бук Траст»? И это в годы, когда провоз даже одной Библии через границу был чреват очень серьезными проблемами! Секта, обладающая громадными материальными ресурсами, предпринимает экстраординарные усилия (24-часовое радиовещание, громко рекламируемые «гуманитарные» миссии, активная кампания в СМИ и т. д.) для улучшения своего имиджа в массовом сознании. А это призвано способствовать повсеместному распространению сектантского учения в нашей стране («Нас в России не менее 30 тысяч, — пишет президент „Центра обществ сознания Кришны в России“ Вайдьянанда (Вадим Тунеев). — В одной Москве у нас тысячи приверженцев благодаря нашей активной проповеднической деятельности на радио» (HareKrishnaWorld.
V ol. 6, № 3).) и, в конечном итоге, установлению в ней «идеального ведического» режима с тотальным брахманическим контролем и казнями несогласных. ОСК активно сотрудничает с такими «правозащитными» организациями, как контролируемая адвентистами «Международная ассоциация религиозной свободы» (РПЦ вышла из нее два года назад), якунинский «Комитет защиты свободы совести», и занимается политическим лоббированием. В последние годы руководство МОСК, в попытке создать совершенно новый образ своей секты, пошло на целый ряд сенсационных признаний, заявив, что в прошлом у них было много ошибок, но теперь, дескать, они уже исправились: теперь они уже более не культ, а легитимная религия, вносящая свой вклад в демократическое развитие современного плюралистического общества.
Значит, и относиться к ним нужно соответственно. Кришнаиты постоянно взывают к общественной совести, ссылаясь на свободу религии и другие права человека и утверждая, что в России их преследуют за религиозные убеждения. При этом МОСК поддерживает тесные контакты с другими известными деструктивными сектами, такими, как «Церковь объединения» Муна, «Сайентологическая церковь» Хаббарда, секта «Семья» и др., а также с неоязыческим движением в России. Например, российское ОСК является одним из учредителей так называемого «Всемирного русского собора», лидеры которого занимают откровенно антихристианские, антиправославные и антисемитские позиции, заявляя о том, что принятие Православия (в их терминологии — «жидо-масоно-христианства») извратило российский путь развития и что наша страна должна вернуться к «многотысячелетней ведической традиции» — то есть к откровенному язычеству. Вместе с тем ОСК отдает себе отчет в том, что контакты лишь с маргинальными группировками недостаточны. Секта стремится к «официальному признанию» в качестве легитимной исторической всемирной религии, традиционной в том числе и для России. Но для подлинного укоренения в России (и ОСК прекрасно отдает себе в этом отчет) секте необходимо заручиться признанием Русской Православной Церкви.
Именно поэтому в последнее время российское ОСК предпринимает чрезвычайные усилия для того, чтобы заставить РПЦ признать его в качестве равноправного партнера для межрелигиозного диалога и вступить с ним в официальные отношения. Необходимым условием для этого ОСК видит изменение определения Архиерейского Собора РПЦ (декабрь, 1994 г.) «О псевдохристианских сектах, неоязычестве и оккультизме», в котором говорится, что люди, принадлежащие к подобным организациям (к которым отнесено и ОСК), сами отлучили себя от Церкви Христовой. В воображении западного человека Индия — непонятная страна, где каждый второй занимается медитацией, люди почему-то не едят коров, а нирваны можно достичь за пару молитв Будде. По сравнению с пару тысяч лет христианской истории — глоток свежего воздуха. А любой, кто приезжает оттуда и говорит, что принес ценное знание, которое изменит всю жизнь, не останется не замеченным. И находится немало людей, готовых заработать на этом. Многие слышали про кришнаитов. У большинства они ассоциируются с мантрой «Харекришна», но для других они больше, чем просто странные люди. Историю свою «Международное Общество Сознания Кришны» начало в 1966 году в Лос-Анжелесе. Основателем ее стал выходец из Индии Абхаем
Чараном Де, взявший имя Шрила
БхактиведантаСвами
Прабхупада. Заодно приписав себе звание непогрешимого представителя бога. Кришнаизм представляется одним из ответвлений индуизма и ссылается наю Веды, трактуя их как выгоднее. При всем этом совершенно не мешает кришнаитам объявлять свою веру предтечей христианства, а Кришну — отцом Иисуса, что автоматически делает всех христиан последователями их веры. Сначала вы видите людей, продающих на улице книги про учение Кришны, может быть, слышите от знакомых что-то про бесплатную раздачу еды (условно-бесплатную, на выходе мило предложат сделать пожертвование). Будет много слов про стремление к истине, отрицание насилия, вегетарианству и добру. Это может показаться новым, потому что среди нашего разваливающегося общества хочется верить во что-то благое и хорошее.
Каждый может слиться с Кришной и спастись благодарю этому. А чтобы сделать это, всего лишь надо посвятить свою жизнь служению Кришне. Служение это просто — надо лишь повторять мантру не менее 1728 раз, поклоняться идолам, участвовать в общих молитвах. Поэтому отличить кришнаита от обычного человека несложно — от постоянного повторения одних и тех же слов у него затуманенный взгляд. Это своего рода транс, под которым человек не может даже адекватно мыслить, не то что уж узнавать родных и близких. Человек постепенно отдаляется от всех, кого знал. Немало этому способствует учение Прабхупады: в нем все, кто не поклоняется Кришне, являются глупцами, не достойными сожаления, а порой даже демонами.
Некоторые последователи пытаются переманить своих близких под влияние Кришны, тем самым пытаясь «спасти» их. А те, желая освободить любимого человека из-под чужого влияния, сами того не понимая, становятся из-за этого врагами. Такое отношение к тем, кто не состоит в обществе Кришны, прослеживается и в проповедях. По ним существующие правители своей бездуховностью ведут мир к уничтожению, и лишь просветленные брахманы знают, как спасти человечество. Все проблемы человечества можно решить введением кастовой системы, во главе которой встанут кришнаиты. По данной кастовой системе хорошо жить будут только отдельные касты — брахманы, кшатрии (политики). Останется небольшая прослойка вайшьи (торговцы).
Большей части населения достанется роль шудры — самой низкой касты слуг. Не желающих подчиниться новым порядкам, впрочем, как и в других подобных планах, предполагается уничтожать, приписав им демонические свойства и тягу плотскому наслаждению. К деньгам у кришнаитов отношение особое — по словам гуру, они им только вредят, так как, имея деньги, человек сразу тратит их на греховные вещи — алкоголь, секс, азартные игры. Поэтому все имеющиеся сбережения, дабы не подвергаться греховному воздействию, надо немедленно отдать в общину. Люди верят чудесам, поэтому увести их с собой после этого проще простого. Только те, кто присмотрятся поближе к происходящему, поймут, что это всего-навсего фокусы. Те, кто не желает верить здравому смыслу, остается жить в его поселении, внося пожертвования, ожидая чуда и беседы с гуру. Иногда псевдоиндуистские учения маскируются под образовательные программы. Организация «Брахма Кумарис» из всех сил старается выглядеть местом, где просто преподают йогу, просветление и тому подобные вещи. Ученики на длительных платных семинарах постигают медитацию, которая должна привести их к блаженству, счастью и душевной чистоте. Обычная жизнь человека объявляется причиной всех пороков, ум называется как самая большая проблема в достижении просветления, поэтому от него лучше отказаться — благо есть гуру, который всегда может подумать на ученика.
После смерти ученикам обещают жизнь в раю, но для этого придется отказаться от всего, в том числе и от себя. Что в итоге? К сожалению, под благими на первый взгляд намерениями и гуманистскими лозунгами скрывается вся та же алчность. И прежде чем пойти под знамена очередного мессии, все же стоит посмотреть на обратную сторону его учения.
2.2. Истинные цели и мотивы действующих псевдобуддистов и псевдоиндуистов сегодня. Когда люди приходят в религиозную организацию, они судят о статусе того или иного духовного деятеля по материальным факторам, главным из которых является его положение в организации или пост. Так человек, пришедший в организацию будет думать, что если этот человек занимает главный или менее главный управляющий пост, он развил в себе необходимые качества и Бог сам поставил его на это места. Самое интересно в том, что многие, занимающие этот пост люди, как раз стараются изо всех сил, чтобы их паства именно так и думала о них. Когда человек, пришедший в организацию встречает высокопоставленного «слугу Бога», он искренне полагает, что такой проповедник гарантирует ему и всей организации чистоту и духовное совершенство. Но на деле все оказывается как раз наоборот. Те люди, которые стремятся сделать в духовной организации свою молниеносную карьеру, оказываются порою очень корыстными людьми. Такие люди борются за власть над душами не для того, чтобы принести им благо, а для того, чтобы расширить сферу своего влияния и продолжать эксплуатировать человеческий фактор, подразумевающий возможность использовать служение и деньги для своих эгоистических мотивов. Что бы определить псведобуддисты это или псведоиндуисты, нужно всего лишь обратить свое внимание на общую линию проповеди и поведения тех или иных представителей этой религии. Если люди из религиозной организации действуют в рамках сектантского менталитета, они будут проявлять следующие признаки:
1.Убеждать последователя в его неспособности к развитию2. Убеждать последователя в его зависимости от организации
Как мы можем видеть, первое предполагает стремление закрыть человеку доступ или желание прикладывать свой разум для углубления в философию доктрины. Зачем? Ответ очевиден, ведь если человек развивает свой разум и становится способным прекрасно владеть священными писаниями или философской основой духовной доктрины, то чем больше он познает, тем больше у него будет шансов найти несоответствие в поведении проповедников и этой самой доктриной. Именно поэтому такие лидеры не заинтересованы в глубоком изучении среди своих подопечных знания.
Им нужно, чтобы люди всегда сохраняли свой малограмотный уровень, на котором им очень легко объяснять тот или иной поступок с их стороны. Кроме прямых указаний типа того, что ты мол, не должен думать, что ты еще не дорос до того, чтобы это понять и т. д. и т. п., вся доктрина может быть построена именно на том, что самое важное и сокровенное знание становится закрытым для большинства и доступно только для посвященных. В таком случае здесь в той или иной форме нарушается принцип разумности человека, это становится не важным, а главным становится задача, при которой человек всегда остается на уровне глупого последователя, не способного и дальше отличать ложь от истины, и послушно следовать сказанному. Второй признак своей целью ставит внушение последователю его полной зависимости от организации и невозможности его дальнейшего самостоятельного развития без ее участия. Зачем это нужно? Ну, а как, простите, люди будут выкачивать из вас деньги, если вы в какой-то момент станете настолько развитыми, что сможете обходиться в своей духовной жизни самостоятельно?
Задача обеспечить полную зависимость пришедшего в организацию человека от всей работающей на его силах системе является наиважнейшей и осуществляется она через такие простые вдалбливаемые истины о том, что тебе не нужно думать, нужно просто исполнять то, что тебе говорят и не проявлять индивидуальности или независимости. Если духовная доктрина подразумевает общение учителя и ученика, то псевдоучитель начинает льстить своему богатому ученику и поощрять его за духовные достижения, которых на самом деле не было и нет. Вместо того, чтобы развить в своем ученике самостоятельность и умение без помощи учителя, полагаясь на свой разум и приобретенное знание применять его на практике, такой учитель заинтересован в том, чтобы ученик обращался к нему как можно чаще и по самым пустяковым вопросам. Так происходит привязка последователя к системе.
Если же кто-то начинает тем или иным способом пытаться высказывать свою точку зрения или вступать в спор или рассуждение, его тут же объявляют еретиком и «отлучают» от организации, всячески очерняя его и выливая на него потоки грязи и нечистот. Причем проводится это прежде всего с той целью, чтобы большая часть послушной паствы не перешла под его начало и не создала ему такую же секту, которая в дальнейшем смогла бы составить конкуренцию нынешней. Как мы видим почти везде в обоих признаках никто даже не задумывается о личном духовном пути человека, о его судьбе и отношениях с Богом. Выводы по второй главе
Во второй главе мы рассмотрели социально-политическая деятельность пвседобудистских и пвседоиндуистких школ и истинные цели движений. В первом параграфе мы подробно рассмотрели деятельностьпсевдорелигиозных организаций. Увидели, что вся их деятельность тесно связана с созданием позитивного и положительного PR-имиджа, как самого основателя, так и всей школы в целом. Вначале придумывается легенда о том, как основатель школы съездил в Индию, в Тибет, нашел Учителя, который признал его избранным и передал свою традицию школы, которую уже основатель распространяет по всему миру. Эта легенда повторяется из книги в книгу, которые основатель пишет едва ли не каждый год. Так же обязательно проводятся лекции, семинары, выставки, поездки по странам и ряд других мощных PR-кампаний. Создаются центры школы в разных городах по всему миру. Во втором параграфе мы подробно изучили и проанализировалиистинные цели и мотивы действующих псевдобуддистов и псевдоиндуистов сегодня. Как мы и предполагали, в основе любой подобной школы лежит только один мотив — заработать деньги.
Чем больше будет «паства», тем больше будет денег, так как школа мало проводит бесплатных мероприятий, в основном все за большие деньги. О духовном, что отличает истинный буддизм и индуизм, о спасении, о выходе из сансары и т. п. основатели подобных псевдошкол никогда не задумывались. Заключение
В первой главе мы подробно рассмотрели современных кришнаитов и современных буддистов, а так же охарактеризовали то, что их отличает от традиционного буддизма и индуизма. Так же мы разобрались, почему современные школы буддизма и индуизма принято называть необуддизмом и неоиндуизмом или псевдобуддизмом и псведоиндуизмом. В первом параграфе первой главы мы охарактеризовали особенности традиционного учения Буддизма и Индуизма, что их отличает друг от друга, чем они характерны. Во втором параграфе мы охарактеризовали особенности, а именно отличия современного учения и псевдобуддистов и псевдоиндуистов. Для этого мы взяли самые знаковые школы для каждого течения, а именно школу Карма Кагью в качестве яркого примера псевдобуддизма, и школу Международное общество сознания Кришны в качестве яркого примера псевдоиндуизма.
Мы выделили 11 признаков, которые отличают псевдобуддизм и псевдоиндуизм от традиционного буддизма и индуизма. Во второй главе мы рассмотрели социально-политическая деятельность пвседобудистских и пвседоиндуистких школ и истинные цели движений. В первом параграфе второй главы мы подробно рассмотрели деятельностьпсевдорелигиозных организаций. Увидели, что вся их деятельность тесно связана с созданием позитивного и положительного PR-имиджа, как самого основателя, так и всей школы в целом. Вначале придумывается легенда о том, как основатель школы съездил в Индию, в Тибет, нашел Учителя, который признал его избранным и передал свою традицию школы, которую уже основатель распространяет по всему миру. Эта легенда повторяется из книги в книгу, которые основатель пишет едва ли не каждый год. Так же обязательно проводятся лекции, семинары, выставки, поездки по странам и ряд других мощных PR-кампаний. Создаются центры школы в разных городах по всему миру. Во втором параграфе мы подробно изучили и проанализировалиистинные цели и мотивы действующих псевдобуддистов и псевдоиндуистов сегодня.
Как мы и предполагали, в основе любой подобной школы лежит только один мотив — заработать деньги. Чем больше будет «паства», тем больше будет денег, так как школа мало проводит бесплатных мероприятий, в основном все за большие деньги. О духовном, что отличает истинный буддизм и индуизм, о спасении, о выходе из сансары и т. п. основатели подобных псевдошкол никогда не задумывались. Таким образом, в четырех параграфах данной работы мы подробно раскрыли поставленные нами четыре задачи. В заключение можно добавить, что при всей благовидности всех псевдошкол и буддизма, и индуизма, в них скрывается большая опасность.
Список литературы
HareKrishnaWorld. Vol. 6, № 3XVI Гьялва
Кармапа. Послание всем ученикам Дхармы/перевод с англ. Анна Колкова/журнал Буддизм.ru. Буддизм Алмазного пути. — 2005. — № 9 — С.
26.Альбедиль, М. Ф. Индуизм: Творящие ритмы. — СПб, 2004
Аникеев Н. П., О материалистических традициях в индийской философии. — М., 1965
Арбузов А. Публичная лекция в Екатеринбургском Буддийском Центре. — 20 апреля 2005
Балагушкин Е. Г. Общество сознания Кришны (кришнаиты, вайшнавы) // Религии народов современной России: Словарь / М. П. Мчедлов (отв. ред.), Аверьянов Ю. И., Басилов В. Н. и др. / 2-е изд., испр. и доп. — М: Республика, 2002
Боукер
Д. Полный Оксфордский словарь мировых религий. — OxfordUniversityPress, 2000.БСЭ. — 1969—1978
Буланова И. С. Смысловое содержание религиозной конверсии // Религиоведение. — 2013. — № 4.
— С. 132−138.Ватман С. В. Бенгальский вайшнавизм. — СПб.: Издательский дом Санкт-Петербургского государственного университета, 2005
Голованов А. Э. Неоиндуизм и его влияние на молодежь Запада и России // Восток. — 1996. — № 5. —
С. 130—143.Гусева, Н. Р. Индуизм: История формирования. Культовая практика.
— М.: Наука, 1977
Дхаммапада/пер. с пали/Введ. и коммент. В. Н. Топорова. — Самара., 1998
Жуковская Н. П., Корнев В. И. Буддизм как культурно-исторический феномен. Словарь. — М.: Республика, 1996
Иваненко С. И. Вайшнавская традиция в России: история и современное состояние. Учение и практика. Социальное служение, благотворительность, культурно-просветительская деятельность. — М.: Философская книга, 2008
Иваненко С. И. Кришнаиты в России: правда и вымысел. — М.: Философская книга, 1998
Иваненко С. И. Проблема оценки степени авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведческих критериев // Свобода совести в России: исторический и современный аспекты. Сборник статей. Выпуск 8 / Сост. и общ. ред.: Е.
Н. Мельникова, М. И. Одинцов.
— Российское объединение исследователей религии. — М., 2010. — С. 36−48.Иваненко С. И. Проблема оценки авторитетности Международного общества сознания Кришны с точки зрения религиоведения//Вайшнавизм.- № 4, 2006 г. Иванова Л. В.
Индуизм. — М., 2003
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм / Под общ.
ред. М. Ф. Альбедиль и А. М. Дубянского. — М.: Республика, 1996
Кантеров И. Я. Новое религиозное движение в России и США: сравнительный анализ // Религиоведение. — 2001. — № 1. —
С. 61 — 72. Катунин Ю. А., Тамамян Н. В. Современное положение международного Общества сознания Кришны: взаимоотношения с христианским и мусульманским миром // Культура народов Причерноморья. — 2006. — №
83. — С. 108−110.Кондратев Э. В., Абрамом Р. Н. Связи с общественностью. Учебное пособие для вузов. — ГРИФ, 2008
Крюков Д. С. Экзистенциальные факторы динамики самосознания и Я-концепции верующего // Религиоведение. — 2012. — № 3. — С.
152−163.Курачев Д. Г. Самосознание молодых приверженцев культа кришнаитов // Социологические исследования. — М.: Институт социологии РАН, 2010. — № 9.
— С. 99−107.Лама Оле Нидал Великая печать. — СПб., 2000
Лама Оле Нидал Из расшифровки публичной лекции. — Владивосток, 2003
Лама Оле Нидал из расшифровки публичной лекции. — Новосибирск., — 2003
Лама Оле Нидал Из расшифровки публичной лекции. — Челябинск., 1992
Лама Оле Нидал. Каким всё является на самом деле. Современное введение в учение Будды. — СПб., 2006
Лама Оле Нидал. Открытие Алмазного Пути тибетский буддизм встречается с Западом. — СПб., 2001
Махатхер Н.
Введение
в буддизм. — Екатеринбург, 2000
Необуддийская секта ламы Оле Нидал. Доклад на международной конференции «Тоталитарные секты и демократическое государство». 11.
11.04 URL:
http://iriney.ru/psevdobuddijskie/karma-kagyu/novosti-o-karma-kagyu/doklad-na-mezhdunarodnoj-konferenczii-totalitarnyie-sektyi-i-demokraticheskoe-gosudarstvo.html Обращение Томской епархии по поводу проведения «Фестиваля буддийской культуры в Томске», организованного необуддийской сектой Оле Нидала — 11.
11.08 URL:
http://iriney.ru/psevdobuddijskie/karma-kagyu/novosti-o-karma-kagyu/obrashhenie-tomi-v-tomske%C2%BB,-organizovannogo-neobuddijskoj-sektoj-ole-nidala.htmlОле Нидала. Верхом на тигре. — М., 2012
Оле Нидала. Открытие Алмазного Пути. — М.: Алмазный путь, 2010
Основы буддийского мировоззрения (Индия, Китай). Учебное пособие для преподавателей, аспирантов, студентов гуманитарных вузов/В.И. Рудой, Е. П. Островская, А. Б. Островский и др., М., 1994
Панасюк А. Ю. Вам нужен имиджмейкер? Или о том, как создавать свой имидж. (Научно-практическое пособие.) — 3-е изд. — М.: Дело, 2002
Пятигорский А. М., Религии Индии, в кн.: История Индии в средние века. — М., 1968
Рагимов В. Пхова — метод осознанного умирания. URL:
http://ariom.ru/ezotera/1 078 833 913.html Самотюк О. П. Буддизм: история и современность.— Ростов н/Д.: Феникс, 2005
Сегодня в Москве расскажут про Буддизм//Религия и СМИ. URL:
http://www.religare.ru/news14926.htmСемигин Г. Ю. Идеология //Новая философская энциклопедия. — М.: Мысль, 2000. —
Т. 2. Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. III / Отв. ред.
М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2005
Стеняев О. Кришнаиты: кто они?//Православие и религии Востока. — М.: Лепта-Пресс, 2005
Ткачёва А. А. «Новые религии» Востока. — М: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991
Ткачёва А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур. — М.: Наука, 1989
Торчинов Е. А.
Введение
в буддологию. Курс лекций. — СПб., Петербургское философское общество, 2000
Торчинов, Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. — СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 1998
Фаликов Б. З. Распространение индуизма и буддизма в американском обществе // США — экономика, политика, идеология. — № 8. — М, 1985. —
С. 32—43.Фаликов, Б. З. Неоиндуизм и западная культура. — М., 1994
Четырова Л. Б. Буддизм в России: прошлое и настоящее // Вестник Русской Христианской гуманитарной академии / гл. ред. Д. В.
Шмонин. — СПб.: издательство Русской христианской гуманитарной академии, 2009. — Т.
10. — № 3. — С. 50—58.Чумиков А. Н.
Связи с общественностью: теория и практика. — М., Дело, 2010
Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму, М., 1988.
