Все проявления социального мира имеют своим началом машину желаний, любая форма социальных отношений (в том числе и общественное производство) в сути своей сводима к определенному желанию. Описывается это так: «…В действительности общественное производство есть не более как производство желания в определенных условиях. Мы утверждаем, что социальное поле непосредственно пробегаемо желанием, что оно является его исторически определенным продуктом… Есть только желание и социальность, и ничего другого. Даже самые репрессированные и смертоносные формы социального воспроизводства производятся желанием…». Сама машина желаний работает исключительно в испорченном состоянии: «В отличие от просто машин, машин желания работают только в испорченном виде».
Подобный механизм действия машины желаний обуславливает некий шизофренический характер самих желаний. Желаний человека спонтанны, не взаимосвязаны, подчас нелогичны. В определенной степени каждого человека можно назвать шизофреником. Для описания современного социального мира шизоанализ вводит специальный термин — «тело без органов». Под данным термином понимается некое явление, не сводимое к составляющим его компонентам, выражающее свою суть только как единое целое.
Тело без органов есть прежде всего социальное образование, воплотившее в себе искаженные потоки от машин желаний, «но для уточнения мы также должны заметить, что производство желания есть прежде всего социальное производство, и лишь в конечном счете оно проявляет тенденцию к обособлению. Т. е. тело без органов не дано само по себе с самого начала, чтобы быть потом спроецированным на разные виды социуса». Делез и Гватари считают, что «…есть только желание и социальность». Тело без органов в этом плане имеют исключительно социальную природу, поэтому любое социальное образование можно обозначить через этот термин.
На этом тезисе и основывается шизоаналитическое понимание отчуждения. Желания человека как его суть уже не принадлежат ему, а полностью контролируются капиталистическим телом без органов. Машина желаний человека спонтанно продуцирует его стремления к чему-либо. В силу того, что эта машина по природе своей работает со сбоями, желания человека подчас нелогичны, противоречивы, непоследовательны, т. е. шизофреничны. Капитализм пытается систематизировать эти порывы, задать им предписанное направление, отчуждая тем самым наши собственные желания от нас самих. В итоге капитализм как бы подменяет машину желаний, создается иллюзия, что капиталистическое тело без органов, которое само есть продукт объективированного желания, становится источником наших желаний. Таким образом, вскрывается суть капиталистического тела без органов: «Капитализм — это не просто декодированные потоки, а обобщенное декодирование потоков, новая массивная детерриториализация, конъюнкция детерриториализованных потоков».
Капиталистическое тело без органов ставит под свой контроль машину желаний, заключающую в себе саму человеческую суть. Обобщая и систематизируя потоки желаний, записывая их определенным образом в свою матрицу, капитализм мешает человеку полноценно реализовать свою спонтанную, противоречивую природу. Общим местом в данных теориях является тот момент, что они рассматривают развитие современной культуры как единый процесс развития всей современной цивилизации. Более того, на современном этапе, уже просто нет оснований выделять отдельные сферы общественной жизни.
Вся цивилизация рассматривается как единая система, отличающаяся крайней противоречивостью. В этом смысле культурный шок собственно не является культурным понятием, он есть характеристика всего общества в целом. Человек и социальная жизнь противостоят друг другу. На уровне культурного шока это выражается в том, что те стандарты, которые современная массовая культура, а в этом нет сомнения, прививает человеку такие нормы, которые крайне слабо соотносятся с реальной жизнью, что и вызывает состояние культурного шока. Но слово «культурный» в данном случае можно использовать только по аналогии.
Таким образом, культурный шок есть одна из базовых основ современного общества, преодоление его представляет собой, по сути, изменение структуры самого общества. Заключение
Проблема культурного шока остается в настоящее время противоречивой. Относительно данного феномена не существует единого мнения исследователей. Однако, по нашему мнению. Сводить культурный шок только к противостоянию различных культур будет неоправданно. О данном явлении стали говорить только в прошлом веке, а взаимодействие культур было с зари человеческой истории. Культурный шок — это характеристика современной цивилизации, и дело вовсе не в том, что имеет место быть противоречие культур, а в том, что современная культура развивает нормы, которые противоречат реальному положению вещей. Современная массовая культура создает виртуальную среду, которая продуцирует иллюзорный мир для человека, мир, которого нет, но ее стандарты не просто господствуют сегодня, а навязываются. Когда эти виртуальные стандарты сталкиваются с реальностью, то и формируется состояние культурного шока. Культурный шок есть даже не просто характеристика места человека в современности, но основа всей современной культуры, которая как бы находится в ступоре по причине того, что не может адекватно отражать в себе все реальные процессы, как делала это раньше. Устранение такого положения дел представляется возможным только при условии смены цивилизационных основ современного общества. Все остальные «эффективные стратегии» дадут только временный эффект.
Список литературы
Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Т.
1. Античность. М.: Петрополис, 1994. — 336 с. Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней. Т.
2. Средневековье и Возрождение. М.: Петрополис, 1994. — 367 с. Белл Д.
Грядущее постиндустриальное общество. Образец социального прогнозирования. — М.: Академия, 2004. — 578 с. Белл Д. Наступление постиндустриального общества.
Опыт социального прогноза. — М., 1973
Белл Д. Социальные рамки информационного общества/ Под ред. П. С. Гуревича // Новая технократическая волна на Западе. — М., 1986
Бжезинский З. К. Между двух веков. Роль Америки в технотронную эру. — М., 2001
Бланшо М. Неописуемое сообщество. М.: Моск. филос. фонд (МФФ), 1998.
— 365 с. Бланшо М. От Кафки к Кафке. М.: АСТ, 1998.
— 378 с. Вирильо П. Машина зрения. СПб.: Наука, 2004. — 144 с. Ги Дебор.
Общество спектакля. М., 1993. — 324 с. Гуссерль Э. Логические исследования. М.: Гнозис, 2000.
— 580 с. Делез Ж., Гватари Ф. Капитализм и шизофрения. Анти-Эдип. М.: Академия наук СССР, 1990. -
230 с. Дьяков А. В. Феликс Гваттари: шизоанализ и производство субъективности. Курск: изд-во Курс. гос. ун-та, 2006.
— 140 с. Жижек С. Добро пожаловать в пустыню реального. М.: Фонд «Прагматика культуры», 2002. — 160 с. История наука в Западной Европе и США. М.: НОРМА-ИНФА, 2001.
— 576 с. Камю А. Миф о Сизифе. СПб.: Азбука-классика, 2005. — 402 с. Кастельс М.
Информационная эпоха: экономика, общество и культура. М.: Прогресс. 1999. — 567 с. Левинас Э. Избранное: Тотальность и бесконечное. СПб.: Университет. кн.,
2000. — 387 с. Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года. / К. Маркс и Ф.
Энгельс. Соч. Т.
42. М.: Политиздат. 1985. -
242 с. Маркс К. и Энгельс Ф. Немецкая идеология. Избранные сочинения в 9 т. Т.
2. М.: Политиздат, 1985. — 323 с. Маркс К., Энгельс Ф. Фейербах. Изб. произведения. Т.
1. М.: Политическая литература, 1970. — 543 с. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. — Мн.: Книжный Дом.
2003. — 1280 с. Турен А. Возвращение человека действующего: очерк науки. М., 1998. — 235 с. Хайдеггер М.
Бытие и время. М.: AdMarginem, 1997. — 580 с. Хайдеггер М. Письмо о гуманизме.
/ Бытие и время. М.: Республика, 1993. — 438 с. Шюц А. Структура повседневного мышления. // Социс.
1988. № 2. с. 129−137Энциклопедия. Т 21. Общество. Ч.
1. Экономика и политика. — М.: Аванта+, 2002. — 464 с.
