Взаимодействие религии и экологии

Так, Ф. Элдер и Дж. Б. Кобб, рассматривая теорию «нового аскетизма», считают, что основной причиной экологического кризиса послужило стремление человека к неограниченному экономическому росту. По мнению Ф. Элдера, именно «новый аскетизм», элементами которого являются «ограничение», «почитание всего живого», способен привести к замене «эксплуатации природы ее гармонией», а для этого «мы должны быть более умеренными в потреблении природных ресурсов, ограничить рост народонаселения и развивать чувство благоговения перед всем живым. Он полагает, что для достижения этого необходимо провести изменения в религиозном вероучении и создание «энвайроменталистскую теологию». Подобные взгляды поддерживает и Джон Б. Кобб: «теологи должны участвовать в разработке нового образа жизни», — основой которого опять же будут нравственно-религиозные изменения.

Для правильного понимания гармоничного взаимодействия человека и природы Ч. Бирч, вслед за представителями «теологии процесса», считает необходимым включить в его взаимодействие трансцендентное божественное начало. Он пытается путем создания «экологической модели единства природы, человека и бога» преодолеть антропоцентристский характер христианской нравственности и заключает, что именно «благодаря божественному милосердию, люди. через страдание преодолевают экологический и другие кризисы».

Анализ «экологического равновесия» показывает, что говоря о сохранении «современного уровня экономического развития», теологи и философы имеют в виду сохранение того уровня, какого достигла каждая страна к данному моменту. И в этом прежде всего проявляется антигуманный смысл таких теорий. При рассмотрении данных проектов следует учитывать и тот факт, что призывы к установлению «экологического равновесия» предполагают и стабилизацию численности населения Земли на определенном уровне. А это уже прямое смыкание с мальтузианскими теориями. Иллюзорность такого абстрактного желания богословов очевидна, тем более в условиях неравномерности экономического развития.

Протестантские разработки экологических проблем предлагают общественности наиболее расширительную их трактовку в сравнении с другими христианскими конфессиями. Укрепляя за счет этого свои теоретические позиции, они тем не менее не могут выработать в общественном сознании действительное объективное понимание сущности и путей решения экологических проблем.

В 80−90-е годы ХХ в. в православии наблюдалось ослабление интереса к теоретическим разработкам экологических проблем, что обусловливалось целым рядом объективных причин. Прежде всего, следует обратить внимание на тот факт, что к этому времени несколько снизилась острота проявлений экологических бедствий во всем мире и одновременно значительно возросла активность экологического движения, что требовало от церкви конкретного участия. Кроме того, в теоретическом багаже Русской православной церкви уже имелась довольно стройная экологическая концепция, которая, с их точки зрения, не нуждалась в кардинальном изменении. Поэтому православие пошло по пути конкретизации своей экологической деятельности, тем более, что для этого имелись все условия.

Практически все христианские разработки (учитывая их большое разнообразие) провозглашают религиозную веру решающим фактором преодоления экологического кризиса, возрождают идеи «христианского аскетизма» и пытаются доказать, что это — единственный путь разрешения возникших экологических проблем.

2.2 Проблема экологического кризиса и религия

Основной причиной глобального экологического кризиса современной цивилизации называется потребительская и природопокорительская идеология человечества. Быстрое нарастание негативных последствий непродуманного развития техногенной цивилизации обусловили условия для коренного изменения жизни людей, человечество оказывается перед альтернативой глобального экологического коллапса или поиска нового мировоззрения и ценностных установок деятельности людей.

Поэтому привлечение религии, ее традиционных ценностей в определении отношений человека с природным миром, в освоении обществом новой универсальной морали, экологической этики, обосновывающей коэволюцию человека и природы, является актуальным в настоящее время. Если корни экологического кризиса видятся в техникоэкономической идеологии, то религиозные ценности способны пробудить в людях сознание, отличное от материального и технологического мышления, способное противостоять культу потребления.

Одно из проявлений этого кризисановая форма секуляризации. Ее отличие от воинствующего атеизма в том, что она не сопряжена с нападками на религию, но под лозунгами защиты прав человека и общечеловеческих ценностей ставит под сомнение основополагающие религиозно-этические ценности, такие, как семья, брак, моральная ответственность, долг и само право на жизнь. Как и в случае с атеизмом Х1Х в., ее носителями являются те, кто верят только в научно-технический прогресс. Победа так называемых «прогрессивных» сил грозит любому обществу сменой культурно-религиозной парадигмы — той самой, которая на протяжении столетий обеспечивала народам устойчивое развитие.

Вопрос адаптации религиозных учений в условиях экологического кризиса знаменует собой важный этап в религиозной мысли. В дополнение к основным экономическим и политическим изменениям, требуется принятие мировоззрения, которое отличаются от тех, что захватили воображение современных индустриальных обществ, которые рассматривают природу как товар. В настоящее время разработкой новой экологической теологии и экологической этики занимаются представители многих религий мира. Религия трансформируется в части отношения к природе, защите окружающей среды. Так как между разными религиями существуют значительные различия, каждая из них предлагает свой уникальный набор моральных ценностей и экологических правил на пути преодоления экологического кризиса.

Христианство способно оказать позитивное влияние в решении экологического кризиса, являясь одним из источников формирования экологической этики. Экологические проблемы вызвали необходимость реформации религии, возникла потребность в развитии религиозно-философской мысли в таком направлении, которое бы позволило исламу быть актуальным для развития экологической этики. Но уже сейчас, ислам со своим охранительным отношением к природе, может играть положительную роль в процессе достижения гармонии с природой.

Ухудшающаяся экологическая ситуация вызвала в обществе напряженные нравственные искания, приведшие к определению предмета экологической этики, сущности экологического сознания и ряда духовно-нравственных понятий в рамках концепции устойчивого развития. В этом смысле особую значимость приобретает фактор общественного сознания. Следовательно, формирование экологического сознания выступает как важная закономерность развития общества, немаловажная роль по утверждению которого принадлежит философии.

Данные социологических исследований подтвердили необходимость перестройки сознания людей, в том числе и за счет возможностей, которые несут в себе экологические ценности мировых религий.

Религиозное видение глобальных проблем, опора на духовно-нравственные ценности могут способствовать выработке социально целесообразных норм взаимоотношений человека с окружающей средой. Вместе с тем признание государством исповедуемых значительным большинством граждан религиозных ценностей и мотиваций вовсе не предполагает наполнение деятельности государства религиозным содержанием. В связи с этим представляется необходимым использовать экологические идеи, заложенные в религиозных учениях, в различных формах сотрудничества государства с религиозными организациями. Речь здесь может идти о государственной поддержке просветительской, природоохранной, воспитательной и других форм деятельности религиозных объединений.

В поисках долгосрочной экологической устойчивости, несомненно, существует расхождение между современными проблемами в области окружающей среды и религиозными традициями. Религиозные традиции не могут дать конкретных указаний в решении таких сложных вопросов, как изменение климата, опустынивание, или вырубки леса. Но в то же время признано, что определенные ориентации и ценности мировых религий могут быть не только полезными, но и необходимыми для более полной космологической ориентацией и экологической этики. Несмотря на исторические и культурные обстоятельства, существуют определенные религиозные взгляды и практика, а также общие этические ценности, которые могут быть определены для расширения и углубления экологического мировоззрения.

Очевидно, что религии играют одну из важнейших ролей в формировании ценных установок в деятельности людей, которые смогут ориентировать нас в мир природы. Размер и сложность стоящих перед нами проблем требует совместных усилий, как между религиями, так и в диалоге с другими ключевыми областями человеческой деятельности. Религия должна взаимодействовать с наукой, экономикой, образованием, правом, в диалоге с которыми, рассматривались бы экологические проблемы.

Техногенно-индустриальная цивилизация, породившая мировое хозяйство, привела к фатальному разрушению системы «природа — общество», включая и субъект этого разрушения — человека, вызвав тем самым противоречия в устойчивом развитии общества. Взаимоотношения человека с окружающей средой не стабильны. Они выражены в деструктивном начале, результатом которого является углубление глобальных экологических проблем на земле.

Новые универсалии заполонили мир — престиж и деловой успех стали главными ориентирами во взаимоотношениях общества и окружающей среды. Это и ведет к глобальной катастрофе и уничтожению жизни на земле. А. Эйнштейн говорил, что находить вечные ценности не входит в компетенцию науки, поэтому в связи с возникшей ситуацией религия может иметь большое значение, так как позволяет взглянуть на жизнь как на божественный замысел, поэтому ее значение в процессе ориентации людей на определенные ценности может быть очень велико.

Для создания благоприятных условий жизни необходимо разработать правила экологически корректного поведения людей, которые помогут относиться к природе как к ценности. В значительной степени формируя мировоззрение, религия регламентирует отношения человека с окружающей средой через определенные формы хозяйственной деятельности, тем самым выступая фактором, обеспечивающим и формирование экологического сознания.

Насущной необходимостью предстает выработка обществом определенной культурной формы, соответствующей экологическому императиву, и в то же время допускающей научно-техническое развитие и ряда важнейших сторон современного мира.

Заключение

Характер воздействия религии на состояние и развития общества во многом зависит от отношений, складывающихся между верующими разных вероисповеданий. Религиозное сознание людей развивалось в направлении познания мира и его законов, приемов их практического использования. Например, в буддизме и индуизме человек обожествляет природу, а боги учат людей, как жить в гармонии между собой и с природой.

Современные реальности нашей жизни таковы, что они ставят каждого человека перед необходимостью постижения принципов нового мышления. При этом мы не пытаемся представить религию «спасителем» общества, наиболее действенным фактором нравственного возрождения общества. На наш взгляд, экологическая идеология не замыкается в рамках взаимодействия человека с природой, а вбирает в себя все основные проблемы человеческого существования. Не может быть мира и согласия человека с природой без согласия в обществе и мира в душе, без того чтобы экономические отношения стали человечными в высшем смысле этого слова. Поэтому мы ратуем за воспитание у человека «экологического сознания», включающего в себя не только отношение к природе, но и к обществу в целом, друг к другу, знанию, труду, справедливости, трудолюбию, честности и т. д.

Эти моральные ценности может выдвинуть и религия, поскольку они отражают непреходящие ценности земного существования, высшую, божественную мудрость. И до тех пор, пока эти убеждения сохраняют свою силу, всякая попытка построить моральную систему вне религиозной основы обречена на провал. Поэтому разработка духовно-нравственных основ экологии приобретает особое значение. Тем более что сегодня уже не только церковные, но и многие светские авторы не без основания уверяют, что именно религия способна указать путь к духовному и нравственному возрождению.

В поисках долгосрочной экологической устойчивости, несомненно, существует расхождение между современными проблемами в области окружающей среды и религиозными традициями. Религиозные традиции не могут дать конкретных указаний в решении таких сложных вопросов, как изменение климата, опустынивание, или вырубки леса. Но в то же время признано, что определенные ориентации и ценности мировых религий могут быть не только полезными, но и необходимыми для более полной космологической ориентацией и экологической этики. Несмотря на исторические и культурные обстоятельства, существуют определенные религиозные взгляды и практика, а также общие этические ценности, которые могут быть определены для расширения и углубления экологического мировоззрения.

Очевидно, что религии играют одну из важнейших ролей в формировании ценных установок в деятельности людей, которые смогут ориентировать нас в мир природы. Размер и сложность стоящих перед нами проблем требует совместных усилий, как между религиями, так и в диалоге с другими ключевыми областями человеческой деятельности. Религия должна взаимодействовать с наукой, экономикой, образованием, правом, в диалоге с которыми, рассматривались бы экологические проблемы.

Бурлака Д. К. Метафизика культуры. — 3-е изд. — СПб., 2009.

— С. 62.

Журнал Московской патриархии. 1976. № 2

Иоанн Павел II. Мысли о земном. М.: Новости, 1992.

Кулиев Т. Экологический компонент в христианстве: пути изучения // Родник. Вып. 11. — Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2010. — С.20−22

Лебедев С. Д. Социальная экология как императив религиозного возрождения // Социальная экология в изменяющейся России: проблемы и перспективы: материалы межрег. (с междунар. участ.) науч.

практ. конф.: в 2 ч. / под ред. В. В. Бахарева, М. Е. Поленовой. Белгород, 2009. Ч. 1.

Лисеев И. К. Экологическая этика в условиях новой экологической культуры // Философия и этика: сборник научных трудов. — М., 2009. — С. 730.

Основы социальной концепции Русской православной церкви. М.: Изд-во Московской патриархии, 2000.

Протоирей Александр Ключарь. Глобальная задача экологии в свете Православного учения // Сборник пленарных докладов 8 Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000 288 с.

Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М., 1990. — С. 188−202.

Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т.

— М., 2010. Т. 1. — С. 202.

Философский энциклопедический словарь М., 1999. с.264

Фролова Е. А. Человек — мир — Бог в средневековой исламской культуре // Бог — человек — общество в традиционных культурах Востока. — М., 2011. — С. 152.

Хот Джон Ф. Христианство и проблемы экологии // Гуманитарный экологический журнал. 2011. —

Т. 3. — Вып. 2. —

С. 79−89.

Чаиркин А.С., Айзятов Ф. А., Кемкин В. И. Тайны человека (Научные и вненаучные подходы): монография. М., 1996.

La Documentation Catholique. 1999. 7 fevr.; 1997. 5 janv.; 1999. 7 nov.

Siegwalt G. Ecologie et theologie // Revue d’histoire et de pheologie religieuses. P., 1974. № 3.

Философский энциклопедический словарь М., 1999. с.264

Протоирей Александр Ключарь. Глобальная задача экологии в свете Православного учения // Сборник пленарных докладов 8 Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000 288 с.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. М., 1999. 448 с.

Уайт Л., мл. Исторические корни нашего экологического // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М., 1990. — С. 188−202.

Чаиркин А.С., Айзятов Ф. А., Кемкин В. И. Тайны человека (Научные и вненаучные подходы): монография. М., 1996.

Фейербах Л. Основные положения философии будущего // Фейербах Л. Избранные философские произведения. В 2 т.

— М., 1955. Т. 1. —

С. 202.

Лебедев С. Д. Социальная экология как императив религиозного возрождения // Социальная экология в изменяющейся России: проблемы и перспективы: материалы межрег. (с междунар. участ.) науч.

практ. конф.: в 2 ч. / под ред. В. В. Бахарева, М. Е. Поленовой. Белгород, 2007. Ч. 1.

Хот Джон Ф. Христианство и проблемы экологии // Гуманитарный экологический журнал. 2001. — Т. 3.

— Вып. 2. — С. 79−89.

Бурлака Д. К. Метафизика культуры. — 3-е изд. — СПб., 2009.

— С. 62.

Лисеев И. К. Экологическая этика в условиях новой экологической культуры // Философия и этика: сборник научных трудов. — М., 2009. — С. 730.

Siegwalt G. Ecologie et theologie // Revue d’histoire et de pheologie religieuses. P., 1974. № 3.

Журнал Московской патриархии. 1976. № 2

Основы социальной концепции Русской православной церкви. М.: Изд-во Московской патриархии, 2000.

Иоанн Павел II. Мысли о земном. М.: Новости, 1992.

La Documentation Catholique. 1999. 7 fevr.; 1997. 5 janv.; 1999. 7 nov.

Лисеев И. К. Экологическая этика в условиях новой экологической культуры // Философия и этика: сборник научных трудов. — М., 2009. — С. 730.

Кулиев Т. Экологический компонент в христианстве: пути изучения // Родник. Вып. 11. — Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2010. — С.20−22