Хариджизм. 
Западные конфессии. 
Ислам. Новые религии

Хариджизм возник в период первых крупных арабских завоеваний и обострения социально-политических противоречий в халифате. В 656 г. после убийства третьего «праведного халифа» Османа, выходца из крупнейшего и богатейшего рода Омейядов, халифом был объявлен Али, которому противодействовал ставленник Омейядов наместник Сирии Муавия. Он бездоказательно обвинил Али в причастности к убийству Османа и на этом основании отказался признать его право на власть. Это привело к междуусобной войне. Во время битвы при Сиффине на реке Евфрат (657) Али дал согласие на приостановку битвы и решение вопроса о преемстве власти с помощью третейского разбирательства. Уступчивость и нерешительность их главы и военачальника вызвала разочарование и гнев части приверженцев Али. От его войска отделились и отказались его поддерживать 12 тыс. человек, выдвинув лозунг «нет халифа, иначе как по воле Бога и народа». С этим событием — выходом части бойцов, бывших сторонников Али из военного лагеря — связано название хариджитского движения (араб, хаваридж — вышедшие или выступившие против). Хариджиты представляли собой самую раннюю религиозно-политическую группировку в истории ислама. Первый раскол в исламе и выделение хариджизма назревали в недрах мусульманской общины давно в скрытой форме, а битва при Сиффине послужила лишь поводом, благодаря которому оппозиционеры выступили открыто. Хариджиты избрали своего собственного халифа и объявили о низложении Али и Муавии, с которыми они боролись вооруженным путем. Али, давший согласие на решение спора с Муавией путем переговоров, утратил, по их убеждению, свои права на халифат, так как нарушил принцип «судить может только Аллах», и был убит одним из хариджитов.

Хариджиты внесли весомый вклад в разработку догматических вопросов, связанных с теорией власти в исламе. Именно они выступили инициаторами первого, возникшего в недрах исламской общины богословского спора, связанного с различным пониманием «греховности» и «суверенитета общины». Невозможность однозначного решения вопроса о праве на верховную власть в мусульманской общине после убийства Али привела к возникновению различных точек зрения. Те, кто по различным соображениям приняли верховную власть Муавии, получили названия мурджитов (от араб, ирджа — откладывание, отсрочивание). Исходным моментом их учения стал отказ от суждения («откладывание суждения») о действиях человека. Мурджиты не брались судить о том, кто прав в борьбе за власть — Али или Муавия, провозглашали внешнее исповедание веры достаточным основанием для того, чтобы считать человека верующим, а согрешивших людей не решались считать неверующими, уповая на прощение им грехов. В противоположность мурджитам хариджиты заняли в этом вопросе непримиримую позицию. В соответствии с радикальными воззрениями хариджитов мусульманин, совершивший тяжкий грех, подлежал наказанию смертью как вероотступник.

Отстаивая позиции «родовой демократии», хариджиты считали, что халиф должен получать верховную власть от общины только выборным путем. В случае если он не отвечает своему назначению, то община в праве его низложить и, если это необходимо, убить. Халифом может стать любой верующий вне зависимости от происхождения, социального статуса и этнической принадлежности. Главными требованиями к претенденту на власть были твердая приверженность Корану и Сунне, справедливое отношение к членам мусульманской общины и способность отстаивать ее интересы с оружием в руках. Требуя от правителя совершения благих дел и искренности в вере, хариджиты тем самым подняли вопрос о соотношении религиозной совести и политической деятельности. Халиф рассматривался ими как главное уполномоченное лицо общины и военный предводитель. Ему не придавалось какого-либо сакрального значения. Если одна местная община была отрезана от другой, то каждая, по хариджитским представлениям, могла избрать для себя халифа. Законными халифами хариджиты считали Абу Бакра и Омара. Согласно хариджитам, Омейяды, будучи узурпаторами, тиранами и лицемерами, принявшими ислам из корыстных соображений, не обладали моральным правом возглавлять мусульманскую общину. В последующий период они также не признали и Аббасидов. В политическом отношении хариджиты были носителями радикальных настроений (между 658—748 гг. они 35 раз поднимали восстания против центральной власти), а в религиозном плане выступали как непримиримые поборники «чистоты» ислама и строгого следования обрядности.

Уже во второй половине VII в. среди хариджитов выделились соперничавшие друг с другом группировки. Около 685 г. в Басре сформировалось их наиболее умеренное крыло — ибадиты, названные по имени одного из их лидеров Абдаллы ибн Ибада. Однако подлинным организатором и учителем ибадитекой группировки стал оманец Джабир ибн Зайд (ум. ок. 717). Первоначально ибадиты заняли лояльную позицию по отношению к правящей династии Омейядов и стремились не вступать в конфликт с существующей властью. В начале VIII в. басрийские ибадиты политически активизировались, и вскоре большинство их предводителей, включая Джабира, были высланы в Оман. В то же время ибадитская община Басры продолжала оставаться духовным центром всех ибадитов. Их новый глава по имени Абу Убайда, вдохновленный идеей создания на руинах Омейядского халифата «всемирного ибадитского имамата», призвал своих сторонников к всеобщему восстанию. Пропаганде его эмиссаров в различных областях халифата сопутствовал успех, и уже через несколько лет ибадитские мятежи привели к образованию ряда ибадитских государств-имаматов. Приверженцы ибадистского учения рассеялись на обширных территориях от Ирана до Магриба.

Самая крайняя и непримиримая из хариджитских общин, представленная азракитами, зародилась в 80-е гг. VII в., когда ее лидер Нафи ибн аль-Азрак (погиб в 685 г.) возглавил в Ираке антиомейядское восстание, которое было окончательно подавлено лишь через 15 лет. Азракит Али ибн Мухаммад стал вождем мощного многолетнего восстания черных рабов-зинджей в Нижнем Ираке и Хузистане (869—883). Азракиты руководствовались неукоснительным требованием Нафи ибн аль-Азрака физически уничтожать не только врагов хариджитов, но и тех хариджитов, которые не присоединялись к народным выступлениям. В то же время азракиты делали исключение в отношении христиан и иудеев и не распространяли на них принцип, предписывавший убивать «вероотступников», поскольку те сохраняли верность учению своих пророков — Иисуса и Моисея. Максималистский подход азракитов к вере и их фанатическая нетерпимость к тем, кто не разделял их воззрений, оттолкнули от них большинство мусульман, и к IX в. эта хариджитская община перестала существовать.

С религиозно-политическими разногласиями в стане хариджитов связано появление общины суфритов (основатель — Зийяд ибн аль-Асфар). Она возникла в Басре во второй половине VII в. и принимала самое активное участие в повстанческой деятельности на территории Ирака. Суфриты более лояльно относились к тем, кто отказывался от участия в восстаниях, и не поддерживали практику уничтожения жен и детей своих противников, как это делали азракиты.

Особо прочные позиции хариджиты завоевали в Иране и Ираке, а также в Аравии и Северной Африке. Дробление хариджитского движения постепенно подтачивало его силы, и в то же время мощные выступления против центральной власти, возглавляемые хариджитами, дестабилизировали положение в халифате. С X в. влияние хариджитов резко пошло на убыль. В настоящее время немногочисленные хариджитские общины сохраняются в Омане, Алжире и Ливии.