Философия Древнего Востока

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

«Московский государственный университет приборостроения и информатики»

РЕФЕРАТ по дисциплине «Философия»

на тему: «Философия Древнего Востока»

Выполнила студентка Бойко Ксения

Философия Древнего Востока Генезис философии ограничился по сути всего двумя регионами — Древним Востоком и Древней Грецией. Уникальность этого процесса обнаружилась еще и в том, что это произошло практически синхронно, где-то в 6−7 веках до н.э., и независимо друг от друга.

В настоящее время усиливается интерес и внимание к восточной философии (Древней Индии, Древнего Китая). Выходит очень много комментаторских книг, переводятся оригинальные произведения. Даже многие известные физики, такие как Шредингер, интересовались Восточной философией, и по их признаниям, она оказывала непосредственное влияние на их физическое творчество Большинство исследователей склоняются к мысли, что философия Древнего Востока совершенно непохожа на Западную философию.

Основные черты отличия этих философий следующие:

Сильная связь с религией. В восточной философии в очень слабом варианте выражен основной принцип критического рационализма — принцип подвергать все сомнению. Здесь еще система «Учитель — ученик» находится в парадигме религиозного сознания, т. е. ученик следует установкам учителя.

Анонимность философии. По причине давности событий появляется огромное количество комментариев, наслоений, а следовательно, очень трудно выделить «скелет» или «форму» основных философских доктрин.

Крайняя противоречивость текстов, что фактически создает поле неограниченной интерпретации, чем успешно пользуются комментаторы. Найти какие-то общие эквиваленты очень сложно, потому что в текстах действительно может утверждаться обратное.

Хоть в Западной философии мистика также присутствует, но Восточная философия больше похожа на эзотерику, на различного рода медитации, а не философский дискурс, где используется, прежде всего, логика.

Еще одна черта, которую можно отметить, — исходная установка практически всей философии, так называемый принцип «увэй» — принцип недеяния. Т. е. Восточная философия — это философия пессимизма. Если в Западной философии активизм нацелен в конечном счете на преобразование мира, то Восточная философия нацелена в основном на приспособление человека.

Индийская философия Индийская философия появляется в 6−7 веках до н.э. Ее появление отличается условиями необходимости — улучшение производительности труда; довольно свободное, хотя и специфическое, устройство общества; абстрактный уровень мышления и главное — появление большого количества письменных источников. Философия всегда опирается на некие уже до нее наработанные тексты. Религиозные, систематические, очень разветвленные источники появляются обильно, в большом количестве. Неслучайно, это философия, прежде всего, религиозного плана.

Источники — т.н. Веды, санскриты — это знания. Под знаниями индийцы понимают ценностные установки, приверженность учителю, психологические качества (усидчивость, внимание и т. д.)

Сами Веды складываются в течение столетий и разбиваются на несколько крупных блоков, т.н. самхиты, каждый из которых получает свое название и определенную спецификацию. Ригведы — собрание гимнов о богах, самаведы — песнопения, яджурведы — сборник заклинаний, атхарваведы — дискурсы, связанные с жертвоприношениями. К этим вторичным блокам на протяжении столетий появляются еще одни тексты как комментарии к тому, что уже написано. Они получают название брахманы, упанишады, араньяки.

Брахманы — религиозная литература, связанная с процедурами того, каким образом совершать религиозные действа, описания их

Араньяки — лесные книги, которые появляются, прежде всего, для отшельников

Упанишады — трактаты религиозно-философского характера. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Дословно переводится «сидеть у ног учителя».

Вся дальнейшая история индийской философии начинает основываться на упанишадах. Дальнейшее формирование школ, где есть свой наставник, свои учителя, происходит на базе или одобрения и развития основного корпуса идей упанишад, или на базе их отрицания и попыток опровержения. Собственно, поэтому можно сказать, что здесь появляется философия, потому что не все согласны с идеями упанишад.

Согласных большинство — их 6 школ, но есть и меньшинство — 3 школы, которые очень активно находятся в оппозиции к этим упанишадам. Это, прежде всего, буддистская философия, из которой потом появляется буддизм как религия. И хотя в самой Индии буддизм не особенно прижился, мигрировав в другие страны востока, в конце концов, стал одной из мировых религий.

Затем джайнизская философия — джайнизм — философия, которая исповедует, прежде всего, благоговение перед жизнью. Все, с точки зрения джайнистов, одушевлено, в том числе и земля. И человек в этом плане не должен портить ничего живое.

Если джайнизм и буддизм более близки к идеализму, то последняя третья школа, находящая в оппозиции к упанишадам — школа Чарвака-Локаята — единственная материалистическая школа, которая проповедует, что после смерти ничего нет. Приходят к выводу, что мир — это только материя, они создают лозунг: «Наслаждайся жизнью, пока жив». Поэтому в истории философии эта школа входит как школа гедонизма. Гедонисты — те, которые живут по принципу удовольствия, считают, что моральные принципы жизни — это принципы удовольствия.

Общая черта всей Восточной философии — направленность на моральную тематику. Вся философия нужна для того, чтобы научить человека, как жить. И только в той мере, в которой рассматриваются эти вопросы, решаются и вопросы мировоззренческие.

Другие шесть школ, которые основаны на упанишадах:

Школа Ньяя, занимающаяся проблемами логики, познавательными процессами.

Школа Вайшешика — постулируется, что мир устроен дискретно, фундаментальными объектами этого мира являются идеальные части сущности.

Школа Санкхья — одна из самых старых, долгоживущих школ индийской философии. Ее особенность — она является школой дуалистического типа, где признается и начало идеальное в лице вселенского человека — Пуруши, и материальное, в лице сущности Пракрити. Динамика этих двух сущностей определяет развитие мира.

Йога — очень большая и разветвленная школа. Занимается и проблемами познания, и проблемами бытия. Ее отличительная особенность — основной упор сделан на познании человеком своих скрытых возможностей и попытке их реализации, отсюда появляются различного рода медиативные упражнения, медитации, сущностью которых является прийти и к определенного рода познанию этого мира с помощью интуиции, и к реализации своих возможностей.

Школа Миманса и Веданта — эти две школы ближе всех к позиции объективного идеализма, признающие в качестве начала мира некую идеальную сущность, объективно существующую.

Идеология Упанишад Упанишады, прежде всего, исходят из идеи такого построения мироздания, которое бы объективно направляло жизнедеятельность человека, т. е. учило его правильной жизни. Отсюда вводится понятие некоего вселенского человека Пуруши, который жертвует собой для того, чтобы появилось само мироздание и общество, причем в строгом порядке. Для общества Пуруши создает модель строения, которая должна обладать такой же прочностью, как и мироздание — это кастовость.

Существуют следующие варны (касты):

Брахманы — каста жрецов, управленцев

Кшатрии — каста воинов

Вайшьи — ремесленники, рабочие

Шудра — низший элемент общества, слуги, самые бедные

Чалдоны — вне каст, за рамками общественной классификации — неприкасаемые, изгои Кастовость характеризуется тем, что переход из одной варны в другую практически невозможен.

Мифология с философским подтекстом определенным образом цементирует такую социальную структуру, оправдывает ее. Пуруши пожертвовал собой для того, чтобы установить эту структуру общества. Из его уст появились брахманы, из рук — кшатрии, из бедер — вайшьи, из ступней — шудра. И раз он — творец мироздания, то значит, ему можно верить, значит, так нужно для устройства общества.

В чем же смысл жизни низших слоев общества?

Вводится идея так называемой реинкарнации (сансара) — перерождение человеческой души. Душа или идеальное начало называется атманом. Когда человек умирает, душа вселяется в другое. Здесь и появляются стимулы.

Варна — это не просто внешние различия по богатству и достатку, это необходимость жить по закону этой варны, который называется дхарма. Жил ли человек своей жизнью в согласии с этим законом, от этого зависит, куда денется душа после смерти.

Как отследить, жил ли человек по закону варны?

Вводится еще одно понятие — понятие кармы. Закон кармы оценивает, как человек прожил жизнь на свете. В зависимости от этого, человека повышают или понижают в следующей жизни.

Общие установки на процесс познания, которые вытекают из упанишад Во всем корпусе этих текстов, так или иначе, фигурирует познание, которое различается как познание с помощью ума и с помощью чувств. Кроме этих двух познаний, считается важным т.н. свидетельство очевидцев — шабда — в теоретическом плане принималось как возможность установления истинного положения вещей. Сам процесс познания фактически сводился к процедурам, которые помогают сливаться с объектами. Преимущественной была установка не на анализ, а на некоторое экстатическое слияние с объектом. В буддизме, например, разрабатывались процедуры, начиная от отвлечения от всего постороннего, если нужно было познать этот объект, затем отвлечение от его непосредственных оболочек. Подразумевалось, что каждый объект — это сущность, которая закрыта оболочкой.

Школы, отвергающие идеи упанишад Наиболее ярко оппозиционная школа — буддизм. Будда — это историческая фигура, принц Сиддхартха из рода Гаутама, отцу которого было предсказано, что если его сын узнает различные несчастья в этом мире, то он уйдет из дома. Поэтому его растили в тепличных условиях, он не знал никаких бед и несчастий, но тем не менее однажды на царском выезде, Сиддхарт оказался в свите царя, выехал за стены дворца и увидел все основные беды того времени — бедных, больных, мертвых. Его настолько потрясла жизнь настоящая, за стенами дворца, что он действительно ушел из дома и долго скитался. Согласно традиционной биографии, он сидел под большим деревом — дубом, и через три дня на него нашло просветление, и он стал Буддой (Будда — «просветленный»).

В чем же заключалось его просветление?

Он понял некие основные истины, а прежде всего, что жизнь — это всегда зло и несчастье, какой бы она ни была, потому что она кончается всегда одинаково печально, что источник этих несчастий лежит в самой жизни, в стремлении людей к наслаждению, удовлетворению все большего количества своих потребностей, и третья истина — что можно от этого всего освободиться, если следовать определенному алгоритму. Он открывает восьмеричный путь Будды.

Вырабатывается модель поведения — надо правильно думать, ходить, есть, дышать и т. д. Критерии правильности очень расплывчаты, но в своей совокупности интегрально они должны вести к эффекту того, что понижается сам уровень потребностей человека в жизни. В конечном счете, он достигает такого уровня, когда ему ничего уже не надо. Это и есть состояние нирваны. Логика процесса состоит в том, что все это делается постепенно.

С точки зрения буддизма, после достижения состояния нирваны происходит слияние атмана с брахманом. Здесь и возникает принципиальное отличие от корпуса упанишад. Если у последних это возможно только после смерти, здесь возможно уже при жизни.

Второе важнейшее отличие — это демократичность. Там можно достичь брахмана только пройдя все стадии, вплоть до касты брахмана, а здесь независимость от касты, каждый может достичь нирваны — цели жизни, если следовать восьмеричному пути.

Китайские школы философии Сам процесс философии начинается в эпоху Чжаньго — эпоху борющихся царств — именно здесь появляется свобода мысли. Появляется практически сразу несколько школ: конфуцианство, даосизм, натурфилософская школа, школа исправления имен, школа моизма, школа легизма — фа.

Отличие от индийской философии — здесь появляются большая дискретность философской мысли и гораздо больше авторов. Все школы практически авторские школы. Тем не менее, из всех школ одна занимается вопросами мироздания или вопросами антологии — это даосизм.

Лао-цзы — основатель школы даосизма, полумистическая фигура (дословный перевод «старый младенец»). Даосы преобразуют антропоморфные идеи в философские категории, вводя такие понятия, как дао, инь, ян, ци.

Ключевое понятие дао фактически имеет дуалистический характер. Одно дао — некая абсолютная нерасчлененная субстанция, о которой мы можем только догадываться, но о которой знать точно ничего не можем. Самое понятие переводится как «путь», «дорога», «цель», «средства». Второе дао — дао, о котором мы знаем и которое наставляет нас на путь истинный.

Ян — мужское, светлое, активное начало.

Инь — женское, темное, пассивное начало.

Эти начала скрепляются частичкой ци, которая дает энергетический потенциал и динамику, в конечном счете, всему миру.

На основе такого понимания мироздания Лао-цзы приходит к определенным моральным выводам, что раз у каждого есть свое дао, фатальность, то в обществе совершенно не нужно проводить образовательную работу, только мудрецы могут знать такое положение вещей и принимать их. Если же об этом начинать рассказывать всем, то многие захотят попытаться пойти поперек течению. Отсюда принцип Лао-цзы — даосизма, что народ образовывать не надо, так им гораздо легче управлять.

Конфуций идет совершенно по другому пути, становясь бродячим проповедником. Конфуцианство как течение философское закрепляется через учеников Конфуция, потом его уничтожают, фактически все книги Конфуция сжигают. Но в конце третьего века до н.э. Конфуция канонизируют, все произведения восстанавливают и сейчас каждый образованный китаец должен знать Конфуция.

Смысл конфуцианства состоит как раз в том, чтобы создать такую модель общества, которая была бы похожа на семью — патриархальная модель общества. Общество существует на основе принципов или ритуалов, которые носят абсолютно незыблемый характер. Каждое действо должно быть подчинено идеальной модели, в основе которой лежит ритуал жень — человеколюбие.

Золотое правило Конфуция: «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе».

Сяо — почитание родителей, доведенное до Абсолюта

Ди — почитание старшего брата В конечном счете, мы имеем общество, где во главе стоит император, а все остальные для него дети. Главным является уважение друг к другу, которое транслируется от детей к родителям, далее друг к другу — в этом заключается патернализм. Для того чтобы такая модель работала, необходимо просвещать людей.

Стремление к такому построению общества имеет определенную предпосылку, а именно, что человек рождается, по крайней мере, если не добрым, то нейтральным по отношению к добру и злу. Этот тезис будет оспорен в дальнейшем учениками Конфуция.

Школа легизма. Ян Шан и Хань Фэй — два человека, которые создают школу, фактически отвергающую школу Конфуция и его учеников, создают школу Фа — школу закона. Исходя из предпосылки, что природа человека зла и что с помощью просвещения человек ничего изменить не может, нужно пытаться искоренять зло не с помощью насаждения любви и уважения человека к человеку, а с помощью закона. Никто никого любить не обязан, но каждый в обществе должен действовать согласно закону. Во главе ставится не моральный принцип, а принцип юридический. И нужно создать не просто сеть законодательную, но с вполне определенной нацеленностью, а именно, чтобы искоренить все преступления в обществе, несмотря на то, что природа человека зла.

С точки зрения легистов, для этого нужно установить обратно пропорциональную меру ответственности за совершенный проступок. Т. е. чем меньше проступок, тем больше наказание. Логика заключается в том, что больших проступков тогда не будет. Модель общества основана на идеологии страха. Но тут возникает важный методологический вопрос: как добиться такой всеохватности?. Для этого выдвигается идея установить закон о доносительстве — обязать каждого сообщать о каждом мелком проступке. Несогласных начали сажать, вешать, ссылать на строительство великой китайской стены. Одним словом, их лозунг: «Философов в яму, книги сжечь».

Школа моизма. Основатель Мо-цзы. Отличие этой школы состоит в том, что Мо-цзы считал, что нужно не только пропагандировать любовь к ближнему, но нужно образовывать людей, чтобы они любили всех вместе — идея всемирной любви. Пришел к мысли, что никакого дао нет и что человек в принципе свободен. В этом состояла ценность его школы, что впервые была провозглашена свобода личности как человека, просто родившегося на свет. Таким образом, само понимание свободы резко расширилось в теоретическом плане.

философия мифологический индуизм

Заключение

Философия и размышления о мире и человеке возникают на Западе и на Востоке практически одновременно. Восточное философствование можно разделить на китайские и индийские направления.

Отличием философии Востока от Запада является не полное отхождение от мифологической традиции. Восточная философская мысль не опровергает, а дополняет и развивает истины, отраженные в мифах. Специфична в восточной традиции и структура философского текста. Любое восточное направление философии многослойно, структура специфична. В текстах отображается напластование имен, образов, идей и концепций. Авторство минимально, создаются целые философские школы Востока.