В истории человечества существовало множество культурсамобытных, не похожих одна на другую. Создание полной картины развития и взаимодействия национальных культур — задача современной культурологии, поскольку самосознание культуры есть форма ее бытия во взаимодействии с иной культурой: культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже.
Культурология XXI века разрабатывает направление, предложенное еще М. М. Бахтиным, — диалогическое понимание культуры, в котором художественный текст рассматривается как культурный код нации, передающий смысл в знаковых системах. В его теории художественный текст понимается как форма соединения и общения культур, а шире — как силовое поле культуры. Художественный текст ставит человека на перекресток коренных форм бытия, а его интерпретация с позиции философии культуры рассматривается, по мнению Бахтина, как если бы они были произведением (Бахтин М.М., 1979). Поэтому бытие в культуре, общение в культуре можно представить как общение и проживание жизни на основе художественного произведения. Работы Ю. М. Лотмана, продолжившие эту идею и характеризовавшиеся преимущественным вниманием к феномену искусства, утверждали: «.культура проявляет свойства таких организаций, как живой организм и произведение искусства» (Лотман Ю.М. С. 105).
После работ М. М. Бахтина гуманитарное мышление стало рассматриваться как большой диалог образов культуры по основным вопросам бытия, как равноправное общение разных культур, художественных миров, разных сознаний, воплощенных в текстах. Художественные тексты выступают своего рода каналами передачи социально-исторического и художественно-эстетического опыта, позволяют встретиться в мире культуры нескольким субъектам, независимо от того, в какую эпоху они жили или живут. Такие встречи происходят и в рамках одной культуры и в процессе межкультурной коммуникации. Поэтому метод бахтинского диалога позволяет по-новому подойти к процессу изучения художественных текстов. Особенно это касается произведений, созданных в атмосфере сложнейшей идеологической борьбы, жарких эстетических и философских споров. Такие произведения требуют от исследователей пересмотра устоявшихся представлений о ведущих тенденциях в национальной культуре. Так, драматические произведения, относясь к двум видам искусства — литературе и театру, не только отражают определенный тип художественного сознания, но и помогают понять особенности национальной культуры в целом. Бурятская и монгольская драматургия, возникнув в начале XX века, смогла выразить национальную ментальность, воззрения этих народов на мир, общество, самих себя, охарактеризовать определенный культурно-исторический тип человека.
Человек — носитель определенной культуры — бессознательно усваивает как свой родной язык, мыслительные установки своего времени и своей культуры, так и специфику мироощущения, поведенческие привычки. Тенденция культурной глобализации, т. е. взаимовлияния культур разных народов, обостряет общественный и научный интерес к изучению и освоению культурного многообразия современных этносов, каждый из которых стремится сохранить и развить свою самобытность, свой культурный облик. Эта тенденция наряду с осознанием и сохранением собственной культурной традиции подтверждает общую закономерность: человечество, становясь все более взаимосвязанным и единым, не утрачивает своего этнического многообразия. Мы живем в крайне разнообразном культурном пространстве, которое проявляется во всех сторонах нашей жизни. Выявление же связей и различий в литературах разных народов на определенном историческом отрезке их развития становится одной из ступеней в познании мировой культуры в целом.
Актуальность диссертационного исследования обусловлена все возрастающим значением национального, этнического фактора в современном мире. Развитие культуры в обществах Востока и Запада в разные эпохи происходило под знаком обретения каждым народом и этносом национального самосознания, поиска национальной идентичности. В начале XX века этот процесс принял поистине всемирный характер. Культура кочевых народов Центральной Азии, находящихся на окраине и, соответственно, пересечении цивилизаций, стала результатом разновременных воздействий различных культур — буддийской, китайской, русской и др. Культура монгольского и бурятского народов вследствие общности исторического развития, наличия общего наследия представляет собой богатый материал для исследования смены культурных парадигм, перехода от традиционных способов воплощения ценностных представлений, идей, целей (фольклор, народное искусство) к развитой художественной культуре, к появлению ее субъектов, мастеров, творческой интеллигенции, приобщению к ней массы населения.
Для прояснения содержания этого культурного процесса целесообразно привлекать компаративный подход, актуальность которого определяется возросшим интересом к сравнительно-историческому анализу конкретных областей культуры в определенном временном интервале. Компаративистика позволяет рассмотреть генезис и эволюцию национальных культур в более широком межкультурном контексте, требующем интеграционного, междисциплинарного изучения. До недавнего времени история развития литературы любого народа в любой исторический период всегда представляла неослабевающий интерес в обществе и прежде всего в литературоведческой работе, но в настоящее время в связи с существенной трансформацией всех сфер гуманитарных наук объяснить, почему люди писали так, а не иначе, почему господствовали те или иные литературные формы, литературоведам приходится обращаться к трудам этнографов, историков, философов, культурологов.
В настоящее время, в эпоху активных межкультурных контактов и в условиях диалога различных культур, процесс изучения мировых литератур не может осуществляться без сопоставления отдельных литературных явлений с общественными, эстетическими и культурными условиями. Бурятские и монгольские драматические опыты 1920;1940;х годов рассматриваются в работе через призму инерционности и изменчивости культур этих народов. С одной стороны, на процесс становления и зарождения бурятской и монгольской драмы повлияли бытовые и религиозные обряды, мистериальные и ритуальные зрелища, шаманские камлания, народные игры и искусство сказителей, т. е. те концепты культурного наследия, в которых традиция господствовала над творчеством, но которые сохранялись и передавались от поколения к поколению. С другой стороны, поскольку культура всегда отражает те трансформации, которые претерпевает общество, бурятская и монгольская профессиональная драматургия, будучи совершенно новым явлением, носила неповторимый, индивидуальный и даже уникальный характер.
Степень разработанности темы. При очевидной актуальности исследуемой нами проблемы она пока еще недостаточно разработана. Существенное значение для изучения национальной драматургии как предмета культурологического анализа имеют труды мыслителей XX века, посвященные общим вопросам теории литературы в контексте философии и истории культуры. В первую очередь, это работы Г. Ф. В. Гегеля, А. Н. Веселовского, А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, М. С. Кагана, В. Я. Проппа, В. Жирмунского, О. Фрейденберг, Ю. М. Лотмана, Г. Д. Гачева и др. Труды этих ученых помогают осмыслить литературу как часть духовной культуры народа, поскольку художественный текст одновременно является частью культуры и формой существования самой культуры.
Существенную теоретико-методологическую базу диссертационного исследования составили труды А. Аникста, Г. Бояджиева, В. Волькенштейна, С. Владимирова, Е. Н. Горбуновой, М. Я. Полякова, Б. Зингермана, В. Фролова, В. Е. Хализева, Ч. Добрева и др. Центром внимания в них является специфика драмы как рода литературы. Частные вопросы становления и развития эпической драмы затрагиваются в исследованиях А. Н. Богданова, В. Е. Головчинер, Ю. Б. Неводова и др., лирической — Б. Алперса, Ч. Добрева, Д. Н. Катышевой, JI. Пригожиной и др., исторической — Я. И. Явчуновского,
B. Айзенштадта, А. А. Аникина и др.
Разработка проблемы обоснования феномена культуры как ценностно-смыслового мира человека дана, в первую очередь, в работах Э. Гуссерля, Э. Тайлора и трудах российских культурологов: Л. Н. Гумилева, М. М. Бахтина, Ю. М. Лотмана и др. Для культурологического дискурса несомненную важность представляют работы, посвященные месту и роли художественного текста в контексте культуры. К ним следует отнести труды B.C. Библера, В. Руднева, В. А. Масловой, Б. С. Ерасова, В. Н. Сагатовского, А. П. Маркова и др.
Многоаспектность проблемы этнической, национальной культуры предполагает ее изучение исследователями, работающими также и в таких областях науки, как история, этнология, психология и др. Все они рассматривают формирование и своеобразие культуры как сложной системы взаимосвязанных элементов: природы, климата, верований, обычаев, привычек и т. п. человека. В частности, для реферируемого исследования оказались полезны работы Л. Н. Гумилева, О. Фрейденберг, С. А. Арутюнова, Е. Родионовой, Е. Новик, Б. Р. Зориктуева, Д. Д. Нимаева и др. Отдельные сведения по проблеме исследования имеются в коллективных монографиях «Очерки истории культуры Бурятии», «История Монгольской Народной Республики» и «Очерки истории культуры МНР».
В работах российских, бурятских и монгольских ученых рассматриваются проблемы истории, генезиса, культурного наследия национальной бурятской и монгольской драматургии. В первую очередь, это труды Н. П. Шастиной, С. Ю. Неклюдова, Г. И. Михайлова, Л. Герасимович, К. Н. Яцковской, Г. Уваровой, И. С. Брагинского В.Ц. Найдакова, В. Ц. Найдаковой, А. Б. Соктоева, С. П. Балдаева, Ц. Дамдинсурэна, Ч. Лодойдамба,
C. Лувсанвандана, Ши. Аюша, Д. Цэнда, И. Майжаргал, Э. Оюун, С. Тудэва, С. Цэрэндоржа, и др. Исследования этих ученых внесли огромный вклад в изучение бурятской и монгольской культуры в целом. В них рассматриваются вопросы возникновения и становления национальной литературы, исследуются проблемы преемственности устно-поэтических, фольклорных традиций в литературе.
Историко-культурные аспекты возникновения театра и предшествующие ему «предтеатральные» формы стали объектом исследований Е. Евреинова, JI. Авдеева, М. Н. Хангалова, В. Ю. Силюнаса, Н. А. Алексеева и др. Театральному искусству бурят и монголов как самобытному, своеобразному явлению в национальных культурах посвящены монографии В. Ц. Найдаковой, Г. Уваровой, статьи Н. П. Шастиной и А. Ефремова, диссертации Э. Оюун, И. Майжаргал, С. Цэрэндоржа и др. Изучением процесса формирования и развития эпических произведений в фольклоре и литературе монгольских народов как отражения особенностей духовной культуры занимались С. Ю. Неклюдов, И. С. Брагинский, А. И. Уланов, Е. Н. Кузьмина и др. Ценным материалом для исследования бурятской и монгольской драматургии стали работы Б. Барадина, В. Ц. Найдаковой, Н. П. Шастиной, И. Майжаргал, посвященные мистерии Цам и ее месту в национальной культуре двух народов. Частично этот вопрос затрагивался в работах С. Цэрэндоржа, Г. Уваровой и др.
Особое место в диссертационном исследовании занимают фундаментальные труды В. Ц. Найдакова, в которых эволюция бурятской драматургии, охватывающей период от рубежа XIX—XX вв.еков почти до конца XX века, дана на фоне общественной и культурной жизни страны. Анализируя творчество всех ведущих бурятских драматургов, В. Ц. Найдаков прослеживает формирование различных художественных течений в бурятской литературе.
Немаловажное значение в русле затрагиваемых в диссертации проблем имели работы В. А. Доманского, посвященные взаимодействию литературы и культуры, предлагающие изучение художественного произведения как текста культуры, раскрывающие суть диалога в культуре и диалога культур.
Некоторый интерес представляет кандидатская диссертация А. В. Дьяченко «Современные проблемы теории драмы (Восток и Запад)», в которой дано немало интересных трактовок западной и восточной драмы в контексте мировой культуры. Однако концептуального рассмотрения проблемы взаимодействия национальных культур и драмы как предмета культурологии в работах этих ученых нам обнаружить не удалось.
Этнокультурная проблематика давно привлекает внимание представителей самых разных научных направлений, но, несмотря на огромное количество точек зрения, во-первых, до сих пор отсутствует общепринятое определение этнической культуры, а, во-вторых, изучение этнической культуры в большей мере основывается на достижениях и методах этнографического и исторического анализов, структурной лингвистики. Достижения литературоведческой науки в понимании этнической культуры привлекаются гораздо реже.
Таким образом, характеристика теоретической базы, которая послужила основой для диссертационного исследования, говорит о том, что, несмотря на достижения философов, культурологов, литературоведов, этнологов в области изучения художественного текста, все еще остается не изученным феномен национальной драмы, постижение которого возможно лишь в контексте взаимодействия национальных культур. Обзор имеющихся трудов по теме диссертации и их анализ в ключе поставленных в ней вопросов, позволил определить научные предпосылки и обозначить проблемное поле исследования.
Цель исследования — показать бурятскую и монгольскую драматургию 1920;1940;х годов в контексте взаимодействия национальных культур.
В соответствии с этой целью в диссертации решаются следующие задачи:
— определить место и роль драматургии в структуре художественной культуры;
— рассмотреть этнокультурные предпосылки возникновения бурятской и монгольской драматургии;
— проследить зарождение бурятской и монгольской национальной драматургии;
— показать роль эпической (реалистической) драматургии в развитии национальной культуры;
— выявить влияние европейской «новой» драмы на появление лирико-романтических жанров в бурятской и монгольской драматургии в контексте культурологической рефлексии.
Объектом исследования диссертационной работы стала национальная драматургия и ее роль в культуре бурят и монголов. Культурологический аспект зарождения и развития бурятской и монгольской драмы позволил рассмотреть тенденции в развитии литературы, театрального искусства, увидеть во взаимодействии различных культур типологическое сходство, вычленить инвариантное содержание, пронизывающее художественную культуру двух народов и имеющее надэтничный, общекультурный характер.
Предметом исследования стала драма как особая форма взаимодействия бурятской и монгольской культур, имеющих общую культурную информацию, закрепленную в древних танцах, шаманских камланиях, бытовых и религиозных обрядах, в устной поэтической традиции.
Эмпирическую базу исследования составили оригинальные бурятские и монгольские пьесы Б. Барадина, Д. Нацагдоржа, С. Буяннэмэха, Д. Намдага, Ши. Аюуша, Н. Балдано в переводе на русский язык автора диссертационной работы.
Хронологические рамки исследования обусловлены тем, что 20−40-е годы XX века занимают особое место в истории и культуре бурятского и монгольского народов. Начало XX века было временем коренного перелома в историческом, политическом, экономическом и культурном планахсвершившиеся революции в России и Монголии, установление нового социалистического строя наложили огромный отпечаток на всю культуру и литературу в целом. Кроме того, это было время, когда на мировую арену выходила «новая» драма, ломая все прежние каноны, и в сложившейся культурной обстановке начинающим бурятским и монгольским писателям, для которых сам драматический жанр был совершенно новым явлением, было нелегко разобраться. Но буквально за два десятилетия зародившаяся бурятская и монгольская драматургия прошла значительный этап своего формирования и становления от любительской до профессиональной.
Методологическую основу исследования составили работы отечественных и зарубежных философов, культурологов и филологов, в которых определены подходы и принципы изучения культуры как целостного явления (Г.Ф. В. Гегеля, К. Г. Юнга, А. Н. Веселовского, А. Ф. Лосева, М. М. Бахтина, JI.H. Гумилева и др.) — как ценностно-смыслового мира человека (Э. Гуссерля, Э. Тайлора, А. Я. Гуревича и др.). Анализ драматических произведений бурятских и монгольских писателей, являющихся носителями духовной национальной культуры, основывается на работах представителей семиотической, искусствоведческой и литературоведческой школ. Также одним из основных принципов подхода к литературным явлениям стал принцип исторической поэтики, для которого важно рассматривать любое художественное произведение как проявление уникальной структуры и как результат переработки определенного культурного материала. При этом история развития литературы предстает как процесс движения и преобразования культурных традиций, а не только как процесс обновления и смены художественных систем.
Специфика объекта исследования, поставленная цель и задачи, а также новизна проблемы обусловили необходимость использования следующих методов: аксиологического, культурно-исторического, сравнительно-исторического и нарративного (описательного). Аксиологический метод позволил рассмотреть драматические произведения бурятских и монгольских писателей как некие культурные «ценности», существующие в структуре бытия и их связь с реальностью в контексте интерпретации всей национальной культуры. Культурно-исторический метод рассматривает художественные явления как часть духовной культуры конкретной эпохи, как обусловленность творчества писателей этическими, эстетическими, религиозными и философскими исканиями времени и его мировоззренческими приоритетами. Сравнительно-исторический метод базируется на изучении существующих генетических культурных и литературных связей и независимых типологических схождений.
Научная новизна диссертации обусловливается тем, что впервые предпринята попытка показать бурятскую и монгольскую драматургию во взаимодействии национальных культур. Также впервые как в российском, так и монгольском литературоведении делается сравнительно-сопоставительный анализ бурятских и монгольских пьес, сложившейся жанровой системы, формирования эпической и лирико-романтической драмы в контексте культурологической рефлексии. Культурно-типологическое и историко-литературное исследование драматургии 20−40-х годов позволяет представить национальную бурятскую и монгольскую драматургию в культурном контексте с русской и показать ее духовное единство с мировой. Научная новизна диссертации в значительной мере определяется и кругом литературных произведений, многие из которых впервые приводятся на русском языке в переводе автора диссертации.
Практическая значимость работы заключается в том, что содержащийся в ней материал и его интерпретация могут быть использованы в сопоставительных исследованиях драмы разных литератур и их национальных особенностей в филологическом, культурологическом, историческом и других аспектах. Кроме того, результаты и выводы диссертационного исследования могут служить материалом для разработки специальных курсов по истории театра, истории культуры народов Центральной Азии, культуре и литературе монгольских народов, в курсе лекций по культурологии для студентов филологического, восточного факультетов и факультета искусств.
Апробация исследования. Основные положения работы в виде докладов и выступлений излагались на научно-практических конференциях преподавателей БГУ в 1999, 2000, 2001 годах, на Международном научном симпозиуме «Байкальские встречи-III: Культуры народов Сибири» (июнь 2001, Улан-Удэ), научно-практической конференции, посвященной 300-летию похода хори-бурят к Петру I (май 2001, Улан-Удэ) и Международной научно-практической конференции «Культурное пространство Восточной Сибири и Монголии» (июнь 2002, Улан-Удэ). Основные положения изложены в учебном пособии, статьях, тезисах и материалах научно-практических конференций. Материалы исследования использовались при чтении курсов «Средневековая монгольская литература» и «Современная монгольская литература» в Бурятском государственном университете.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Сегодня в условиях смены культурных приоритетов и культурных парадигм происходит существенная трансформация всей сферы гуманитарных наук. Возникающая необходимость пересмотра существующих ориентиров, осмысления изменений, происходящих в культуре, требует разработки новых подходов в гуманитарных науках. Необходимо понять, что связь наук о культуре помогает зафиксировать изменения социокультурных процессов. Поэтому филология XX века попыталась доказать, что художественный текст является самосознанием культуры, представляет ее целостно как этапы развития человечества, и познание художественного текста есть познание культуры в целом. Понимание художественного текста, в данном исследовании драматического, как текста культуры обеспечивает объемность видения мира, погружает реципиента (и читателя и зрителя) в пространство культуры, подводит его к высшим ценностным смыслам.
Мир, в котором мы живем — важнейшая социально-культурная система, транслирующая ценности национальной культуры, формирующая человека-гражданина, ответственного за судьбу своей страны, понимающего умом и сердцем свою национальную культуру. Однако чтобы понять своеобразие своей культуры, необходимо сравнить ее с другой, поскольку самосознание культуры есть форма ее бытия на грани с иной культурой.
В нашем диссертационном исследовании проходит мысль о литературоцентричности культуры, которая раскрывается на конкретном анализе драматических произведений. Бурятская и монгольская драма 19 201 940;х годов рассматривалась как культурный универсум, как своеобразный код нации, открывающийся только через постижение и «расшифровку» знаков текста.
Будучи частью непростой и драматичной судьбы Великой степи, самобытная и яркая культура номадов вобрала в себя достижения Запада и
Востока, Севера и Юга, которые оказали влияние на их духовную культуру. Рассмотренная этническая компонента, отличающаяся стабильностью и устойчивостью, дала основание говорить о культурных традициях, которые выражали эстетические и нравственные нормы бурятского и монгольского народов. Принципиальное новаторство послереволюционного этапа развития бурятской и монгольской художественной культуры проявлялось на всех уровняхпредшествующий опыт перепроверялся. Так, литература и театр заново обратились к принципам «предтеатральных» форм, народного творчества, фольклорного театра и мистерии Цам, в которых заключались истоки самобытности и своеобразия национальной драматургии. Помимо этого национальная художественная культура должна была найти и свои собственные средства динамизации художественных процессов. Одним из таких средств послужило своеобразное объединение усилий отдельных искусств, когда опыт одного из них перенимался и использовался другимкогда заимствовались чужие выразительные средства и формы. Поэзия перекликалась с прозой, проза с драматургией, музыка с театром, а в целом все «новое» искусство с фольклором. Это осуществлялось как продолжение традиций предшествующей художественной культуры с ее синкретической упорядоченностью связей.
Геополитические обстоятельства бурятской и монгольской истории начала XX века, художественный потенциал народнопоэтического творчества обусловили зарождение и формирование в бурятской и монгольской национальной художественной культуре профессиональной драматургии. Зародившись на любительской и полупрофессиональной основе, затем, в 20−3-е годы, бурятская и монгольская драматургия пережила яркий период становления.
Сначала национальный театр возникает как необходимость зрительной пропаганды в практически безграмотной среде, поэтому на начальном этапе становления национальная драматургия старалась отразить процессы, происходящие в жизни (борьба классов во время революций, строительство социалистического общества и т. п.) и познать механизм мироустройства и роль в нем человека. В «новой» бурятской и монгольской культуре «принцип активности» (Гегель) создавался энергией классовой борьбы и базировался на ее конкретных началах. В новом мироощущении не было принципиальных преград для обращения к драматическому действию, более того, само миросозерцание в силу активной направленности требовало именно драмы.
Важнейшими предпосылками возникновения национальной драматургии стала не только историко-культурная ситуация в революционный период, но и фольклорные поэтические традиции, в которых сгустком самосознания был героический эпос. Он был самой доступной художественной формой, из которой начинающие писатели черпали этические, эстетические и культурные нормы и представления. Фольклорная эпическая поэтика в творчестве молодых драматургов становилась носителем особой выразительности национального мироощущениямифопоэтические традиции были направлены на изображение трагических и драматических коллизий жизни человека. Эстетика героического эпоса помогала не только создавать отдельные образы, формировать национальное художественное сознание, но и помогала выйти к философским, общечеловеческим проблемам, благодаря притчевости, синтезу эпического и лирического начал. Это свидетельствовало о возросшем уровне мастерства драматургов, их способности непосредственного выхода к современности, к поиску глубоко индивидуального решения тем, идей и проблем своей эпохи, созвучного индивидуальной природе мышления каждого драматурга.
Таким образом, на первоначальной стадии развития национальной драматургии, во-первых, усилия художников интенсифицировала синкретическая комплексность художественной культуры. Во-вторых, театр предстал самым естественным преемником устной народной культуры, чему способствовали социальные функции театра, возложенные на него в связи с социокультурной ситуацией: неграмотностью большинства населения, необходимостью вести идейную борьбу, приобщения народных масс к национальной культуре и т. д. И в-третьих, само историческое развитие бурятского и монгольского общества сделало, едва ли не впервые в истории народов, возможным появление драмы. Как отмечал А. Н. Веселовский условиями для ее возникновения являются развитие личности и громкие события народно-исторического характера, открывающие народу новые пути и далекие перспективы.
Выявляя общее и особенное в процессе становления бурятской и монгольской драматургии, отметим главное: общность в культурном наследии. Диалог во многом родственных культур, многообразные культурно-исторические связи вывели тот особенный менталитет человека восточномонгольского типа, о котором уже написаны труды этнографов, фольклористов, культурологов, филологов.
Другой сближающей чертой было развитие двух направлений в драматургии — эпического и лирико-романтического, где бурятская и монгольская художественная культура имела общее несомненное единство: высокоразвитое устное лирическое и эпическое народное творчество. Доминирующая в пьесах этого периода эпическая и поэтическая атмосфера придавала изображенному миру бытовую узнаваемость и романтическую условность. Эпические и лирико-романтические тенденции проявились прежде всего в формах национально-поэтической образности, которые отразили национальную ментальность: одновременное существование в народном сознании веры в чудесное преображение действительности и трезвое осознание власти бытовой реальности.
Уже в период своего становления и бурятская и монгольская драматургия отличались широтой тематики и жанровым многообразием, чему во многом способствовала учеба у русских классиков. Но эта особенность — прямая ориентация на традиции русской (а также вообще западной) драматургии — не была основополагающей. Особенно продуктивными для бурятской и монгольской драматургии оказались моменты пересечения традиций, когда обогащение шло не только за счет ориентации на чужие образцы и усвоение заимствованного материала, а максимальной мобилизации ресурсов собственной национальной традиции. Об этом свидетельствует становление поэтической драмы, которая, «впитав» в себя свойства «новой драмы», вернее, испытав на себе эту общемировую традицию, тем не менее пошла по пути отбора своих национальных художественных традиций. И здесь немаловажную роль играл синтез повествовательнои театрально-драматических средств, идущий из глубины национального художественного опыта (это и форма улигеров, и искусство хуурчи, и традиции цама или традиционно синтетический характер первой монгольской драмы Д. Равджи «Лунная кукушка»).
Национальная драматургия бурят и монголов создавалась не только средствами конкретно-исторической, бытовой детализации, но и с помощью условной метафоричности и народнопоэтической символики, с использованием всего культурного фона. В пьесах 1920;1940;х годов нашла выражение духовная жизнь народа, были запечатлены вкусы и взгляды не только драматургов, но и людей, для которых они создавались. Они во многом служили задачам идейно-преосветительского характера, но, разрабатывая проблемы жизни народа, показывая столкновение действующих лиц с тенденциями эпохи, их авторы шли в русле народнопоэтических представлений. Значительное место в бурятской и монгольской драматургии занимают не только герои — выходцы из народа, но и его защитники — духовная элита народа. Национальные истоки, заложенные в народном творчестве, острая социальная злободневность в диалектической связи с историей, прошлым народа, следование национальным и общечеловеческим ценностям и приоритетам — все это придает бурятским и монгольским пьесам 1920;1940;х годов значение содержательной основы национальной культуры. Их анализ с наглядностью доказывает, что в культурном процессе отбирается, сохраняется, совершенствуется, трансформируется то, что может служить в качестве ценностей, норм всего сообщества, народа в каждый исторический период.
