Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Философско-эстетический анализ феномена «молчание»

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Теоретико-методологической базой диссертационного исследования является широкий спектр положений, разработанных в отечественной и зарубежной философии и лингвистике, отвечающих задаче специфического анализа соотношения философии и религии, вербального и невербального знания, языка и молчания, рационального и иррационального в человеческом познании. Диссертант опирается на работы ученых… Читать ещё >

Философско-эстетический анализ феномена «молчание» (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. Феномен молчания в философском дискурсе
    • 1. Невербальный язык мысли
    • 2. Молчание и речь
    • 3. Внутреннее слово
  • Глава 2. Мистериальный смысл молчания в религиозной традиции и богословской литературе
    • 1. Молчание в мистическом опыте
    • 2. Молчание в монастырской и церковной практике
    • 3. Божественные имена
    • 4. Образ молчания
  • Глава 3. Эстетический анализ молчания в поэзии
    • 1. Поэт и молчание
  • §-2.Слово как символ молчания

Актуальность темы

исследования.

Философскую мысль во все времена интересовали неявные формы знания, несловесные мыслительные акты. Понятие о ценности данных структур сознания менялось не без влияния результатов, полученных в языкознании, лингвистике и психологии.

Со времен античности укрепилось негативное отношение к неосознанным чувствам, восприятиям, намерениям, волевым актам. Античные философы утверждали, что только знание, полученное путем логико-аналитического суждения, открывает подлинную реальность. Иррациональное знание, основанное на чувстве и эмоции, представлялось искажающим истину. Скептическое отношение к такого рода знанию привело к тому, что оно оставалось неизученным до середины XIX века. Затем наметился поворот к переосмыслению и признанию статуса невербальных структур сознания. Причем, их изучение тесно связано с понятием языка, т.к. язык, с одной стороны, служит выражением мысли говорящего, а, с другой, — указывает на объективные факты. Кроме того, язык как коммуникативное средство содержит в себе невербальные внутренние слои, изучение которых в настоящее время имеет огромное практическое значение.

Изменения в обществе и сознании не могут не отражаться также и на системе коммуникации, что приводит к поиску альтернативных форм общения. С одной стороны, давление общества на субъект, навязывание ему жестких правил существования в социуме ведет к стремлению разрушить общепринятые нормы и рамки в попытке повысить индивидуальную степень свободы.

С другой стороны, в период становления новой политической и экономической ситуации в стране, в условиях переходного общества, человек оказался наедине с самим собой, в состоянии «заброшенности» в мир (в хайдеггеровском смысле). Пытаясь вписаться в новые условия существования, в поисках утраченного смысла жизни, он ищет способы решения возникших проблем. Одиночество и неуверенность в будущем порождает уход во внутренний мир, как самозащиту.

Привычная система коммуникации уже не в состоянии разрушить растущие барьеры между отдельными людьми и различными социальными слоями населения. Меняется отношение к слову как основному средству общения, как способу единения и выражения истины. Растет недоверие к сказанному и написанному: пламенным речам политиков, средствам массовой информации. По определению Н. Л. Мусхелишвили, мы живем в такую эпоху, когда «прагматически структурированная речь становится невыносимой». При тотальном недоверии к слову требуются иные формы выражения. Меняются литературные формы: появляются произведения, бросающие вызов классическим. Повествование уступает место «потоку сознания» (Д.Джойс). Причем, процесс освоения такого художественного произведения представляет собой индивидуальный творческий акт, где читатель сам становится творцом.

Поэзия порождает визуально-графические формы (опыты А. Вознесенского), свернутые, «голографические» тексты (К.Кедров, Е. Кацюба). Философия, в поисках альтернативных форм и способов выражения истины, сплетается с поэзией, использует элементы внутренней речи и даже выходит за пределы текста. Говорят о грядущей языковой революции: обретении человеком возможности говорить за рамками звукового языка, когда смысл будет являться внезнаково.

Хотя данные процессы не являются отличительной чертой только нашей действительности. Уже во времена крушения римской империи наметился поворот к невербальной коммуникации. Нарождение христианства привнесло новые формы. К ним можно отнести молитвенное правило. Молитва — текст, внутренне освоенный человеком. Сам феномен молитвы не несет в себя понятия содержания, хотя на вербальном уровне является источником информации. Для ознакомления с текстом достаточно одноразового прочтения. Но только после внутреннего освоения текста, его многократного повторения, он становится внутренней речью и рождает внутреннюю речь самого субъекта. У верующего текст молитвы порождает и стимулирует депрагматизированный дискурс. И здесь выполняется важная социальная функция: разум освобождается от рамок, навязанных ему обществом. Поэтому становится понятным массовое увлечение всевозможными религиозными практиками в последнее время.

Но не только религиозные тексты можно причислить к молчаливой внутренней речи. Необыкновенно близко к ним лоэтическбе творчество. Поэтический текст, подобно молитве, усваивается субъектом не как внешняя информация, а как внутренний дискурс. Таким образом повышается степень свободы субъекта, и снимаются многие противоречия, которые представлялись неразрешимыми в сфере логического мышления и вербальной коммуникации.

Итак, человек пристально вгляделся в слово и увидел стоящее за ним молчание. И оно оказалось не менее важным фактом речевой культуры. Причем молчание доминирует над словом и так же парадоксально, как речь.

Ориген писал, что человек, ведя сначала разговоры (т.е. используя слова, облеченные в материальную форму), затем «поднимается словом выше» и начинает «созерцать начальный и высочайший» образ слова, т. е. молчать. Это отражает парадокс речевого сознания, которое закрепляет себя в слове, в то же время противопоставляясь ему (чтобы оставаться сознанием). Таким образом, за любым произнесенным словом стоит его «идеальный» вариант. Слово же, как и всё материальное, постоянно меняется, теряя старые и приобретая новые значения. Поэтому каждый речевой акт является абстрактным и конкретным одновременно. Кроме того, сначала он всегда требует осмысления, а уже после — произнесения. В ряду таких повторений молчание является одновременно не менее умозрительным «по положению» и не менее естественным «по природе"1. Оно пронизано различными смыслами за счет своей обращенности к предметному миру, с одной стороны, а с другой — к трансцендентному, к высшим Смыслам. Поэтому современный человек, стремящийся познать и понять себя и окружающий мир, найти свое место в мире, в значительной мере опирается и на невербальный языкязык, основанный на символах, молчании и внутренней речи.

Кроме того, в настоящее время огромную значимость приобретают различные виды деятельности, в основе которых лежат невербальные структуры сознания: мастерство, ремесленничество. Становится очевидным, что достичь высоких темпов в сфере социального и технического прогресса невозможно, опираясь только на современную технологию и формальные методы исследования. Здесь необходима опора и на практический интеллект, который основывается на невербальном знании. Данный подход ведет к выявлению безграничных возможностей в освоении новых и решении старых проблем, которые, казалось, давно зашли в тупик или долгое время не находили своего осуществления. Поэтому изучение данных форм знания сейчас актуально как никогда.

1 Богданов К. А. Очерки по антропологии молчания. СПб., 1998, с. 6.

Степень разработанности проблемы.

Как уже говорилось, интерес к данной проблеме наметился только полтора века назад. Однако вот уже целое столетие вопросы феноменологии находятся в эпицентре исследовательской мысли.

Вопросы отношения языка и мышления, знака и значения, были обозначены В. фон Гумбольдтом, разработаны А. А. Потебней и И. Бодуэном де Куртенэ. Далее эти вопросы синтезировались в психосистематике Г. Гийома и системно-типологической концепции Г. П. Мельникова. Данные вопросы поднимались в философии языка П. А. Флоренского и А. Ф. Лосева и в фило-софско-поэтической герменевтике М.Хайдеггера.

Проблемы знаковых систем рассматривались в течениях семиотики анализа и семиотики текста. Зарубежный и русский структурализм наметил пути решения проблемы влияния невербальных языковых структур на смысловую содержательность художественных произведений. В этом направлении значительны работы М. М. Бахтина, Г. Г. Шпета и Ж.Деррида. Исследование феномена молчание в отечественной философии проводилось А. Подорогой и К.Богдановым.

Однако можно констатировать, что, несмотря на несомненный интерес к невербальным структурам сознания и проблеме выражения в языке, а также к невербальному знанию в целом, эта тема требует более фундаментального изучения, осмысления и обоснования.

Цель и задачи исследования

.

Целью данного диссертационного исследования является анализ феномена молчания. Соответствующие этой цели задачи таковы:

• определить роль и место невербальной составляющей сознания в жизни, творчестве и научном познании мира;

• проанализировать способы передачи невербального знания в философском дискурсе, религиозных практиках и литературном творчестве;

• охарактеризовать соотношение невербального и вербального знания;

• исследовать речь и молчание как оппозицию формы и содержания, материального и идеального;

• определить отношение молчания к языку, обозначить их пространственно-временные характеристики;

• проанализировать молчание как многоуровневую структуру (понятие о внутреннем слове и внутренних невербальных слоях сознания);

• показать виды умолчания как средства выражения истины (знания) в отношении к невыразимому, сакральному и мистическому;

• выявить и систематизировать формы умалчивания в поэтическом дискурсе.

Теоретико-методологическая база.

Теоретико-методологической базой диссертационного исследования является широкий спектр положений, разработанных в отечественной и зарубежной философии и лингвистике, отвечающих задаче специфического анализа соотношения философии и религии, вербального и невербального знания, языка и молчания, рационального и иррационального в человеческом познании. Диссертант опирается на работы ученых, работавших над проблемами сознания, смысла, языка и мышления: А. Ф. Лосева, Г. Г. Шпета, Н. О. Лосского, С. Л. Франка, П. А. Флоренского, С. Хоружего, М. М. Бахтина, А. А. Потебни.

В методологическом подходе были использованы работы Э. Гусерля, М. Хайдеггера, А. Бергсона, В. Гумбольдта, Ш. Балл и, Г. Гийома, Э. Сепира, М. Ям польского, В. П. Зинченко, К.Аймермахера.

На формирование концепции диссертационного исследования повлияли также идеи Ж. Деррида, В. В. Бычкова, Н. Л. Мусхелишвили, Ж. Полана, Ф. И. Гиренка, Т. А. Нестик, К. А. Богданова.

Научная новизна исследования состоит в следующем.

• В диссертации показано, что в языке молчание присутствует как недоговоренность в тексте и речи, как внутреннее слово, как предвыразительный слой смысла. Новизна результата обусловлена систематизацией способа присутствия молчания в языке.

• В данном исследовании доказано, что в религиозно-мистических традициях молчание предстает как многоуровневая структура: неговорение — способ познания — открывшаяся истина.

• В исследовании обосновывается вывод о том, что поэзия делает возможным понимание невыразимого словом и логическим мышлением.

• Автор убедительно доказывает, что понимание текста как феномена, обладающего невербальными внутренними слоями, открывает новые возможности в сфере познания.

Теоретическая и практическая значимость.

Значимость работы состоит в том, что она дает методологические основы для дальнейшего теоретического анализа проблемы выражения, открывает новые ракурсы в исследовании отношений вербального и невербального знания. В то же время в работе собран и проанализирован значительный лингвистический и философский материал, определенная часть которого позволяет более полно рассмотреть формы умалчивания в поэзии, религиозных практиках и философском дискурсе.

Результаты исследования могут быть использованы в учебных курсах по философии, эстетике.

Апробация работы.

С идеями своего исследования автор выступал на конференциях и научно-методических семинарах на кафедре философии Московского государственного университета сервиса и на научной конференции МГУ им. М. В. Ломоносова «Антропологические проблемы семиотики» (март 2001 г.). и.

Вывод:

Метафорически молчание можно представить как разум и пространство слова, а слово — как плоть молчания.

Молчание присутствует в языке:

1. в предвыразительном слое смысла в речи;

2. в невыразимых смыслах бытия;

3. в феноменологическом голосе;

4. во внутреннем монологе;

5. в знаковых системах;

6. как недоговоренность в тексте.

В языковой сфере молчание способствует возникновению и развитию новых и преобразованию старых значений и смыслов.

В глубинах молчания рождается мысль, оформляется в чувственно воспринимаемый образ и затем уже воплощается в материальные формы письменной и устной речи.

Глава 2.

Мистериальный смысл молчания в религиозной традиции и богословской.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Анализируя молчание как феномен в религиозно-мистических традициях и богословских трудах, необходимо, в первую очередь, говорить о понятиях сакрального и мистического.
  2. Н.В. Язык и религия. М., 1998, с143.67 Там же, с. 144. интервал безмолвие, не нарушенное знанием- оно открыто, неуловимо и68внутренне полно". Его учение оказало сильное влияние на философские поиски Запада, прежде всего на экзистенциализм.
  3. В произведениях исламского поэта Мирзы Талиба читаем такие строки, посвященные молчанию: «Тайна единения не переносит слов, / Буквы истины невыразимы в речи"70.
  4. В христианской традиции недоверие к слову не столь кардинально, зато разнообразно и имеет развернутые логико-теоретические обоснования.
  5. Ним общению, привести к той полноте ведения, где всякая мысль и слово становятся излишни"72. И богослов внушает читателю ощущение выхода за пределы слова, в трансцендентный мир.
  6. Апофатическое богословие, по мнению Дионисия Ареопагита, совершенный путь богопознания. Оно идет от отрицания познания Бога обычными философскими методами. Ибо, как познать Того, кто „соделал Мрак
  7. Догматическое богословие, 1994, с. 13.73
  8. Мистическое богословие, с. 10.76 Там же с. 15−16.венного Безмолвия), я не просто немногословие, но полнейшую бессловес77ность и безмыслие обретаю.“).
  9. Следовательно, в мистических традициях молчание понимается как:
  10. Способ богопознания (познание непостижимого и бесконечного) —
  11. Средство богообщения (очищение и углубление) —
  12. Условие божественного творения (Логос молчаливое слово-присутствие Бога) —
  13. Присутствие Логоса за символами и образами Писания (невыска-занность и недосказанность) —
  14. Способ передачи мистического опыта.§- 2. Молчание в монастырской и церковнойпрактике
  15. Таким образом, эффективность богообращенности достигается „глухонемотой“ к внешнему опыту мира с его соблазнами и забвением своих прошлых прегрешений. Короче говоря, необходимо обрести безмолвие и беспамятство своего прошлого опыта жизни.
  16. Подобные рассуждения мы находим в сочинениях Марка Подвижника (Пустынника), Аввы Исайи, Нила Синайского, Евагрия, Макария Египетского и Исаака Сирина.
  17. Добротолюбие. т.2, 1889, с. 78 684 Богданов К. А. с. 38.ет забыть земную жизнь. Безмолвие „таинство будущего века“, „ангельское дело“ и т. п.
  18. Таким образом воспитывалось состояние полного беспамятства, забвения внешнего мира и избавления от греха („от многословия не избежишио сгреха“).85 Богданов К. А. с. 130−131.86Прит. 10,19.
  19. Поэтому, когда в монастыре братия стояла на молитве, создавалось впечатление, что нет ни одного человека в храме. Такое моление вполне соответствовало понятию божественной чистоты молитвенного целомудрия.
  20. Обнаружение себя в Боге у молчальников это путь от безмолвного созерцания к сверхчувственному озарению. А молчание — первый шаг от внешнего и чувственного к духовному, от материи слова — к божественному свету (lumen gloria).
  21. Познание Бога в исихии нерассудочно. Как и слово Бога, оно молчаливо, несказанно, нечувственно, мыслительно непостигаемо. О нем нельзя вынести никакого суждения, т.к. словами его не передашь. „Ибо таинствен94 Лествица, 28.95 2Кор, 3,3.
  22. Св.Гр.Палама Триады. I 3,42, с. 105. но духовное и не может быть высказанно человеческим словом, разве что97сам Дух на опыте и на деле научит достойную и верующую душу“ .
  23. Истине, которая превыше всякой истины» .
  24. Там же с. 96 (Новые духовные беседы).
  25. Мистическое богословие. 1991, с. 117.
  26. Путь к священному безмолвию, с.57−58.
  27. С.С. 1998, с.70−71.своем/ восхождении он еще не достиг тайного и преупрощенного едино103го" .
  28. Таким образом, молчащий представляется богоизбранным: «Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как раб Мой, и
  29. Таким образом, молчание в церковной традиции и монастырской практике осознается как:
  30. Очищение для принятия и наилучшего восприятия божественного слова-2. Пророческая речь-
  31. Способ передачи духовного опыта-
  32. Апофатический способ мистического дискурса, предпочтительный перед речью (т.к. высказывая мысль ее можно донести до слушателя неполно или извратить) —
  33. Попытка выразить невыразимое (т.к. любое словесное доказательство всегда имеет опровержение) —
  34. Смысл, стоящий за грамматически оформленной речью или текстом (смысловая многоуровневость сакральных текстов).§-3. Божественные имена
  35. Позже и в церковнославянской традиции сокращения святых слов были осмыслены как знаки святости. И это стало единственно допустимой записью сакральных слов (БГБ Бог, МТРЬ БЖПО — Матерь Божию,
  36. В латинской же раннехристианской традиции отношение к имени Бога выражалось в принципе: Nomen Dei поп potest litteris explicari „Имя Бога не может быть выражено буквами“.
  37. Так делимость в монограмме похожа на умножение „ипостасности“ в неделимом Едином. Нечто, не имеющее протяженности, неисчислимое, тем не менее, вбирает в себя измеримость, число.
  38. Боэций. „Утешение философией“ и др. трактаты. М., Наука, 1990, с. 149.
  39. Одна из криптограмм имени Иисуса Христа IX© YE. Она состоит из первых букв греческих слов: Иисус Христос Сын Божий Спаситель. Но если прочитать эту криптограмму просто по буквам, то получится слово „рыба“.
  40. М. 1998, с.229−230.
  41. Следовательно, здесь молчание знака переходит в знак молчания.
  42. Из этого следует, что Бог пребывает в молчании, и наиболее подходящие ему определения: молчание, безмолвие, тишина.
  43. Таким образом, Логос представляется как говорящее молчание, „пребывающее у душа неведомо“, т. е. в непостижимой духовной сущности Христа, из которой он уже рождается телесно. И это вполне логично: мир, рожденный в слове, имел своим истоком молчание.
  44. И.В. Беседа об учении грамоте, с.675−676.122 Богданов К. с. 164.
  45. Итак, если говорить о молчании в свете произнесения божественных имен, то оно является:
  46. Апофатическим способом именования Бога-
  47. Невысказанностью как табу на произнесение божественного имени-
  48. Сущностью, стоящей за именем, лишь указывающим нанее.
  49. Молчание в письменном выражении отразилось в: криптограммах, монограммах, свернутых текстах и в самом слове (как оппозиция формы содержанию.123 Богданов К. с. 165.124 Там же с. 167.§ 4. Образ молчания
  50. М.М. Своеобразие русской иконописи. М., 1995, с. 9.по словам Бычкова В. В., для выражения „глубочайшей, словесно не выговариваемой духовности“. Поэтому икона „молчит“ для непосвященного.
  51. Чтобы понять язык иконы, необходимо достичь определенного молитвенного состояния. Иконопись это средство сверхъестественного познания, закрепление духовных образов в своеобразных материальных формах, полученных молитвенным опытом.
  52. Е.Н. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998, е352.128 Дунаев М. М. с. 9.
  53. Изменения в канонах написания иконы, стремление придать ей красивость, поразить смотрящего богатством красок, внешней отделкой, роскошью и позолотой, возникло в XVII веке. Они связаны с именем Симона Ушакова, который является признанным декоратором.
  54. Такие изменения, безусловно, шли из самих глубин общества. Разобщенность, потеря духовных идеалов была характерна для всего уклада жизни того времени в целом. Новое искусство рождалось из желания заместить, заполнить образовавшуюся внутреннюю пустоту.
  55. В религиозно-мистических традициях невербальная коммуникация всегда являлась превалирующей.
  56. Молчание характеризуется как многоуровневая структура. Первый уровень это физическое безмолвие, т. е. неговорение. Второй уровень — молчание-познание (выход за пределы рационального). И третий — открывшаяся истина, т. е. Бог.
  57. Перефразируя Н. А. Бердяева, можно сказать, что в молчании есть знак иного, и оно есть знак иного.1. Глава 3.
  58. Эстетический анализ молчания в поэзии
  59. Книга это большое кладбище, где на многих плитах уж не прочесть стершиеся имена». 1. Марсель Пруст
  60. Есть некий час, в ночи, всемирного молчанья, И в оный час явлений и чудес Живая колесница мирозданья Открыто катится в святилище небес.
  61. Тогда густеет ночь, как хаос на водах, Беспамятство, как Атлас, давит сушу- Лишь Музы девственную душу В пророческих тревожат боги снах!"1301. Видение")
  62. Звук молчанья. Он поражает слух. Ему поэты имя дали: «музыка сфер». Наш мир это мир слов. Тишиной мы называеммолчание (неподходящее слово!). В природе все имеет голос. Даже духовные сущностииздают неясные звуки своими призрачными крыльями.
  63. Ф.И. Стихотворения. М., Современник, 1978, с. 39.
  64. .А. Избранное. М., Советский писатель. 1988, с.ЗО.
  65. Но! Не так в высших сферах Вечный голос Бога проплывает, и красные крылья тают в небесах.
  66. Э.А.По «Аль-Аарааф», пер. мой)
  67. Верни мне, жизнь, хоть смех беззубый, 1 лл
  68. Чтоб в тишине не изнемочь!"1.I, 71)
  69. Из тишины грядущих полуснов Неясный звук невнятного моленья, Неведомый, бескрылый, страшный зов."1Д04)
  70. Здесь можно говорить о двух видах молчания: разрушающем и созидающем, находящегося в пределах материального мира и за его пределами.
  71. Из одного рождается окружающая нас действительность, в другое уходит все созданное, как в небытие.
  72. А. А. Собр. соч. 1960−1963.
  73. Это двоякое («two-fold») молчание мы находим в сонете Эдгара По.* *
  74. There are some qualities some incorporate things,
  75. That have a double life, which thus is made A type of that twin entity which springs
  76. No power hath he of evil in himself- But should some urgent fate (untimely lot!)
  77. Рое Е.А. Spirits of the Dead: Tales and Poems. London, 1997, c.33.
  78. Оказаться же во владениях Вечного Молчания страшно и непривычно для простого человека. Такая встреча может стать роковой. Здесь необыкновенно точно выражены чувства, возникающие при встрече с неведомым, недоступном человеческому восприятию.
  79. Хотя двояко не только безмолвие, но и слово. Отношение к слову в поэтическом дискурсе выражено по-разному. А. Блок окружает себя словами. Они как друзья, которые не предадут в трудную минуту, не дадут пропасть. Музыка души находит воплощение в слове.
  80. Вещают вещи мудрым в ответ.
  81. P.M. Стихотворения. М., 1999, с. 36.
  82. Но тронет их пустой пересуд -вещи замкнут уста и умрут."135пер. Куприянова В.)
  83. В таких случаях поэты обращаются к молчанию.
  84. Звук запаздывает за светом.
  85. Слишком часто мы рты разеваем.135 Там же с. 37.
  86. Shakespeare W. The sonnets and narrative poems. London, 1992, c.53.
  87. В.А. Собр.соч. 4 т., (1т.) М., 1960, с.336−337.1. Настоящее неназываемо.
  88. Надо жить ощущением, цветом."1. А. Вознесенский «Тишины!»)
  89. Мир значений лежит в той заповедной области, которую Рильке находит «zwischen Tag und Traum"140 („между днем и сновиденьем“): в молчании в поисках названья.
  90. В них тишина предвестье бурь, И бури — вестницы покоя."1. А.Блок. I, 200)
  91. А. Аксиома самоиска. М., ИКПА, 1990, с. 549.139 поБимелюВ. с. 241.140 Рильке P.M. с. 30.
  92. Молчание в духовной поэзии понимается в соответствии с христианскими представлениями о мире материальном и духовном: разноголосица и пестрота человеческого общежития, и безмолвие и мрак богопознания.
  93. О тишина! О мрак Богопознанья, Затмивший жалкий человечий свет"141.
  94. Блажен, кто, наполняясь тишиной И внемля ей благоговейным слухом, В обыденном постигнет мир иной -Дыханье созидающего Духа."142
  95. Поэзия становится одним из способов богообщения и вербализации духовного опыта.
  96. Иеромонах Роман. Стихи. Минск, 2000, с.ЗЗО.142 Там же с. 358.
  97. Здесь молчание текста является необходимым условием его содержательной реальности. Глубина смысла в тексте зависит от пребывающего в нем молчания.
  98. А.А. Стихи разных лет. М., 1983, с. 53.
  99. В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991, с. 9.
  100. Следовательно, молчание в поэзии присутствует как:
  101. Необходимое условие творческого процесса-
  102. Необходимое условие понимания художественного произведения-
  103. Внутренняя речь автора в момент творческого процесса и читателя при чтении текста-4. Художественный прием-5. Недосказанность.§ 2.Слоео как символ молчания
  104. Эти идеи нашли воплощение в интерпретациях Хайдеггера, Рильке, Тракля, Стефана Георге, Къеркегора.
  105. В символизме умолчание понимается как проблема формы и содержания и, одновременно, как внутренний, мистический, не выраженный материально, дискурс („диалог душ“). Поэзия это язык для избранных, молчащий (ничего не говорящий) для непосвященных.
  106. Он по душе придется, этот храм!154
  107. И.В. пер. Б. Заходера)
  108. Гете И В. Собр. соч. т.1,М., 1975, с. 433.
  109. Nichts 1st drinnen? Nichts ist draussen: Denn was innen? Das ist aussen So ergreifet ohne Saumnis Heilig offentlich Geheimnis1. Epirrheme, 1826)
  110. Неужели внутри ничего нет? Это снаружи ничего нет:/ И все-таки, что же находится внутри? То же, что и снаружи./ Только так и постигается без упущений/ сакральность открытой тайны (пер. И. Лагутиной))155.
  111. Символизм превращает явление в идею, идею в образ, и притом так, что идея всегда остается в образе бесконечно действующей и недостижимой и, даже выраженная на всех языках, осталась бы все-таки невыразимой"156.
  112. И.Н. Символическая реальность Гете. М., 2000, с. 19.156 Там же с. 113. язык никогда не может полностью выразить и сделать понятным это представление"157.
  113. К мысли о символе как динамической связи смыслов в XX веке пришел Андрей Белый: „диалектика смыслов, ведущая к нарастанию смысла“. Его трактовка близка современной герменевтической интерпретации этого понятия (Г.Гадамер, П. Рикер).
  114. Гиппиус 3. Воспоминания о серебряном веке. М., 1993, с142.
  115. B.C. По лабиринтам авангарда. М1993, с. 161.161 Ямпольский М. с. 17.
  116. Он пытается остановить время в имени и приблизить его к вечности, т. е. к внепространственному и вневременному бытию. остановилось время, 1. Часы беспомощно стучат.
  117. Расти трава, тебе не надо время.
  118. Дух Божий говори, тебе не надо слов.1. Х4,56)162
  119. Я говорил себе, что я вижу мир. Но весь мир был недоступен моему взгляду, и я видел только части мира. И все, что я видел, я называл только частями мира.. И вдруг я перестал видеть их, а потом и другие части. И я испугался, что рухнет мир.
  120. Звук же понимается как своего рода падение, которое делает слышимым то, что не слышно в статичном, окаменелом слове. Смысл спрятан внутри, он падает наружу звуком, который создает имя-значение.
  121. Стихи надо писать так, что если бросить стихотворение в окно, тостекло разобьется» (Х2Д27)164.
  122. Само же стихотворение прорывается как из беспамятства. Хармс экспериментирует с разрушением графем, придумывает письмо «лишенное памяти», конструирует необычные стихотворные формы.
  123. Я буду метаться по табору улицы темной
  124. За веткой черемухи в черной рессорной карете,
  125. За капором снега, за вечным, за мельничным шумом.
  126. Я только запомнил каштановых прядей осечки,
  127. Придымленных горечью, нет с муравьиной кислинкой, 168
  128. От них на губах остается янтарная сухость.
  129. Конечно, к таким стихотворениям можно применять всевозможные интерпретации. Но понятно, что это своего рода стихи-заклинания, где
  130. О. т.2, с. 223.167 Там же с. 171.
  131. Да обретут мои уста Первоначальную немоту, Как кристаллическую ноту, Что от рождения чиста!1. Silentium")169
  132. И.Бродский приравнивает стихи к немотствующей речи: «тихотворе-ние мое, мое немое», «крик молчания», «молчание в себя вбирает всю скорость звука».
  133. А.Вознесенский описывает сам процесс поэтического творчества как озарение мгновенный прорыв из небытия: «стихи не пишутся — случаются». Иногда он просто строит архитектурно-графические монументы, заменяя ими текст.
  134. Место метафоры занимает метаметафора, которая «отличается от метафоры, как метагалактика от галактики, физика от метафизики».
  135. Метаметафора возникает вместе со Словом: «И сказал Бог: „Да бу17Пдет свет.“». Метаметафора это конструирование смыслов. Здесь слово, «приближаясь к скорости света, обретает свою бесконечную сущность, пре- V, 171вращаясь в платоновский эйдос» .
  136. Из неразжатых уст вылетает слово оно прозрачно и оловянно как гиперсфера поглощена псевдосферой оно пульсирует и напоминает АГНИ АНГИНА и АНГЕЛ его оборона оно оброненное и глаголящее АЛГОЛОМ алгоритм любви анаграмма грома.1. Анаграмма грома", 1986)
  137. К. Энциклопедия метаметафоры. М., 2000. с. 86.171 Там же.
  138. Незавершенность формы как прорыв к истинному языку-
  139. Этимологизирование как поиск внутренней формы слов-
  140. Потенцирование (метафора основа бытия) —
  141. Символ, намек, иносказание-
  142. Свернутые, зашифрованные тексты, анаграммы- криптограммы-
  143. Акцент на ритмический строй языка-
  144. Создание нечитаемых слов, графических рисунков.1. Вывод:
  145. Это дает неограниченные возможности в сфере смысла. Здесь искусство подобно религиозному опыту в стремлении к осознанию и воплощению Бесконечного.
  146. В первой главе работы мы попытались рассмотреть формы логического и нелогического мышления, отношения языка и сознания и, возникающую в связи с этим, проблему выражения мысли в слове. Особое внимание
  147. В невербальном языковом слое можно выделить: безобразное внутреннее слово, относящееся к сфере истинного- виртуальный чувственный образ слова и ритмически оформленное невысказанное слово.
  148. Складывается впечатление, что и в современной философии формируется ситуация, когда способы выражения идей становятся подобными поискам передачи знания в мистических традициях и приемам выражения поэтического чувства в стихотворной речи.
  149. В.В. Русские мыслители и Европа. М., 1997, с. 323.следующем аспекте: как «из-за чрезмерной озабоченности языком» не прервать «ток мысли"174 от человека к человеку, от автора к читателю.
  150. На практике нашего познавательного отношения к миру словесное выражение суждений и анализа жизненного опыта кажется единственно возможным средством выражения.
  151. Полан Жан Тарбские цветы. СПб. 2000, с. 139.
  152. Непознанное и невыраженное всегда остается неизменной частью любого познания. Если предположить, что такого «темного фона» не существует, познание потеряло бы всякий смысл.
  153. На основании проведенного исследования мы приходим квыводу:
  154. Н.Т. Невербальные мыслительные акты в «зеркале» рационального сознания. ВФ, 1997, № 7.
  155. А. Исповедь. М., Канон+, 1997.
  156. К. Знак. Текст. Культура. М., 2001.
  157. Антология феноменологической философии в России, (ред. И. М. Чубарова.) М., Логос, 2000.
  158. Апулей. Апология. Метаморфозы. Флориды. М., Академия Наук, 1956.
  159. .А. Избранное. М., Советский писатель, 1988.
  160. Ш. Французская стилистика. М., 1961.
  161. К. Д. Где мой дом. М., 1992.
  162. М.М. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1979. Ю. Бахтин М. М. Работы 20-х годов. — М., 1994.
  163. П.Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979.
  164. В.Г. Статьи и рецензии. Гослитиздат, 1948.
  165. Э. Общая лингвистика. М., Прогресс, 1974.
  166. А. Собрание сочинений в IVr. М., 1992.
  167. Библия. «Новая жизнь — Советский Союз», 1991.
  168. В. Мартин Хайдеггер сам о себе. Урал LTD, 1998.
  169. А.А. Собрание сочинений. 8 т. М.-Л., ГИХЛ, 1960−1963.
  170. К.А. Очерки по антропологии молчания. СПб., 1998.
  171. Н.К. Борьба за Логос в России в XX веке. ВФ, 1998, № 7.
  172. Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. М., Наука, 1990.
  173. И. А. Форма времени. Минск, 1992.
  174. И.А. Петлистые уши и другие рассказы. Нью-Йорк, 1994.
  175. В.В. Малая история византийской эстетики. Киев, 1991.
  176. В.В. Русская средневековая эстетика XI—XVII вв.ека. М., 1992.
  177. Т.В. Беседа о логосе в платоновском «Теэтете» / Платон и его эпоха. М., 1978.
  178. Н.Н. Абракадабры. Декодировка смысла. М., «Белые альвы"1998.
  179. О.Б. Язык романтической мысли. М., 1994.
  180. Л. Философские исследования./ Новое в зарубежной лингвистике. Вып. ХУ1 М, 1985.
  181. А. Аксиома самоиска. СП «ИКПА», 1990.
  182. JI.C. Собрание сочинений. Т.2. М., Педагогика, 1982.
  183. И.В. Об искусстве. М., 1975.
  184. И.В. Собрание сочинений. М., Худлит, 1975.
  185. Ф.И. Пато-логия русского ума. (Картография дословности). М., Аграф, 1998.
  186. .П. Стихотворная речь. М., 1999.
  187. В. фон. Избранные труды по языкознанию. М., 1984.
  188. В. фон. Язык и философия культуры. -М., 1985.
  189. . Голос и феномен. Алетейя, СПб., 1999.
  190. Добротолюбие т.2. Паломник, М., 1998.
  191. Добротолюбие т.5. Паломник, М., 1998.
  192. М.М. Своеобразие русской иконописи. М., 1995.
  193. В.А. Собрание сочинений. 4 т. М., 1960. 43.3еньковский В. В. Русские мыслители и Европа. — М., 1997. 44.3инченко В. П. Мысль и Слово Густава Шпета. — М., 2000. 45.3убкова Л. Г. Язык как форма. — М., 1999.
  194. Иеромонах Роман. Внимая Божьему веленью. Стихи. Духовные песнопения. Минск, Издательство Бел. Экзархата, 2000.
  195. Ислам: Энциклопедический словарь. -М., Наука, 1991.
  196. К. Энциклопедия метаметафоры. М., ДООС, 2000.
  197. Л.В. Поэтика Александра Блока. Львов, 1973.
  198. С.В. Коммуникативная нагрузка молчания в диалоге. /Личностные аспекты языкового общения. Калинин, 1989.
  199. Л. Алиса в стране чудес. Алиса в Зазеркалье. М., Наука, 1991.
  200. И.Н. Символическая реальность Гете. М., Наследие, 2000.
  201. А.Ф. Из ранних произведений. М., 1990.
  202. А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1994.
  203. Н.О. История русской философии. М., 1991.
  204. О. Сочинения. В 4 т. М., 1990.
  205. О. Стихотворения. Ленинград, Советский писатель, 1978.
  206. А. Ислам: Очерк истории. М., Изд. восточной лит., 1963.
  207. Н.Б. Язык и религия. М., 1997.
  208. З.А., Померанц Г. С. Великие религии мира. М., РИПОЛ, 1995.
  209. Мистическое богословие. Дионисий Ареопагит Киев, 1991.
  210. Н.Л.Мусхелишвили, Сергеев В. М., Шрейдер Ю. Д. Дискурс отчаяния и надежды: внутренняя речь и депрагматизация коммуникации. ВФ, 1997, № 10.
  211. Т.А. Тема внутреннего слова у Августина: мышление и время.-ВФ, 1998, № 10.64.0ртега-и Гаесет X. Размышления о «Дон-Кихоте». СПб., 1997.65,Оеоргин М. А. Времена. Екатеринбург, 1992.
  212. . Сочинения в 2т. Тула, Филин, 1993.
  213. В. Физические очерки. М., 1995.
  214. Платон. Собрание сочинений. М., 1990.
  215. В. Выражение и смысл. М., Ad Marginem, 1995.
  216. Порус В Н., Черткова Е. Л. Альтернативные миры знания. -СПб., РАН, 2000.
  217. Полан Жан. Тарбские цветы или террор в изящной словесности. СПб., Наука, 2000.
  218. А.А. Мысль и язык. М., 1999.
  219. А.А. Эстетика и поэтика. М., 1976.
  220. П. Введение в феноменологию Гуссерля. Томск, 1999.
  221. А.С. Избранные сочинения. М., Academia, 1992.
  222. Путь к священному безмолвию. -М., 1999.
  223. Св. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих. М., 1996.
  224. Э. Избранные труды по языкознанию и культурологии. -М., Прогресс, 1993.
  225. Ф.де. Труды по языкознанию. -М., Прогресс, 1977.
  226. Е.Н. Избранные произведения. Ростов-на-Дону, 1998.
  227. А.А. Стихи разных лет. М., Современник,!983.
  228. С.Н. Курс истории древней философии. М, 1997.
  229. B.C. По лабиринтам авангарда. -М., 1993.
  230. Ф.И. Стихотворения. Письма. -М., Современник, 1978.
  231. Е.В. Герменевтический метод М.Хайдеггера в применении к стихотворению С. Георге «Слово». Вестник МГУ № 1, 1997.
  232. П. А. Столп и утверждение истины. — М., 1990.
  233. П.А. У водоразделов мысли. Символ. Париж, 1992.
  234. С.Л. Сочинения. М., 1990.
  235. М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.
  236. С. Подвиг как органон. Организация и герменевтика опыта в исихастской традиции. ВФ, 1998, № 3.
  237. ШпетГ.Г. Сочинения. М., 1989.
  238. И.В. Исследования по русскому языку. СПб., 1885.
  239. Е.Г. Эстетическое как совершенное. /Эстетика молчания, тишины и света. М., 1995.
  240. М. Беспамятство как исток. М., 1998.
  241. Baden H.J. Das Schweigen. Berlin, 1952.
  242. Burke P. The art of Conversation. Cambridge, 1993.
  243. Choisy M. L etre et le silence. Genf, 1965.
  244. Ciani M.G. The Regions of Silence. Amsterdam, 1987.
  245. Gadamer Hans-Georg. Truth and Method. -N.Y. Continuum, 1994.
  246. Goethe J.W. Gedichte. M., «Progres», 1980.
  247. Eliot T.S. Old Possum book of practical cats. СП6.-М., 2000.
  248. Heidegger Martin. Being and Time. San Francisco, Harper, 1962.
  249. Hermann von F.-W. Fundamentalontologie der Sprache. -Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1985.
  250. Koch H. Das philosophische Stil des Novalis. Munster, Westfallisher Universitat, 1972.
  251. McCumfrey E. Silence. /Encyclopaedia of Religion. N.Y., Edit. M. Eliade, 1987.
  252. Marc J. La philosophie du silence, le vertus du silence. Liit-tich, 1945.
  253. Menshing G. Das heilige Schweigen. Berlin, 1926.
  254. Picard M. The World of Silence. Gateway Edition, 1988.
  255. Рое Edgar Allan. Spirits of the Dead: Tales and Poems. -London, Penguin Popular Classics, 1997.
  256. Rilke Rainer Maria. Gedichte. M., «Raduga», 1999.
  257. Roloff V. Reden und Schweigen. Miinchen, 1973.
  258. Shakespeare W. The sonnets and narrative poems. London, Everyman’s library, 1992.
  259. Steiner G. Language and Silence: Essays on Language, Literature and the Inhuman. N.Y. 1967.
  260. Tyler S.A. The Said and the Unsaid. N.Y. 1978.
Заполнить форму текущей работой