Богослужение и его художественные элементы на этапе генезиса христианской культуры (I — V века): культурологический анализ

Взаимодействие религии и искусства — это сложный проблемный комплекс, одним из аспектов которого является вопрос о соотношении и взаимодействии двух факторов — конфессиональной идеи и эстетического импульса, т. е. художественного начала в собственном смысле. И здесь особый интерес представляет период I — V веков, когда происходило становление раннехристианской культуры и, в частности, христианского культового действа как целостной системы взаимодействия богослужения и его художественных элементов.

Актуальность темы

исследования.

Характерной чертой современной гуманитарной науки является актуализация культурологической проблематики. В этом контексте непреходящий интерес вызывают темы, связанные с различными культурно-историческими эпохами переходного периода, когда в едином культурном пространстве происходит завершение старого и рождение нового. Именно ' такова эпоха поздней античности, неразрывно связанная с рождением, формированием и развитием христианства. ;

Становление новой веры, в основе которой лежит идея вочеловечивания Бога, жертвенная смерть Христа ради спасения людей и открытие им царства вечной жизни — Небесного Иерусалима, проходило в разных направлениях. Одним из важнейших было формирование христианского богослужениянаиболее полной и яркой внешней формы выражения христианской веры. Литургия — главное конфессиональное действие, в основе которого лежит катабатически-анабатическая идея (нисхождение Бога к человеку и восхождение человека Богу), развертывается во времени и пространстве как последовательность молитвенных текстов и сакральных действий.

Современные теологи трактуют христианское богослужение, как целостную образную структуру, в основе которой лежит всеобъемлющий принцип иконичности, вобравший в себя идею «невидимого, но реального благодатного „присутствия“ в изображении Божественной энергии оригинала». Отсюда, и храмовое искусство воспринимается не как «внешняя вспомогательная принадлежность богослужения или украшение, художественное обрамление Литургии, а. как один из способов введения человека в живое общение с Богом». [129, 4−5].

В системе христианского культового действа существуют два основополагающих начала: конфессиональное и художественное. К первому относятся такие «единицы», как молитвенные тексты, обрядовые действия священника, выстроенные в определенной последовательности, таинства, коммуниканты. Основными составляющими второго начала являются: пространство архитектурного сооружения (базилика), его изобразительный декор, (мозаика, фреска, скульптура, иконы), ряд необходимых в богослужении церковных предметов (Крест, Евангелие, Потир, Дискос), представляющих декоративно-прикладное искусство, богослужебное пение (псалмодирование и пение молитвенных текстов). Как точно сказал В. Мартынов, это «единый акт веры, явленный в формах художественной реализации, претворяющей образ высшей небесной красоты». [140, 58].

Предлагаемое понятие «христианское культовое действо» дает возможность рассмотреть все элементы в их отношении друг к другу.

Отношение художественных элементов (архитектуры, изобразительного и декоративно-прикладного искусства, музыки) к конфессиональным (молитвенным текстам, несущим основные христианские идеи на вербальном уровне) означает «степень значимости и способ выражения религиозной идеи». [160, 175] Речь идет о том, что все художественные элементы богослужения представляют различные виды искусств, в каждом из которых религиозная идея в той или иной мере определяет сущность образа, его содержательные и выразительные (пластические, музыкальные и драматические) качества.

Обращение к различным художественным элементам богослужения имело свою определенную временную последовательность — музыкальный, драматический, архитектурный и изобразительный, постепенно входившие в структуру христианского культового действа. Речь идет о том, что с самого начала формирования богослужения молитвенный текст получил интонационное оформление, с 313 года началось активное строительство новозаветных храмов, а в начале V века в них появились первые изображения Христа и апостолов, а также, изображения ветхозаветных и новозаветных сюжетов. При этом, христианское культовое действо активно использовало эффекты т.н. «малых искусств» — освещение культового пространства с помощью разных светильников, каждение, создававшее особую «ароматомагию" — развивало своеобразную театрализованную драматургию включения предметов, используемых в богослужении.

Изучение христианского культового действа как единой ансамблевой структуры, затрагивая одну из граней проблемы взаимоотношения конфессионального и художественного, дает возможность системного исследования этого феномена в рамках западноевропейского культурного пространства как духовно-художественной целостности. Последнее имеет актуальное звучание именно в контексте современного глобального осмысления мирового культурного наследия.

Бытие христианской веры на рубеже XX — XXI веков характеризуется весьма плодотворными идеями сближения различных христианских конфессий. Во время визита в Польшу в 2006 г. папа Бенедикт XVI сказал, что считает приоритетом восстановление полного и видимого единства между христианами. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в приветствии Венской международной конференции «Вернуть душу Европе. Миссия и ответственность церквей» (2006) писал, что «наши церкви, хранящие верность апостольскому преданию в вопросах, затрагивающих основы христианского миропонимания, должны сегодня вместе выступить в защиту основополагающих ценностей христианства». 1 В свете этого.

1 «Свет Евангелия» 2006, № 23. «С надеждой на спасение» С. 10. усиливается значимость изучения становления христианского культового образа в тот период, когда новая церковь еще существовала как единое целое.

Не менее важным в наше время становится и возможность глубинного осмысления формирования в ранней христианской культуре нового религиозного опыта, дабы еще сильнее почувствовать острую необходимость сегодняшнего дня в его благодатной силе.

Степень научной разработанности проблемы.

Проблема соотношения конфессионального и художественного в контексте христианского культового действа — одна из тех тем, которые предполагают системное видение изучаемого объекта как целостного феномена. В зарубежной литературе подобное отношение к христианскому культовому действу как взаимодействию богослужения и художественных элементов особенно отчетливо проявилось во второй половине XX века. Наиболее значимые работы представлены такими известными исследователями, как X. Бельтинг, [51] О. Демус, [82] Р. Краутхаймер, [112−222] Р. Тафт, [170] К. Шенборн, [189] А. Боуэр, [208] А. Грабар. [80−211] Однако сразу же необходимо сделать следующее замечание: во всех этих исследованиях из многоэлементной структуры христианского культового действа преимущественно рассматривалось соотношение богослужения с архитектурой и изобразительным искусством. Кроме того, художественный ряд соотносился не столько с самим богослужением, сколько со смысловым содержанием христианской веры.

В России культурология как наука, интегрирующая и обобщающая все наиболее значимые сведения о человеке, обществе и культуре в России развивалась в XX веке. Несомненно, что важнейшей вехой в изучении художественной культуры в рамках культурологии стали исследования М. М. Бахтина. Его концепция трехсистемной культуры, состоящей из мировозренческо-познавательной, этической и эстетической, к которой относится художественная культура, определила основные методологические принципы. Их развитие происходит в работах таких известных российских культурологов, как И. К. Кучмаева,[120,121,122], М. Н. Громов [81], А. И. Кравченко [110- 111], В. Д. Диденко [84], В. Г. Зинченко, [90] А. С. Кармина, [103] А. С. Панарин [150−151], АЛ.Флиер. [177].

Наиболее важные для темы диссертации работы, характеризующиеся системным подходом при рассмотрении в том или ином аспекте проблемы взаимодействия конфессионального и художественного — это труды С. С. Аверинцева, [38−41] М. М. Бахтина, [49] П. М. Бицилли, [55] А. Боннара, [59] В. В. Бычкова, [61−63] М. С. Кагана, [99−101] А. И. Комеча, [108] А. Ф. Лосева, [132−134] Д. М. Угриновича, [173] О. М. Фрейденберг, [178] Е. Г. Яковлева. [204].

И здесь необходимо подчеркнуть огромное значение работы П. А. Флоренского «Храмовое действо как синтез искусств». [181] Именно там была выявлена, хотя и в общих чертах, многоэлементность структуры христианского культового действа. По Флоренскому «синтез целостного организма храмового действа» включает не только различные виды искусств — архитектуру, изобразительное и декоративно-прикладное искусство, поэзию, музыку, театральное начало, но и такие элементы, относящиеся к так называемым «малым искусствам», как «искусство огня» (освещение пространства храма), «искусство дыма» (каждение храма в определенные моменты богослужения), «искусство осязания» (целование различных священных предметов, используемых в ходе богослужения), «искусство обоняния» (все запахи храма от горящих свечей до фимиама), своеобразную хореографию (пластику и ритмику движения священнослужителей). [181, 225−229].

В этом аспекте рассматриваемая в диссертации многоэлементная структура христианского культового действа ограничена различными видами искусств, поскольку определенная часть перечисленных выше элементов, прежде всего, предполагает изучение реальной практики богослужения, в которой только они и имели место. Их существование в практике ранннехристианской церкви может учитываться только в предположительном аспекте, а также по аналогии, правда, очень корректной, с современными богослужениями, как западной, так и восточной церквей. Другими словами, многоэлементная структура христианского культового действа должна быть дополнена и многоуровневой характеристикой, предполагающей определенную иерархию его элементов.

Интерес к культурологическому аспекту при изучении произведений искусства в контексте богослужения в отечественном искусствознании наиболее интенсивно стал проявляться в 90-е годы XX века. Главным образом, это нашло отражение в исследованиях, посвященных византийскому и древнерусскому искусству в работах таких авторов, как И. А. Бондарено, [58] Г. К. Вагнер, [64] В. Д. Сарабьянов, [162] Е. В. Герцман, [76−78] А. М. Лидов, [131] В. И. Мартынов. [138−140] Немаловажную роль здесь сыграло и первое, научно подготовленное издание классического труда П. А. Флоренского «Иконостас», вышедшее в свет в 1994 г. [180] В то же время, необходимо подчеркнуть, что в работах М. В. Алпатова, [43] В. Н. Лазарева, [123] о византийском и древнерусском искусстве (70−80 гг.) их общая характеристика отражала идею многоэлементности христианского культового действа: «Мозаики, росписи, иконы, утварь, облачения священников, обряды таинств, песнопения, литургические тексты — все эти элементы входили в состав культа, являющегося грандиозным художественным ансамблем.». [123, Т. 1, 23].

Очевидно, что проблема формирования и развития ансамблевой структуры христианского культового действа в определенной степени оказывается в русле проблемы синтеза искусств, весьма плодотворно разработанной как в отечественной, так и зарубежной культурологической и искусствоведческой литературе. Достаточно назвать такие работы, как исследование Е. Б. Муриной «Проблемы синтеза пространственных искусств», где синтез пространственных искусств трактуется как структурообразующее начало. [144] В монографии Г. П. Степанова «Композиционные проблемы синтеза искусств» наибольшее внимание уделяется рассмотрению взаимосвязи архитектуры, живописи и скульптуры в аспекте создания композиционного целого. [169] Эта проблематика рассматривается и в работе М. Соколова «Мистерия соседства». [167]. При этом, в центре внимания авторов оказываются произведения искусства, а их конфессиональный контекст затрагивается в самом общем плане.

Следует подчеркнуть, что для периода генезиса христианской культуры, в рамках которой шло формирование многоэлементной структуры христианского культового действа, понятие «синтез искусств» в меньшей степени дает возможность рассмотреть этот процесс. Само богослужение находилось в процессе становления и обращение к тем или иным художественным элементам, прежде всего, носило поисковый характер, несмотря на преемственность христианского богослужения с богослужением синагогальным. Исследования таких авторов, как Л. Агустони, [205] JI. Боуэр, [208] С. Байзель, [209] Ф. Кумонт [210] выявили общую зависимость христианского богослужения от богослужения синагогального. Прежде всего, речь идет о структуральной зависимости, т. е. о сохранении тех же элементов, и в той же последовательности и связи, определяющих структуру богослужения.

Вопросы ансамблевой структуры культового действа затрагиваются и в работах теологического характера. В этом плане особенно интересны такие монументальные труды как «История христианства. Религия. Политика. Культура.», [213] работа М. Кунцлера «Литургия церкви». [118] Однако в них нет анализа художественных элементов христианского культового действа и, соответственно, не выявляются композиционные принципы их взаимодействия как с конфессиональным началом, так и между собой.

Важное значение для данного исследования имеют труды по истории раннехристианской церкви и ее богословию, литургике, созданные В. Алымовым, [45] В. В. Болотовым, [57] И. А. Ильиным, [96] А. В. Карташевым, [106] Л. П. Карсавиным, [105] А. П. Лебедевым, [124−127] В. В. Лепахиным, [129] Л. А. Успенским, [175] А.Шмеманом. [190].

Рассмотрению и изучению памятников раннехристианского искусства как самоценно значимых произведений художественной культуры, посвящено большое количество, прежде всего, в работах зарубежных авторов. [207−211 -212−214−216−219−223−226−229−237−240−242] В отечественной науке исследований, посвященных только раннехристианскому искусству или его отдельным памятникам нет. Этот период обычно рассматривается как заключительный раздел позднеантичного искусства, а также как начальный этап ранневизантийского и раннесредневекового периодов. Данная позиция характерна и для наиболее значительных работ последнего времени Ц. Г. Нессельштраус [145] и Г. С. Колпаковой. [107].

Справочная литература. На рубеже XX — XXI веков появилась целая серия справочных изданий по культурологии, что объясняется возросшим интересом к этому виду науки и дискуссионностью в определении основных ее понятий. Среди большого количества трудов следует отметить «Большой толковый словарь по культурологии» Б. И. Кононенко [109], «Культурология: словарь». А. И. Кравченко [111], «Энциклопедический словарь по культурологии» под редакцией А. А. Радугина [202] и «Культурология: Энциклопедический словарь» К. М. Хоруженко. [184] Среди прочих справочных изданий необходимо выделить трехтомную энциклопедию «Христианство» под редакцией С. С. Аверинцева [185], представляющую фундаментальный свод статей по теории и истории христианской религии. Сюда же следует отнести и «Словарь христианского искусства» Д. Апостолос-Каппадоны, [47] - базовый справочник для специалистов, занимающихся изучением истории художественной культуры, богословия, истории церкви и христианства. В настоящее время в России продолжается издание уникальной многотомной православной энциклопедии, охватывающей все основные тенденции, связанные с христианской религией. [156].

Цели и задачи исследования.

Целью настоящей диссертационной работы является характеристика структурного содержания христианского культового действа как системы взаимодействия богослужения и его художественных элементов на этапе генезиса христианской культуры. Хронологические рамки определяются IV веками.

Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:

1. Выявить особенности существования античного искусства в контексте языческого культа;

2. Рассмотреть основные этапы развития христианства как нового духовного феномена позднеантичной культуры.

3. Определить парадигму раннехристианского богослужения;

4. Рассмотреть процесс становления художественных элементов христианского культового действа — музыкального, архитектурного, изобразительного на материале раннехристианского искусства III — V веков. Речь идет об анализе следующих памятников: древнеримский хорал и амвросианский гимн, базилики, построенные императором Константином Великим, рельефы саркофагов и фрески римских катакомб, мозаичные композиции в римских церквях Санта Пуденциана и Санта Сабина, рельефы входных дверей церкви Санта Сабина. Именно в этих произведениях наиболее ярко отразилась новая раннехристианская художественная культура;

5. Провести анализ теории раннехристианского образа в контексте взаимодействия христианской идеи и ее художественного воплощения;

6. Определить сущность ансамблевой структуры христианского культового действа.

Объект диссертационного исследования — христианское культовое действо как целостная система (ансамблевая структура), основу которой определяет взаимодействие конфессионального и художественного, преломленное в конкретике литургического богослужения и его художественных элементов на этапе генезиса христианской культуры.

I — V века имели важное значение для развития христианской церкви, ставшей религиозно-художественной доминантой раннехристианской культуры. Создание и составление канона книг Нового Завета, появление во II — III веках апологетической литературы, богословские споры и Вселенские соборы 1У-У веков, развитие культа святых мучеников, формирование монашества способствовали утверждению основных догматов христианства. Признание христианства наравне с язычеством (313 г.), а затем и утверждение его в качестве государственной религии (392 г.) обусловили бурное развитие раннехристианского искусства, постепенно входившее в структуру христианского богослужения.

Предмет исследования стали произведения раннехристианского искусства III — V веков как основные художественные элементы целостной системы или ансамблевой структуры христианского культового действа на этапе генезиса новой религии.

Методологические основы диссертации определены особенностями становления христианского культового действа как ансамблевой структуры на этапе генезиса раннехристианской культуры. Главная методологическая проблема заключается в том, что в современной культурологии еще нет единой разработанной системы методов исследования и категориального аппарата, вследствие чего культурологические работы отличаются большой степенью вариативности.

В контексте исследования большое значение имеет принцип системности, предполагающий видение изучаемого объекта как целостного феномена. Это дает возможность осмыслять разнородное множество элементов не как механическую совокупность, а, определяя их взаимосвязи, трактовать как необходимые составляющие качественно-специфического феномена — ансамбля, системы, организма. В определенной степени в работе уделяется внимание и синергетической парадигме. Большое внимание было уделено методу герменевтического анализа, направленного на понимание смысловой содержательности не только отдельных памятников художественной культуры и богослужебного чина, но и «продукта» их взаимодействия (как своеобразного «интертекста» или «сверхтекста») -христианского культового действа на этапе генезиса христианской культуры. В диссертации также нашли применение методы сравнительного, проблемно-тематического и структурного анализа. При обращении к памятникам раннехристианской культуры активно использовался метод анализа источников — богослужебных чинов, трудов апологетов и Отцов Церкви, а также методы описательного, типологического и искусствоведческого анализа художественных произведений, непосредственно связанных с раннехристианским богослужением. Следует подчеркнуть, что искусствоведческий анализ отдельных памятников архитектуры, музыкального и изобразительного искусств в контексте культурологического анализа выполняет вспомогательную функцию выявления образно-художественной и эстетической значимости произведений, входящих в структуру христианского культового действа на этапе генезиса.

Наконец, основополагающим для данной работы, придающим ей цельность и концептуальность, стал метод диалога культур, с помощью которого делается попытка понять характерные особенности взаимодействия конфессионального и художественного в рамках раннехристианского культового действа как целостной системы. Очевидно, что здесь было неизбежно обращение к методу культурной интерпретации.

Научная гипотеза. Основная проблематика работы связана с пониманием христианского культового действа как целостной системы соотношения литургического богослужения и его художественных элементов на этапе генезиса. При этом, наиболее острым моментом оказывается конфликт между запросами христианского общества и его теологическими установками. Предполагается, что целостный характер раннехристианского культового действа определяется различного рода связями между богослужением и музыкальным, архитектурным, изобразительным и декоративно-прикладным искусствами, которые, вступая в пространство литургического действа, постепенно обретают статус его необходимых элементов.

Памятники раннехристианского искусства, в частности, римские сохранились до настоящего времени, но в разной степени. Тем не менее, используя материалы археологические, реконструкционные, можно воссоздать первоначальный облик архитектурных сооружений. Относительно благополучная ситуация сложилась с первыми христианскими изображениями в катакомбах и храмах. Наибольшую сложность для изучения представляет мелодический материал богослужебных песнопений, который, практически не сохранился Его можно реконструировать с большей или меньшей степенью достоверности, опираясь на тексты богослужебных чинов IV — V веков и высказывания апологетов и отцов церкви.

На основе доступных современной науке данных, и при использовании различных методов, применяемых в культурологии, в рамках исследования делается попытка воссоздать целостную структуру христианского культового действа в контексте взаимодействия конфессионального и художественного на этапе генезиса христианской культуры.

Научная новизна диссертационного исследования состоит в том, что:

1. Впервые в отечественной науке сделана попытка рассмотреть раннехристианское богослужение и его художественные элементы как целостную систему христианского культового действа в контексте взаимодействия конфессионального и художественного. Широкий методологический спектр культурологических подходов позволил выявить и проанализировать явления, которые прежде не подвергались всестороннему культурологическому анализу.

2. Различные грани христианского культового действа (литургические элементы, архитектурное пространство, песнопения, изобразительный ряд, т.н. «малые искусства») проанализированы и представлены в их взаимосвязи и взаимодействии. Это позволило выявить структурное содержание.

2 См. стр. 7. феномена христианского культового действа на этапе генезиса христианской культуры.

3. Впервые в отечественной культурологии предпринята попытка характеристики раннехристианских произведений искусства, входящих в структуру раннехристианского культового действа, в контексте развития теории образа.

4. Материалы, используемые в качестве источников (вербальных и визуальных) в настоящей работе (труды апологетов и Отцов Церкви, богослужебные чины, памятники архитектуры, изобразительного и декоративно-изобразительного искусств) рассматриваются не только с точки зрения литургического или художественного аспекта, а и с позиции культурологии, что позволяет провести системно-целостное культурологическое исследование.

5. В диссертационном исследовании рассматривается раннехристианское культовое действо как целостная система взаимодействия конфессионального и художественного на этапе генезиса, что дает возможность глубинного осмысления формирования нового религиозного опыта.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Становление и формирование новой христианской культуры — это сложный динамичный процесс саморазвития в результате взаимодействия различных явлений политического, социального, духовного, эстетического характера.

2. Одна из его важнейших граней — развитие литургического богослужения, рассматриваемое как акт Церкви, созидающей свою общность во Христе и со Христом в восхождении в эсхатологическую полноту Царства, сконцентрированном в диалогической драматургии катабасиса и анабасиса.

3. Понятие «христианское культовое действо» — это система взаимодействия богослужения и его художественных элементов на этапе генезиса христианской культуры.

4. Поэтапное сложение христианского культового действа как постепенное включение в литургическое богослужение художественных элементов: богослужебного пения, архитектуры, изобразительного и декоративно-прикладного искусств.

5. Значимость каждого из художественных элементов по отношению к литургическому богослужению определяется характером их связи.

6. Первые христианские изображения в контексте раннехристианской теории образа выявляют конфликт между запросами общества и его теологическими установками.

7. Целостная (ансамблевая) структура христианского культового действа на этапе генезиса выступает как диалектическое единство конфессионального и художественного, опирающегося на принципы иерархии и симультанности.

В контексте работы большое внимание было уделено таким понятиям как «образ», «сакральность», «система», «структура». Данные понятия 1 актуальны при решении поставленных задач.

Образ — понятие, в котором сконцентрирован опыт восприятия и осмысления человеком действительности. В самом широком философском плане образ — это субъективная копия объективной реальности. Другими словами, понятие образ актуализует связь между субъектом и объектом, выступает посредником между ними.

Понятие «образ» у раннехристианских мыслителей — это, прежде всего, посредник между Богом и человеком, определенного рода сопряжение Высшего с низшим, т. е. с тем, чем стал человек после грехопадения. Установление этого отношения стало возможным после вочеловечивания Бога через Христа и Святого Духа. Отсюда — тринитарное понимание образа, отличное от традиционного. Эту мысль ясно изложил Григорий Богослов:

Его называют образом, поскольку Он единосущен Отцу и от Отца происходит, тогда, как Отец не происходит от Него. Действительно, в природе любого образа заложено, что он является отпечатком первообраза, по которому и получает наименование, но здесь большее. В обычном случае это неодушевленный образ одушевленного существа, а здесь это живой образ живого существа, более подобный, чем подобен Сет Адаму или сотворенный своему Творцу. Посему действительно не природа простых вещей, которые в одном подобны, а в другом нет, а целое есть отпечаток целого, лучше сказать: это — то же самое, а не жалкая копия". [11, Т.1, 216] Очевидно, что понятие образа по-разному проявляется по отношению к Триединому Богу и к реальности, т. е. тварной сфере. Именно в последней несхожесть между образом и моделью всегда больше, чем сходство. Отсюда — неприятие образа как изображения Бога у раннехристианских мыслителей, поскольку эти «иконы» только лишь «глухой и немой образ, из неживого и мертвого вещества». [5, 184] В этом нисхождении по бытию образность постепенно сводится всего лишь к слабому отголоску Первообраза.

Подобная точка зрения характерна и для позднеантичного философа Плотина (III век), который трактовал искусство как низшее воплощение й' божественного идеального начала, выступающего как истинная, божественная красота. [204, 432].

Сакральность — понятие, определяющее связь между миром земным и трансцендентным, которая выступает как отражение определенных свойств божественного в земном. М. Элиаде рассматривает сакральность как результат «иерофании», Явления Бога, Священного в обыденный мир.

198.67] Как утверждает В. Ю. Лебедев, «сакральность есть в значительной мере явление функционально-оппозитивное, оно строится на противопоставлении и на особенностях функционирования предмета. Существенны не только сами свойства сакральной вещи, но и их противопоставление свойствам и употреблению вещи несакральной».

128.68] Сакральность является специфической характеристикой религиознокультовой деятельности. Отсюда, сакральными становятся литургические тексты, предметы, используемые в богослужении, место проведения богослужения. [198,94].

Одна из сложных проблем данной диссертации определена стремлением представить раннехристианское культовое действо как единую целостную систему или ансамблевую структуру. Начиная с 80-х годов XX века, проблематика систем и системного анализа в отечественной науке занимает большое место. При этом, как отмечал Г. П. Щедровицкий, в ходу была масса различных выражений и терминов, типа «системная революция», охватившая мир науки, инженерии и практики- «системный подход», характеризующий новый стиль и новые методы научного мышления- «системная ориентация». [196, 88] Подобное обилие различных точек зрения требовало выработки общего представления, которое охватывало бы и объединяло в себе все грани этого явления. Г. П. Щедровицкий предложил такое понятие как «системное движение». [196,57−115] В рамках этого понятия системный подход характеризуется как «системно-структурная методология», движущаяся от множества разрозненных односторонних представлений объекта к единому и целостному представлению. Именно в этом аспекте и сделана попытка рассмотрения раннехристианского культового действа.

Системно-структурная методология" в определенной мере близка понятию «культурологический анализ». Суть последнего заключается в выявлении и рассмотрении некоего многосоставного феномена, как например, христианское культовое действо на этапе генезиса христианской культуры, как ансамблевой структуры, т. е. целостной системы. Это определяется через анализ связей и взаимоотношений между элементами целого. Культурологический анализ может включать в свой методологический арсенал и «узкие» анализы, а именно, искусствоведческий, музыковедческий, выступающие как средство выявления художественных особенностей различных элементов целого для более глубокого и всестороннего выявления характера взаимодействия конфессионального и художественного. В то же время, система «раннехристианское культовое действо» существует в рамках системы большей, а именно, «раннехристианской культуры», которая, в свою очередь, находится в пространстве самой большой системы — «позднеантичная культура». Каждая следующая система оказывается «внешней средой» для предыдущей. И развитие системы оказывается в зависимости не только от ее собственных внутренних процессов, но и от воздействия внешней среды. Один из примеров — введение зафиксированного текста богослужений как стремление к канонизированию ритуала. А в основе этих внутренних изменений лежат два импульса, идущие из «внешней среды: тринитарные и христологические споры и новое социальное положение церкви в этот период (IV век).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Христианская культура формировалась в недрах позднеантичного культурного пространства. Ее становление шло в разных направлениях: территориальное и количественное развитие христианских общин, сложение их структур, формирование богослужения, создание книг Нового Завета и установление его канона, становление института катехизации, развитие апологетической литературы, возникновение идеала мученичества, формирование монашества, проведение Вселенских соборов, строительство и украшение христианских храмов, и разрушение античных.

Каждый из этих аспектов, в свою очередь, в процессе становления постепенно обретал свою структуру. В частности, богослужение на этапе генезиса определялось в основных своих кругах — суточном, седмичном, годичном. Устанавливались временные разновидности богослуженийУтреннее, Вечернее, богослужения Часов, собственно Литургия как главный центр всех богослужений.

Литургическое богослужение как внешняя форма выражения христианской веры, в основе которой лежит идея вочеловечивания Бога и жертвенная смерть Христа ради спасения людей и открытия им царства вечной жизни — Небесного Иерусалима, постепенно включала в свою структуру различные художественные элементы. Это соединение конфессионального и художественного было определено как христианское культовое действо.

Развертываясь во времени и пространстве как последовательность молитвенных текстов и сакральных действий, богослужение с самого начала соединяет молитвенный текст с интонацией, т. е. с мелодическим началом. С 312 г. начинается строительство раннехристианских храмов в Риме, Иерусалиме, Константинополе. В начале V века в христианских храмах появляются первые изображения Христа и апостолов, а также, изображения ветхозаветных и новозаветных сюжетов.

Таким образом, очевидно постепенное сложение парадигмы христианского культового действа как ансамблевой структуры, т. е. всего комплекса конфессиональных, музыкальных, пластических и живописных элементов. Последние являются художественной формой, несущей зримое воплощение содержательной сущности христианской веры.

В то же время, система «раннехристианское культовое действо» существует в рамках системы большей, а именно, «раннехристианской культуры», которая, в свою очередь, находится в пространстве самой большой системы — «позднеантичная культура». Каждая следующая система оказывается «внешней средой» для предыдущей. И развитие системы оказывается в зависимости не только от ее собственных внутренних процессов, но и от воздействия внешней среды. Один из примеров — введение зафиксированного текста богослужений как стремление к канонизированию ритуала. А в основе этих внутренних изменений лежат два импульса, идущие из «внешней среды: тринитарные и христологические споры и новое социальное положение церкви в этот период (IV век).

Внутреннее развитие в парадигме христианского культового действа проявлялось в становлении богослужебного чина и в развитии художественных элементов.

В богослужении начала IV в. основной формой звучания молитвенного текста было псалмодирование, в основе которого лежит простейший мелодический рисунок. Текст звучал в ином виде — интонационном. А интонация, соединившись со звуковысотностью, уже являла новый художественный элемент — музыкальный, который развивался в рамках античной ладовой системы.

Со второй половины IV в. музыкальный элемент Литургии явно расширяется. К пению псалмов добавляются гимны, антифоны и Аллилуиа. Все эти жанровые разновидности представляют разные ступени развития собственно мелодического начала. И если псалмы опираются на принцип псалмодирования, т. е. являют мелодику простейшего типа, то гимны — это своеобразная промежуточная ступень между псалмодией и мелодикой Аллелуиа, где музыкальный элемент становится ведущим — развитие мелодии оказывается основным средством создания настроения ликования.

В богослужебном пении постепенно развивается качественно новое звучание молитвенного текста, которое подразумевает соединение слова с музыкальной интонацией, способствующей возникновению особого, молитвенного состояния души. Но богослужебное пение выступает и как средство интонационного объединения всего богослужения, что способствует целостности христианского культового действа.

Новозаветный храм, как архитектурное сооружение возникает не сразу. Зримые формы земного существования церкви, как носительницы идеи новозаветного храма, появляются с изменением социально-политической ситуации, связанной с деятельностью императора Константина. Строительство им больших храмов в Риме, Иерусалиме, Вифлееме — это возведение больших просторных архитектурных сооружений, главным художественным достоинством которых является их интерьер. Освященный идеей Небесного Иерусалима — Царства Божьего, он становится единственно возможным местом проведения богослужений.

В первых христианских храмах не было никаких монументальных изображений Христа, апостолов, ангелов. Одной из причин являлся культ императора. Раннехристианские базилики, уже став, по сути, публичными зданиями, представляли новую, легализированную христианскую веру, которая, однако, еще не имела статуса государственной религии. Следовательно, в храме, несмотря на то, что он был предназначен для публичных богослужений, еще не могло быть изображения Христа, которое являлось бы публичным культовым христианским образом.

Эту функцию в определенной мере выполняли епископы, пресвиторы и диаконы, которые в тех или иных моментах богослужения олицетворяли собою Христа, апостолов, ангелов.

Появление христианских изображений связано с заупокойным культом. Анализ наиболее интересных памятников катакомбных фресок и рельефов саркофагов, позволяет сделать следующие выводы, касающиеся формирования христианских изобразительных образов:

1. они обусловлены как общечеловеческими традициями заупокойного культа, так и возросшим самосознанием христиан;

2. изображения делятся на изобразительные знаки-символы и на композиции с Христом и апостолами, а также с сюжетами из Ветхого и Нового Заветов;

3. их содержание обусловлено текстами Евангелий, Ветхого Завета, заупокойных молитв;

4. сложение иконографии преимущественно опирается на позднеантичное искусство;

5. их стилистика подчеркивает трансцендентный характер христианских образов;

6. возникновение многотемных изображений объединяется основной христианской идеей спасения, что свидетельствует о композиционной целостности изображений;

7. в соединении с могилами христианских мучеников и заупокойными службами, эти композиции становятся средством возникновения нового образно-художественного целого, в котором стенопись входит в реальное пространство, превращая его в насыщенную образную среду. Катакомбные росписи символизировали свет христианской истины, воплощенный в изображениях Христа, апостолов, святых.

Появление изображений в базиликах в начале V века, воплощающих образ Небесного Иерусалима — Царства Божьего, связано с развитием мистериального характера богослужения, что обусловлено новым социальным статусом раннехристианской Церкви. Отсюда и необходимость решения миссионерских задач.

Утверждение христианских изображений в практике богослужения шло вместе с развитием теории образа. Его теологическое понимание всецело относилось как к отношению ипостасей Триединого Бога, так и к отношению Бога и человека. В эту систему, выстраиваемую раннехристианскими мыслителями, не входит понятие образа как воплощения Бога художественными средствами изобразительного искусства. Вместе с тем, образ, как один из способов художественного воздействия, как средство объяснения постулатов христианской веры, активно используется в апологетической литературе в контексте символико-аллегорического мышления. Использование аллегории наделяет вербальный образ символическим значением. Зримая картина на вербальном уровне, рожденная конкретно-чувственным восприятием, становится лишь средством разъяснения христианских идей. Подобная ситуация возникает и в катакомбном искусстве, где визуальный образ обретает символическое значение. Развитие на протяжении III и IV вв. христианских изображений, заставляет обратить на них внимание и христианских мыслителей. «Великие капподокийцы» одобряют появление визуально-пластических образов, делая акцент на их вспомогательной функции. Они не говорят о том, что эти образы несут в себе отражение Бога, т. е. обретают сакральную сущность. Об этом скажет Дионисий Ареопагит, признав произведения искусства, связанные с богослужением «отпечатками невидимого благолепия».

Христианское культовое действо постепенно обретает системно-целостный характер как коммуникативное ритуальное действие, развертывающееся в едином пространстве и времени и имеющее ценностно-целевые установки. Вошедшие в его структуру художественные элементы по отношению к сакральному статусу богослужебного акта еще не имеют равнозначности. Другими словами, если музыкальный элемент богослужебных песнопений с самого начала, в силу неразрывной связи с молитвенным текстом, стал наиболее адекватной мелодизированной формой его существования, принимая на себя отсвет сакральности текстов, то первые храмовые христианские изображения пока еще лишь выполняли вспомогательные функции: они украшали пространство, где развертывалось богослужение, а также служили ярким средством приобщения новообращенной массы к христианским идеям. Своеобразное промежуточное положение в этом плане занимает архитектура, создающая архитектурную форму для проведения богослужения. Архитектурное пространство базилики, поражающее своим великолепием, с одной стороны, несло в себе груз ассоциаций, связанных с приемным залом римского императора, с другой — она была построена Константином Великим по обету, принесенному Христу. Знание этого факта привносило в восприятие, Латеранской базилики, понимание коммуникантами богослужения ее пространства как пространство Небесного Иерусалима, т. е. Царства Божьего как Царства Христа. Таким образом, пространство, созданное архитектурными, т. е. художественными средствами, обретало значение священного места. И это как бы подтверждалось и собственно, фактом проведения там богослужений, и содержанием самого богослужения, в котором звучали боговдохновенные, т. е. сакральные тексты и свершалось главной таинство Церкви — Евхаристия. А если базилика оказывалась расположена в таких святых местах как Иерусалим или Вифлеем, строилась на месте могилы апостола Петра или мученика, или храм строился по видению, явленному во сне священнику (видение папы Либерия о месте строительства базилики Санта Мария Маджоре в Риме), то данное обстоятельство изначально определяло статус сакральности архитектурного сооружения. Следовательно, соотнесение понятия «сакральное» с пространством раннехристианской базилики имело достаточно оснований.

Итак, в соотношении конфессионального и художественного в раннехристианском культовом действе изобразительный ряд пока еще был лишь дополнительным элементом. Этот диссонанс разрешается в начале VI века после включения «иконы» Христа в структуру христианской образности как «видимого отпечатка невидимого благолепия». Именно с этого момента начинается развитие понятия «иконичность», выступающего как синергийная связь изображения с Первообразом.

Целостность раннехристианского культового действа определяется и главенствующим значением Слова, с которым музыкальный и изобразительный элементы вступают во взаимоотношения, создавая на его основе мелодическую и изобразительную интерпретации христианских идей и образов. Важную роль выполняют и принципы симметрии и симультанности.

Наконец, целостность раннехристианского культового действа в полной мере проявляется на уровне его развертывания. Пространство базилики, воспринимаемое как пространство Небесного Иерусалима, оказывается средством создания единой пространственно-временной зоны, в которой сконцентрирована энергия литургических обрядов, текстов, песнопений, художественных образов, направленных на духовное преображение христианина. Его восприятие мозаичных или фресковых изображений как бы втягивает, переносит их в пространство храма. Тем самым изображения вступают во взаимодействие с архитектурным пространством. Акустическое и визуальное восприятие становится своеобразным механизмом воссоединения всех элементов в единое целое или ансамблевую структуру. Человек, пришедший в храм во исполнение своей духовно-нравственной потребности, определяемой его верой в Христа, вступая в диалог с Богом в ходе богослужения, организует и замыкает на себе всю целостную структуру христианского культового действа, сложившегося на этапе генезиса христианской культуры.

Перспектива дальнейшего исследования связана с расширением хронологических рамок, вплоть до XI века. Это дает возможность выстраивания более полной картины развития христианской теории образа. Особый интерес представляет процесс расхождения восточной и западной ветвей христианства в контексте парадигмы христианского культового действа, развивающейся в сторону расширения его художественных элементов, в частности, имеется в виду появление и развитие многоголосного (полифонического) богослужебного пения и литургической драмы — первого жанра средневекового театра. Интересным также было бы более развернутое исследование структуры моделей языческого и раннехристианского богослужебных ритуалов. Наконец, сама позиция выстраивания системно-целостного представления о феномене христианского культового действа, развивающегося на основе комплексного культурологического анализа, предполагающего обращение и к анализам искусствоведческого характера, явно требует дальнейшего углубленного развития, возможно, в контексте синергетической парадигмы.

Наше исследование является попыткой внести определенный вклад в раскрытие культурного потенциала христианской религии, как одной из главных идеологических основ, до сих пор в определенной степени определяющей духовные ценности человеческого существования.