Проблема соотношения времени и вечности в русской духовной культуре рубежа XIX-XX вв

Актуальность темы

исследования. Современная отечественная Ф культура не ставшая, а становящаяся реальность. Ситуация переходности связана с поиском новых ценностных ориентиров, с активизацией потребности в восстановлении целостности смыслового пространства культуры. Прояснению стержневых принципов отечественной культуры, определяющих ее своеобразие, способствует обращение к русской религиозной философии, переоткрытием которой отмечен конец XX века. Анализ этого «умственного капитала» направлен на осмысление истории русской духовности.

Каждая культура обладает своим особым видением мира, в соответствии с которым конструирует свое проблемное поле, что находит отражение на рефлексивном уровне. Труды B.C. Соловьева, П. А. Флоренского, Е. Н Трубецкого, Н. А. Бердяева и др. в качестве центральной тематики представляют диалектику божественного и человеческого, вечного, неизменного в себе бытия и эмпирического, подчиненного времени мира. Исследование этого аспекта русской мысли ставит в центр внимания концепт «время — вечность», который можно рассматривать в качестве наиболее репрезентативного признака культуры.

Представления о времени являются ключевыми в категориальной сетке мышления и в модели мира, выстраиваемой культурой. «Мало найдется таких показателей культуры, которые в такой же степени характеризовали бы ее сущность, как понимание времени», — отмечает А.Я. Гуре-вич[49. С.87]. В концепции времени, включающей в себя антиномию • время-вечность, проявляются особенности миропонимания и ценностные ориентиры определенной эпохи. Исследование коррелятивной пары время-вечность в концепциях отечественной религиозной философии может служить основанием для рефлексивного осмысления логики функционирования отечественной культуры, определения значимого для нее временного модуса.

Особую актуальность теме исследования придает характерное для современного знания гуманитарное переосмысление времени, в процессе которого ему возвращается антропологический и онтологический смысл. В XX веке прочно утвердилась мысль о том, что смысл бытия может быть понят только в горизонте времени. Афористично представленная в трудах М. Хайдеггера («Der Sinn des Daseins ist die Zeitlichkeit»), мысль эта стала особенностью современного миропонимания. История имеет смысл, а не «все, кружась, исчезает во мгле», потому что бытие разыгрывается во времени. Современная философия разделяет время физическое, аксиологически индифферентное, и время историческое, социальное, политическое, которое не только познается, но и ценностно осмысливается. «Лишь для абстрактного, отстраненного созерцания время остается пустой формой, способной вместить любое содержаниено для того, кто осознает творческий, динамический характер жизни,.время обладает качественным характером и переполнено смысла"[145.С.217]. Понимание времени не исчерпывается физической его трактовкой: оно рассматривается как параметр духовной жизни общества и личности. Интерес современного гуманитарного знания к «живому» времени актуализирует внимание к выявлению культурной основы общественной динамики.

Моральная усталость XX века, судьбой которого стал перманентный кризис, симптоматически связана с триумфом и крушением историцизма, имеющего в своей основе «линейную» модель времени. О коррозии этой модели, о необходимости ее переосмысления говорят сегодня как отечественные, так и зарубежные исследователи. Анализ данной ситуации может быть существенно дополнен обращением к переходному периоду конца XIX — начала XX веков, к феномену русской переходности, находящему отражение в религиозно-философских поисках духовного ренессанса.

Прошедший век знаменовался социальными экспериментами разрешения антиномии времени и вечности в духе утопических идей и хилиа-стических ожиданий. Современность требует глубокого осмысления перспектив истории, критического отношения к тупиковым проектам (исто-рицистким, хилиастическим), реализация которых имела трагические последствия. В связи с этим анализ идей, выработанных русской религиозной философией и отражающих обозначенную проблематику, безусловно актуален.

Степень теоретической разработанности проблемы. Проблема соотношения времени и вечности относится к числу специфически смыс-ложизненных проблем, но до недавних пор она не была предметом специальных разработок в отечественной философской литературе. JI.H. Коган в работе «В четвертом измерении: Философские идеи русской литературы» отмечает односторонность ее рассмотрения и даже запрет, «негласное табу» на тему вечности, в исследованиях советского периода.

Еще недавно «органическое разрешение противоречий времени и вечности» представлялось прерогативой социалистической культуры, «связывающей каждое мгновение жизни личной и каждое событие в народной жизни с высокой целью, .придающей исторический смысл мимолетному человеческому бытию"[72.С.122]. В этом определении через соотношение временного и абсолютного («высокой цели») прочитываются ценностные установки культуры.

В современных отечественных исследованиях проблема времени рассматривается в совокупности различных подходов. Отчетливо обозначившаяся тенденция выхода философского анализа времени за рамки физической его трактовки меняет взгляд на проблему времени. Используя тезис В. Дильтея о разграничении «наук о духе» и «наук о природе», можно отметить возрастание интереса к проблематике времени в парадигме «наук о духе». Время как измерение исторического, социального бытия рассматривается в работах Э. А. Елизарова, Г. В. Зборовского,.

A.M. Коршунова, M.C. Кагана, В. А. Канке, А. Н. Лоя. Социальное, социокультурное время названо этими исследователями «внутренним» в отличие от «внешнего» — объективного. Проблема «человеческого измерения» времени анализируется в трудах Н. Н. Трубникова, в работах И.Т. Каса-вина, В. Н. Поруса. Интересные подходы в рассмотрении социального времени в аспекте выявления культурной основы общественной динамики отражается в работах современных зарубежных авторов: Дж. Хассарда (J. Hassard), П. Баерта (P. Baert), Ж. Гурвича (G. Gurvitch) и др. .

Значимыми для осмысления категории вечности являются исследования Т. П. Лолаева, Н. Н. Трубникова, где дискуссионно представлена проблема различения — отождествления вечности и бесконечного времени. Глубокий анализ вечности как аксиологически значимой категории в культурологическом аспекте дан в работах Л. Н. Когана. Диалектика времени и вечности раскрывается автором через культуру как объективированный субстрат социальной памяти. В работах западных исследователей также проявляется внимание к категории вечности. Так И. Валлер-стайн (J. Wallerstein), развивая идеи своего учителя Ф. Броделя, использует понятие «время мудрецов» как аналог понятия «вечность». Вечность в таком осмыслении имеет не количественное, а качественное измерение, не является «приращением» времени.

Особое значение имеют работы, где проблема соотношения времени и вечности рассматривается при анализе философских учений. Это труды П. П. Гайденко, в которых проблема исследуется в контексте анализа философских концепций, относящихся к разным историческим периодам, эпохам. Автор утверждает, что каждая крупная эпоха характеризуется неким общим пониманием времени, даже если взгляды отдельных ее представителей не совпадают. Определенное отражение эта проблема находит в работах И. И. Евлампиева, где она связана с анализом учений русских мыслителей и представлена в аспекте поиска Абсолюта. Историософский аспект проблемы времени на материале отечественной религиозной философии анализируется в трудах И. И. Евлампиева, С.С. Хору-жего, в ряде работ С. С. Неретиной, в статьях Е. М. Амелиной, в диссертации О. Ф. Кунгуровой и др. В работах современных отечественных исследователей содержится как продолжение традиции религиозной мысли, так и поиск альтернативных решений. Сквозь призму русской религиозной философии, но в диалоге-споре с ней, в другом ценностном измерении рассматривают национальный образ эсхатологии, образ времени Е. В. Барабанов, И. Г. Яковенко, В. И. Мильдон.

Анализ проблемы времени в религиозной философии требует обращения к его христианской концепции. В этой связи в контёксте данного исследования значимы монографии С. С. Аверинцева, П. П. Гайденко, А. Я. Гуревича, Д. С. Лихачева. Безусловный интерес вызывают разработки современного исследователя Н. В. Карпицкого, анализирующего проблематику соотношения времени и вечности в преломлении христианской традиции и научного знания. В зарубежной литературе эта тема рассматривается в работах Ж. Jle Гоффа (J. le Goff), О. Кульмана (О. Cullmann), некоторые ее аспекты даны в трудах М. Элиаде.

Философская проблематика времени не может быть рассмотрена вне духовных основ национальной культуры, вне культурной традиции. Как «понимающее соучастие культуры» философия рассматривается в исследованиях А. В. Гулыги, В. М. Межуева, В. В. Сербиненко, С. С. Неретиной, А. П. Огурцова, С. С. Хоружего и др. Проблема национально-духовных оснований русской религиозной философии анализируется в трудах Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, B.C. Соловьева и других мыслителей духовного ренессансав исследованиях В. В. Зеньковского, Н. О. Лосского, Б. П. Вышеславцева и др. Она находит отражение в работах современных исследователей: В. Н. Акулинина, М. Н. Громова, А. В. Гулыги, А. Ф. Замалеева, А. А. Ермичева, И. И. Евлампиева, А. В. Иванова, С. С. Хоружего и др. Значимы в этом плане монографии Т. В. Артемьевой, Л. К. Нагорной, диссертации В. М. Князева, В. Е. Фомина.

Аспект исследования, включающий анализ связи проблематики времени с духовным опытом, национальным своеобразием культуры, представлен в трудах С. С. Аверинцева, Г. Д. Гачева, АЛ. Гуревича, Д. С. Лихачева, Ю. М. Лотмана, К. Г. Мяло, И. В. Мильдона, затрагивается эта проблема в работах И. В. Кондакова, С. С. Неретиной. Безусловный интерес представляет работа В. Шубарта «Европа и душа Востока», где анализируется «душевная установка» русской культуры, предопределяющая ее чувство вечности.

В выработке методологических подходов данного исследования особо значима концепция О. Шпенглера, рассматривающего культуру через специфическую картину времени в ней. Понимание важности идеи времени для культуры изложено также в работах А. Бергсона, В. Диль-тея.

В разнообразных по тематике современных исследованиях, входящих в проблемное поле нашей работы, тема соотношения времени и вечности, тесно связанная со своеобразием культуры, остается неакцентиро-ванной. Центральная для русской религиозной философии тема соотношения двух планов бытия, двух миров — подчиненного времени и вневременного — не представлена в системном анализе. Тем самым обнаруживается пробел, восполнение которого, возможно, будет способствовать достижению большей ясности в понимании идей религиозной. философии и логики развития отечественной культуры.

Ключевые понятия работы. Время принадлежит к тем реалиям, которые определяют смысловое поле мировосприятия. Безотносительно к конкретному предмету исследования время представляется одной из наиболее непостижимых категорий. В данной работе категория времени рассматривается в культурологическом аспекте, интерпретируется в парадигме «наук о духе». Обращенность в контексте исследования к религиозной философии предполагает использование понятия «время» в христианской интерпретации — в значении характеристики эмпирического мира. Сущностными характеристиками христианского времени являются его структурированность, аксиологическая значимость, телеологичность.

Производным от понятия «время» является понятие «временность». «То, что находится во времени и таким образом определяется через время, называется временным. Временное означает преходящее, что проходит со временем, поскольку само время проходит"[166.С.84]. Таким образом, понятия «временность» и «конечность» синонимичны.

Вечность в религиозной философии выступает как признак трансцендентного бытия, как атрибут Абсолюта, она соотнесена со временем, но неизмерима временными отрезками. Поиски вневременных оснований временного мира религиозной мыслью есть поиски Абсолюта.

В истории мировой мысли известно понимание вечности как бесконечного повторения времени, то есть вечного возвращения («die ewige Wiederkehr» Ф. Ницше) или как бесконечного продолжения времени, что не соответствует христианской ее концепции.

Целью работы является анализ соотношения времени и вечности, временного и вечного в концепциях религиозных мыслителей рубежа XIX — XX веков, выявление на его основе общих подходов, положений, характеризующих идею проявления абсолютного в сфере конечного в русском духовном ренессансе, духовной культуре обозначенной эпохи.

Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач:

1. Исследовать историко-философские и культурные истоки формирования проблемы взаимосвязи времени и вечности в духовной культуре рубежа XIX—XX вв.еков.

2. Дать анализ антропологического аспекта проблемы («человеческого смысла» времени) в концепциях религиозных мыслителей конца XIXначала XX веков.

3. Провести исследование точек «соприкосновения» и точек «расхождения» концепций религиозных мыслителей, содержащих темпоральную проблематику, по ряду положений: время как условие реализации возможностей мира по «собиранию» бытиясмысл истории как судьба человекаидея эсхатологии как момент снятия антиномии времени и вечности.

4. Выявить особенности идей преодоления времени в русской религиозной философии, обусловленных культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи.

Объектом исследования являются концепции русских религиозных мыслителей конца XIX — начала XX веков, содержащие проблематику времени.

Предмет исследования: представления о соотношении времени и вечности в русской духовной культуре конца XIX — начала XX веков.

Методологическая и теоретическая основа исследования. Тема исследования требует интегративного подхода, включающего принципы диалектики, в частности, принципы объективности, историзма. На основе дополнительности методологическую базу исследования составили метод сравнительного анализа и историко-философских аналогий, позволяющие выявить общие моменты и положения, а также расхождения в концепциях мыслителей, и как итог — некоторые тенденции в понимании проблематики времени и общую логику философской мысли. Исходя из специфики исследуемого материала («нетрактатность» русской философии, ее связь с литературой), в работе используется метод герменевтического анализа текста.

Теоретической основой работы является сложившиеся в современном гуманитарном знании представления о времени как о специфической категории культуры и философии. Существенное значение здесь имеют труды П. П. Гайденко, И. М. Савельевой и А. В. Полетаева.

В качестве методологических ориентиров были использованы положения работ О. Шпенглера, Ж. Jle Гоффа, А. Я. Гуревича, М. С. Кагана, где категория времени рассматривается как основной параметр культуры.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Духовно-религиозный ренессанс рассмотрен как определенный период русской культуры, характеризующийся своеобразным время-пониманием и дающий свою концепцию соотношения времени и вечности.

2. Выявлены основные аспекты осмысления времени религиозной философией в соотнесении с культурной традицией и культурно-философским контекстом эпохи.

3. Предпринята попытка системного анализа концепции времени, (включающей в себя антиномию время — вечность) в русской духовной культуре рубежа XIX—XX вв.еков на основании вычленения ее стержневых принципов и установок (лейтмотив преображения, утверждение креативных возможностей мира, поиск связи между миром и Абсолютом).

4. Раскрыта специфика интерпретации эсхатологического мифа отечественной религиозной философией. Предложено использовать понятие «активная эсхатология» для определения его особенности.

Положения, выносимые на защиту.

1. Религиозно-философская мысль, являющаяся формой выражения духовной культуры, имея собственные задачи, дает свою трактовку времени. Ее аспекты раскрываются в наиболее значимых линиях русского философствования — учении о Всеединстве, Богочеловече-стве, Софии.

2. Активизация поиска вневременных оснований временного мира, свойственная духовно-религиозному ренессансу, обусловлена устойчивостью традиционного элемента, аутентичным духовным опытом и ситуацией переходности, характерной для рубежа XIX—XX вв.еков.

3.Принцип синтеза философии и религии, ставший методологическим основанием религиозного ренессанса, явился условием обновления проблематики времени. Понимание соотношения времени и вечности не стало возвращением к традиционной парадигме. При очевидном повороте к идеациональному типу культуры для русской религиозной философии характерен тезис об имманентной связи мира и Абсолюта.

4.Противоречия между вневременным Абсолютом и эмпирической временностью мира в отечественной религиозной мысли не снимаются полаганием превосходства одной стороны над другой: проблема взаимодействия временного и вечного, центром которой является человек, раскрывается как «диалог».

5.Определенной тенденцией религиозной философии исследуемой эпохи является признание позитивного смысла времени: время осознается условием становления мира и содержательно связано с идеей творчества. Эсхатологическая установка духовной культуры соединяется с задачей «собирания мира» во времени.

Теоретическая и практическая значимость работы. Теоретическая значимость исследования определяется степенью заявленной новизны. Идеи, материалы и результаты исследования способствуют расширению представлений о временной проблематике, оформленной религиозной мыслью. Поскольку концепция времени является важнейшим элементом парадигмы культуры, то прояснение особенности интерпретации времени религиозным духовным ренессансом направлено на восстановление общей логики, архитектоники отечественной культуры.

Данные диссертации могут быть использованы в учебном курсе философии, возможно включение отдельных аспектов исследования в цикл лекций по философии, теории и истории культуры, а также при подготовке спецкурса «История культуры России».

Апробация исследования. Основные положения работы выносились на обсуждение на следующих научно-практических конференциях: Всероссийский научный симпозиум «Человек культуры» (Бийск, 2000), региональная научно-практическая конференция «Познание и культура» (Рубцовск, 2001), региональная научно-практическая конференция «Духовные истоки русской культуры» (Рубцовск, 2001, 2002, 2003), Всероссийская заочная конференция «Рациональное и иррациональное в русской философии и культуре: Прошлое и современность» (Барнаул, 2003).

Отдельные аспекты исследования освещены в публикациях научных статей и тезисов выступлений на конференциях. Материалы и результаты исследования использовались при разработке курса «История культуры России «и составлении к нему учебно-методического пособия.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав (по два параграфа), заключения, библиографии.

Заключение

.

Религиозно-философский ренессанс рассматривался в данном исследовании как «датированное» явление. Изменения социокультурного бытия отменили его темы и сюжеты, в том числе и центральную для него проблематику определения вневременных оснований временного, эмпирического бытия. В последующем периоде отечественной истории проявляется феномен «светской святости» (о склонности к которому отечественной культуры писал Н. Бердяев), утверждающий новые ценности в качестве абсолютных (некую «высшую цель»), и новое понимание вечности как «абсолютного времени», т. е. «имманентной» вечности. Смена парадигмы культуры повлекла за собой смену концепции времени.

Анализ проблематики времени, представленной эпохой духовного ренессанса, показал, что религиозная философия создала свое «зеркало Абсолюта», дала свою концепцию времени и свое понимание соотношения времени и вечности. В соответствии с целью данного исследования были выявлены общие подходы к пониманию соотношения времени и вечности в духовной культуре рубежа XIX—XX вв.еков. Проведенный анализ позволяет говорить об особом «времяпонимании», свойственном отечественной религиозной мысли этого периода, которое складывается из следующих положений.

1.В нетрактатной по форме религиозной философии время рассматривается, в соответствии с христианской традицией, как принцип изменчивого мира, миростановления. Опираясь на христианскую концепцию времени, религиозная философия развивает ее, но не следуя средневековой парадигме, а исходя из установки синтеза как методологического принципа, отказываясь от однозначного противопоставления божественного и земного, временного и вечного. Проблематика времени раскрывается на пересечении православно-христианской традиции и европейской философии. Рецепции Шеллинга, Гегеля в религиозно-философских построениях очевидны (понимание истории как саморазвития Абсолюта, как тождества противоположностей — надвременной идеи и ее историко-временного воплощения). Но, вместе с тем, «беспокойство о вечном», свойственное религиозной мысли, коренится в глубинных установках отечественной культуры, связано с активностью традиционного элемента. Философия как «мышление в культуре» фиксирует особенности национального миропонимания.

2.Соотношение времени и вечности в религиозной философии интерпретируется через учение о Всеединстве и Богочеловечестве. Со-ловьевская идея всеединства, под «гипнозом» которой, по словам В. В. Зеньковского, была вся русская философия, отчетливо определила тенденцию к поиску взаимосвязи между миром временным, эмпирическим и вечным. Есть все основания рассматривать в качестве центральной темы отечественной религиозной мысли диалектику времени и вечности как двух измерений всеединства, не существующих друг без друга и обосновывающих друг друга. Существенное значение для интерпретации проблемы соотношения времени и вечности имеет поиск «скрытого смысла» христианских идей русской духовной культурой.

3."Тайну связи" условного и безусловного, временного и вневременного В. В. Соловьев и его последователи усматривают в человеке. Уже в творчестве JI.H. Толстого и Ф. М. Достоевского обозначился поиск вневременного обоснования темпорально обусловленного человека. Для культурно-философского контекста отечественной религиозной мысли характерно столкновение двух принципов: «Вечности от Бога» и «вечности от человека». В анализе этой дилеммы русская религиозная мысль сохраняет близость к христианской традиции и, вместе с тем, ищет мотивацию вневременной обусловленности в самом человеке: в разумно-нравственных основах жизни (Толстой), в утверждении возможности совмещения понятия «абсолютный» со смыслом бытия отдельной эмпирической личности (Достоевский), в стремлении подчинить смерть и время воле человека (Федоров). Общим положением для религиозной мысли можно считать высказывание Н. А. Бердяева, утверждающего, что человек как «бесконечность в конечной форме» указывает своим существованием на высший смысл. Особенность постулирования вечности в антропологическом аспекте связана с тем, что трансценденция обосновывается потребностью человека в ней. Уникальность человеческого существования требует гарантии вечности, укорененной в божественном начале. Философия духовного ренессанса соединяет принципы «горизонтали» и «вертикали». Оправдание «горизонтальной» линии бытия, утверждение значимости временного мира не исключает рассмотрения его под знаком вечности и тяготения к «вертикали».

4.Введя понятие «становящегося Абсолютного», B.C. Соловьев указал на временную основу «собирания бытия», так как становление возможно только во времени. Тем самым определена тенденция к пониманию времени положительной характеристикой бытия, к утверждению положительного его смысла. Совершенно закономерно оформление на этой основе тезиса о творческом преображении мира. Центральный для религиозной философии мотив воссоединения бытия связан с утверждением креативных возможносей мира по преодолению его временности. Осознавая двойственность времени, русские мыслители рассматривают его в первую очередь как условие творческого самоопределения* как возможность становления мира, как основу творческого акта мира по собиранию бытия. Такое понимание характерно для Е. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Л. П. Карсавина. О творческом «прорыве» из времени в вечность говорит Н. А. Бердяев. В религиозно-философских построениях преобладающей является динамическая картина бытия, в которой изменение признается онтологически значимым, то есть время имеет смысл. Стержневая линия религиозной мысли не исключает существования других концепций (рассмотренная нами «Мифологема Эдема»), по принципу взаимодополнительности они сфокусированы на теме корреляции времени и вечности и отражают общую идею укорененности временного бытия в вечном.

Таким образом, время в религиозной философии предстает, в основном, как положительная характеристика бытия, как основа творческого развития — становления мира, как духовное измерение человека. Линейное время понимается качественно возрастающим к вечности. Два измерения всеединства предстают в религиозной мысли в нерасторжимом тождестве.

5.Эсхатология, разрешающая противоречия между временем и вечностью, приобретает в отечественной религиозной философии черты своеобразия, предопределенные, в первую очередь, позитивным пониманием времени, утверждением его как творческого потенциала мира. Вносит некоторые коррективы в идею эсхатологии софиологический детерминизм, хотя мыслителями признаются как софийные так и антисофий-ные возможности мира. Религиозная философия создает «активную», позитивную эсхатологию, в которой нет холодного равнодушия к миру, «возвращение» времени в вечность не аннигилирует его содержание. Усиливающиеся в истории тенденции деструкции и хаоса не только порождают апокалиптические настроения, но и актуализируют творческую активность мира. Доминирующая идея преображения утверждает творческий акт как возможность преодоления временности мира, что позволяет говорить о «творческой» эсхатологии, зависящей от усилий мира.

6.Анализ проблематики времени в религиозной философии позволяет более полно представить вопрос о национальном образе времени. Ряд положений, перечисленных ранее, ставит под сомнение распространенное утверждение о вневременности русской культуры. Стремление русской философии оправдать временность мира надвременным его основанием свидетельствует о двух интенциях: признании эмпирической (временной) реальности и потребности видеть мир преображенным в соответствии с трансцендентным идеалом.

7.Во всякой культуре, осознающей время в реальном его протекании, то есть различающей прошлое, настоящее и будущее, одна из фаз времени может признаваться высшей ценностью, что определяет, в свою очередь, ценностно-смысловую структуру культуры [71. С. 76]. Выделенная нами особенность религиозной мысли — утверждение содержательности времени, но под знаком вечности — соответствует ориентации на будущее, причем, на «вселенское будущее». Вместе с тем, на наш взгляд, именно религиозная философия, опираясь на принцип всеединства, предприняла попытку постижения тайны связи тварной «сиюминутности» и надмирной самотождественности, не отрицая этой «сиюминутности» -временности. В интерпретации религиозной мыслью соотношения времени и вечности проявилось стремление к «уравновешиванию» эсхатологии и культуры.

Рассматриваемая нами проблематика не исчерпывается, разумеется, пределами данного исследования. Возможный аспект ее разработкианализ «русской идеи» в преломлении временной проблематики. Современная отечественная культура не ставшая, а становящаяся парадигма. Поэтому вновь возникает потребность ее самоопределения во времени. Очевидно, с этим связано большое количество публикаций дискуссионного характера, где авторы анализируют временную ориентацию отечественной культуры, национальный образ времени (Г.Д. Гачев, И .Г. Яковен-ко, В. И. Мильдон, Е. В. Барабанов и др.). К глубокому культурно-философскому анализу этой проблемы добавляются сегодня размышления политиков, публицистов, писателей. Следовательно, тема сохраняет свою актуальность. Перспективным видится анализ проблематики в контексте «контрфактического моделирования истории» [183. С. 79−87], направленный на исследование взаимодействия альтернативных векторов культуры.