Евангелие от Фомы: идеологическое своеобразие и место в истории религии

Актуальность темы

исследования. Несомненно, раннее христианство — одна из самых сложных страниц истории религии. Исследователь раннего христианства вынужден иметь дело с целым рядом серьёзных трудностей. Это, прежде всего, характер наших источников, их фрагментарность и их явный недостаток, необходимость попыток примирять противоречащие свидетельства и т. д. Другая проблема — это особая роль христианства в истории формирования «европейского человечества» и вызванная этим многовековая и подчас неосознаваемая предвзятость в интерпретации событий, процессов, текстов и идей первых веков нашей эры. Видимо, именно две указанные проблемы и породили третью, наиболее существенную — присутствие в науке о раннем христианстве большого числа схем и теоретических моделей, направленных на описание и объяснение доступных нам источников. Проблема с этими моделями состоит, как нам кажется, в том, что часто они не обеспечивают подлинного понимания раннехристианской истории, создавая, скорее, иллюзию такого понимания. Яркий пример — термин «гностицизм», при помощи которого учёные в течение нескольких веков характеризовали огромное множество различных религиозных групп, процессов и идеологий, существовавших в первые века истории христианства. Благодаря ряду публикаций, вышедших в девяностые годы прошлого века1, сегодня научное сообщество постепенно приходит к пониманию того, что «гностицизм» — это изобретение учёных, конструкт, не соответствующий исторической действительности, который предстаёт как целостная и внутренне когерентная система лишь в результате тенденциозной интерпретации источников.

1 См., прежде всего: Williams М. A. Rethinking «Gnosticism»: An Argument for Dismantling a Dubious Category. — Princeton: Princeton University Press, 1996. — 335 p. См. также: Layton В. Prolegomena to the Study of Ancient Gnosticism // The Social World of the First Christians: Essays in Honor of Wayne A. Meeks. / Ed. by L. M. White, O. L. Yarbrough. — Minneapolis: Fortress Press, 1995. — P. 334−350.

Важный вывод, который, как нам кажется, мы вправе сделать из предшествовавшего рассуждения, состоит в том, что на современном этапе развития науки о раннем христианстве исследователи должны подвергнуть сомнению эвристическую ценность многих популярных схем и теоретических моделей и попытаться заново прочитать знакомые тексты, по возможности «заключив в скобки» все имеющиеся у них негласные допущения.

Именно эту работу мы и хотим проделать в настоящем диссертационном исследовании на материале крайне интересного и во многом загадочного раннехристианского текста — Евангелия от Фомы. Как нам представляется, изучение Евангелия от Фомы как нельзя лучше демонстрирует, насколько плохо источник, при его внимательном и критическом рассмотрении, вписывается в общую картину истории раннего христианства, созданную популярными теоретическими моделями, и насколько плохо эти модели описывают многообразие христианства первых веков нашей эры.

Из сказанного выше следует, что предметом данного диссертационного исследования является раннехристианский литературный текст, озаглавленный как «Евангелие от Фомы» и дошедший до нас в нескольких редакциях. Мы рассматриваем Евангелие от Фомы как памятник, ярко иллюстрирующий многие литературные и идеологические процессы, проходившие в христианстве, иудаизме и других религиях греко-римского мира первых веков нашей эры.

Соответственно, объектом исследования является идеология2 Евангелия от Фомы и его место в истории религии.

Целями исследования являются выявление религиозных идей и.

2 Используя в настоящей работе термин «идеология», мы следуем традиции словоупотребления, сложившейся в советских и российских исследованиях по истории религии. См., например, раздел «Идеологические воззрения [Кумранской общины]» у И. Д. Амусина (Амусин И. Д. Кумранская община. -М.: Наука, 1983. — С. 151−167), параграф «Идеологическая характеристика сочинений [библиотеки Наг-Хаммади]» у А. Л. Хосроева (Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг-Хаммади (II, 7- VI, 3- VII, 4- IX, 3). -М.: Наука, 1991. — С. 48−56) и т. д. представлений, определяющих идеологическое своеобразие Евангелия от Фомы, а также решение вопроса о специфике процесса формирования этого раннехристианского памятника.

Для достижения указанных целей нам предстоит выполнить следующие задачи:

— определить характер доступных на сегодняшний день свидетелей текста (степень их сохранности, папирологические и диалектные особенности и т. д.);

— определить жанр и особенности композиции текста Евангелия от Фомы;

— решить вопрос о возможной датировке текста Евангелия от Фомы;

— рассмотреть проблему числа редакций текста Евангелия от Фомы и их взаимосвязи;

— исследовать проблему авторства, места создания и источников Евангелия от Фомы;

— разобрать основные метафоры, выражающие отношение Евангелия от Фомы к мирозданию;

— реконструировать центральные аспекты эсхатологии Евангелия от Фомы.

Теоретико-методологические основания исследования. Методы научного исследования, использованные в диссертационной работе, можно разделить на три группы: во-первых, методологические принципы, которые можно охарактеризовать как общенаучные, т. е. используемые во всех науках, как эмпирических, так и абстрактныхво-вторых, подходы, применимые в.

3 Позволим себе привести определение метода, предложенное Р. Декартом: «Под методом же я разумею достоверные и легкие правила, строго соблюдая которые человек никогда не примет ничего ложного за истинное и, не затрачивая напрасно никакого усилия ума, но постоянно шаг за шагом приумножая знание, придет к истинному познанию всего того, что он будет способен познать» (Декарт Р. Правила для руководства ума // Сочинения. — Т. 1. — М.: Наука, 1989. — С. 86). гуманитарных наукахв-третьих, методы, характерные только для науки о Новом Завете.

К числу общенаучных методологических принципов, использованных в настоящей работе, можно отнести принцип историзма и принцип свободы от оценки. Согласно принципу историзма, предмет исследования следует рассматривать в его развитии и в связи с определяющими его историческими условиями. Принцип свободы от оценки, сформулированный М. Вебером, заключается в требовании, «которое сводится к тому, чтобы исследователь отчетливо разделял две группы гетерогенных проблем: установление эмпирических фактов <.>, с одной стороны, и собственную практическую оценку, то есть свое суждение об этих фактах <. .>, рассматривающее их как желательные или нежелательные, то есть свою в этом смысле оценивающую позицию — с другой». 4 Как справедливо отмечает М. Вебер, выносить оценочные суждения и судить о значимости ценностей — «дело веры, быть может, также задача спекулятивного рассмотрения и толкования жизни и мира с точки зрения их смысла, но уже, безусловно, не предмет эмпирической науки». 5 Руководствуясь принципом свободы от оценки, в рамках настоящей работы мы будем стремиться избегать оценочных суждений относительно рассматриваемых в диссертации исторических событий и религиозных идей.

К числу подходов, применимых в гуманитарных науках, относится совокупность методов герменевтики, которую мы, вслед за Э. Бетти, понимаем как теорию интерпретации. Методика интерпретации опирается на четыре канона: первые два относятся к объекту интерпретации, вторые двак субъекту.6.

4 Вебер М. Смысл «свободы от оценки» в социологической и экономической науке // Вебер М. Избранные произведения. — М.: Прогресс, 1990. — С. 558.

5 Вебер М. «Объективность» социально-научного и социально-политического познания // Вебер М. Избранные произведения. — С. 351.

6 См.: Бетти Э. Герменевтика как общая методология наук о духе. — М.: «Канон+», 2011. — С. 28−32, 6.

1) Канон герменевтической автономии объекта или канон имманентности герменевтического масштаба: «если смыслосодержащие формы, выступающие в качестве предмета истолкования, по существу суть объективация духа, и прежде всего изъявление мысли, то ясно, что они должны быть поняты сообразно объективированному в них чужому духу». Как отмечает В. Г. Кузнецов, «фактически этот канон есть требование соответствия герменевтической реконструкции точке зрения автора». 7.

2) Канон тотальности и смысловой связности герменевтического рассмотрения делает возможным «взаимное высветление смыслов и прояснение смыслосодержащих форм через отношение целого к его составным частям и наоборот». Этот канон известен также как принцип герменевтического круга, который был впервые сформулирован Ф. Д. Шлейермахером: «Любое особенное может быть понято только из общего, л.

частью которого оно является, и наоборот".

3) Канон актуальности понимания: «интерпретатор должен в себе самом пройти (в обратном движении) путь творчества, повторно конструировать его изнутри, изнутри осуществить обратный переход чужой мысли, фрагмента прошлого, вспоминаемого переживания, в собственную жизненную актуальность». Этот канон направлен против наивного стремления многих историков избавиться от собственной субъективности. Задача историка не исчерпывается пересказом источников- «позиция интерпретатора не может быть чисто рецептивной». С другой стороны, историк не должен стремиться к полному устранению объективности и снятию противопоставления понимающего субъекта и понимаемого объекта. В противном случае велика опасность «получить от опрашиваемых текстов.

40−43,66,75−77,97,117−119.

7 Кузнецов В. Г. Герменевтика и гуманитарное познание. — М.: Издательство Московского Университета, 1991.-С. 71.

8 Шлейермахер Ф. Д. Герменевтика // Общественная мысль: исследования и публикации. — Вып. 4. -М.: Наука, 1993.-С. 234. только то, что кажется осмысленным и разумным самому интерпретатору". Работа исследователя должна основываться на предположении, что «тексты имеют сказать нам что-то, чего мы сами не знаем». Иначе говоря, чужое мнение нужно постигать именно как чужоеинтерпретация — не монолог историка, а диалог, который должен состояться между историком и объективированным в источниках духом.

4) Канон смысловой адекватности понимания или канон герменевтического смыслового соответствия: «согласно этому канону, интерпретатор должен стремиться привести собственную жизненную актуальность к глубочайшему внутреннему согласованию с побуждением, исходящим от объекта». Необходимым условием понимания является «открытость духа», которая выражается в «бескорыстии и смиренном самоотстранении», в «честном и решительном преодолении собственных предрассудков и воззрений, могущих повредить непредвзятому пониманию». Заметим, что этот канон во многом совпадает с описанным выше принципом свободы от оценки.

Поскольку в настоящей диссертации затрагиваются проблемы истории религии, мы в своей работе опирались на принцип методологического атеизма. Согласно принципу методологического атеизма, учёный должен стремиться к тому, чтобы ответы на вопросы, поставленные в рамках научного исследования, были верны, по выражению Гуго Гроция, etsi deus поп daretur, — «даже в том случае, если бы Бога не было». Подчеркнём, что атеизм, о котором идёт речь, является методологическим, а не онтологическим: мы отказываемся от «гипотезы Бога"9 в рамках нашего исследования, оставляя за рамками исследования вопрос о том, являются ли.

9 Мы позаимствовали выражение the God Hypothesis у Р. Докинза. См.: Dawkins R. The God Delusion. -London: Bantam Press, 2006. — P. 31. Выражение восходит к известному афоризму, прозвучавшему в разговоре П.-С. Лапласа и Наполеона I Бонапарта. См.: Ball W. W. R. A Short Account of the History of Mathematics. — Sixth Edition. — London: Macmillan, 1915. — P. 417−418- Воронцов-Вельяминов Б. А. Лаплас. -2-е изд., доп. и перераб. — М.: Наука, 1985. — С. 217. эти утверждения ложными в действительности. Применение принципа методологического атеизма в рамках истории религии обстоятельно рассмотрено в статье М. Смита «Исторический метод в религиоведении». 10 Заметим, что принцип методологического атеизма не следует смешивать с предложенным психологом Т. Флурнуа «принципом исключения трансцендентности"11 (или, иначе, принципом методологического агностицизма), который, как мы полагаем, неприменим в исследованиях по истории религии. В полемике с шумерологом Т. Якобсеном, полагавшим, что «при написании истории религии исследователя волнует лишь, какие существовали верования, а были ли они истинны, его, дескать, не интересует», М. Смит справедливо указал, что данное суждение ложно, поскольку «многие древние религии говорили о предполагаемых случаях божественного вмешательства в историю, а рассмотрение таких вопросов — это дело исторического исследования». 12 В той мере, в какой историк религии не просто описывает исследуемые им верования, но и стремится найти научное объяснение их происхождения и развития, он вынужден руководствоваться принципом методологического атеизма. В противном случае он либо не сможет найти объяснения, либо его объяснения будут носить богословский характер.

Наконец, к числу методов науки о Новом Завете, используемых в настоящей работе, можно отнести следующие: критику текста (нем. Textkritik, англ. textual criticism), критику источников (нем. Quellenkritik, англ. source criticism), критику форм (нем. Formgeschichte, англ. form criticism),.

10 Смит М. Исторический метод в религиоведении / Пер. с англ. яз. И. Ю. Мирошникова // Религиоведческие исследования. — 2010. — № 3−4. — С. 7−13.

11 Флурнуа Т. Принципы религиозной психологии // RELIGO: Альманах Московского религиоведческого общества. — Вып. 1:2004;2007. — М.: Прогресс-традиция, 2008. — С. 209.

12 Смит М. Цит. соч. — С. 11. критику редакций (нем. Redaktionsgeschichte, англ. redaction criticism) и.

1 ^ критику нарратива (англ. narrative criticism).

Степень научной разработанности темы. Библиография работ (монографий, диссертаций, книг и рецензий), посвящённых Евангелию от Фомы, колоссальна и насчитывает несколько тысяч библиографических единиц. По этой причине критический обзор всех существующих подходов и работ, посвящённых Евангелию от Фомы, должен по своему объёму представлять отдельное диссертационное исследование. В настоящем разделе мы ограничимся общим рассмотрением важнейшей литературы.

Наиболее полный список публикаций о Евангелии от Фомы содержится в библиографических указателях, составленных Д. Шолером.14 Перечень публикации содержится также в указателе Дж. Чарльзуорта.15 Дж. Фитцмайеру принадлежит относительно16 полная библиография работ по.

13 О критике текста см.: Metzger В. М., Ehrman В. D. The Text of the New Testament: Its Transmission, Corruption, and Restoration. — 4th ed. — New York-Oxford: Oxford University Press, 2005. — 366 p. О критике источников см.: Viviano P. A. Source Criticism // To Each Its Own Meaning: An Introduction to Biblical Criticisms and Their Application. / Ed. by S. L. McKenzie, S. R. Haynes. — Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 1999. — P. 35−57. О критике форм см.: Лёзов С. В. История и герменевтика в изучении Нового Завета // Лёзов С. В. Попытка понимания: Избранные работы. — М.-СПб.: Университетская книга, 1999. — С. 410−442. О критике редакций см.: Там же. — С. 443−472. О критике нарратива см.: Мирошников И. Ю. Критика нарратива в науке о Новом Завете // XV Международная научная конференция студентов, аспирантов, молодых учёных «Ломоносов»: Секция «философия, политология, религиоведение». Материалы конференции (10 апреля 2008 г.) / Философский факультет МГУ им. М. В. ЛомоносоваСовет молодых учёных филос. ф-та МГУ им. М. В. ЛомоносоваПод ред. А. А. Скворцова, П. Н. Костылева, А. В. ФедякинаСост. А. В. Воробьёв. — М.: Издательство «Социально-политическая МЫСЛЬ», 2008. — С. 349 350.

14 Scholer D. М. Nag Hammadi Bibliography 1948;1969. — Leiden: E. J. Brill, 1971. — P. 136−165- Scholer D. M. Nag Hammadi Bibliography 1970;1994. — Leiden: E. J. Brill, 1997. — P. 309−347- Scholer D. M. Nag Hammadi Bibliography 1995;2006. — Leiden: E. J. Brill, 2009. — P. 155−187.

15 Charlesworth J. H. The New Testament Apocrypha and Pseudepigrapha: A Guide to Publications, with Excurses on Apocalypses. — Metuchen, New Jersey: The American Theological Library Association, 1987. — P. 374 402.

16 К примеру, в библиографии Дж. Фитцмайера не упоминается статья Т. Скита (Skeat Т. С. The Lilies of the Field // The Collected Biblical Writings of Т. C. Skeat. / Introduced and Ed. by J. K. Elliott. — Leiden-Boston: Brill, 2004. — P. 243−246) — в списке также отсутствуют работы, выходившие на русском языке: Мелиоранский.

10 оксиринхским фрагментам, охватывающая период с 1897 по 1959 год.17 Кроме того, существует ряд обзорных работ по истории изучения памятниканаиболее важными из них являются статьи Ф. Фэллона и Р. Кэмерона18, С. Паттерсона19, Дж. Райли20, Н. Перрина21 и Д. Кима.22 Наконец, центральные вопросы истории исследований освещаются в одной из статей автора настоящего диссертационного исследования.23.

Существует ряд историко-филологических комментариев к тексту Евангелия от Фомы, важнейшими их которых являются работы Р. Валантасиса24, У.-К. Плиша25, П. Покорного26, Э. Деконик27, М. Мейера28 и Ф.

Б. М. Новооткрытые Aoyia 'IrpoO как церковно-исторический источник // Журнал министерства народного просвещения. — 1897. — № 12. — С. 447−465- Лопухин А. П. Незаписанные в Евангелии изречения Христа Спасителя и новооткрытые изречения Его Лоуюс IrpoO. С фотографическим снимком с новооткрытого памятника древней письменности. — 2-ое изд., испр. и доп. — СПб.: Типография А. П. Лопухина, 1898. — 32 с.

17 Fitzmyer J. A. The Oxyrhynchus A. oyoi of Jesus and the Coptic Gospel according to Thomas // Theological Studies. — 1959. — Vol. 20. — P. 556−560.

18 Fallon F. Т., Cameron R. The Gospel of Thomas: A Forschungsbericht and Analysis // Aufstieg und Niedergang der Romischen Welt. — Teil II: Prinzipat. — Band 25: Religion. — 6. Teilband. — Berlin-New York: Walter de Gruyter, 1988. — S. 4195−4251.

19 Patterson S. J. The Gospel of Thomas and the Synoptic Tradition: A Forschungsbericht and Critique // Forum. — 1992.-Vol. 8. -P. 45−97.

20 Riley G. J. The Gospel of Thomas in Recent Scholarship // Currents in Research: Biblical Studies. — 1994. -Vol. 2.-P. 227−252.

21 Perrin N. Recent Trends in Gospel of Thomas Research (1991;2006): Part I, The Historical Jesus and the Synoptic Gospels // Currents in Biblical Research. — 2007. — Vol. 5. — P. 183−206.

22 Kim D. W. The Wind-Blowing Desert: Thomasine Scholarship // Journal of Coptic Studies. — 2006. — Vol. 8. — P. 87−101. Оттиск этой статьи нам любезно предоставил её автор (Университет им. Чарльза Стёрта, Сидней, Австралия).

23 Мирошников И. Ю. История изучения Евангелия от Фомы // Релюезнавч! нариси. — 2010. — № 1. -С. 61−83.

24 Valantasis R. The Gospel of Thomas. — London: Routledge, 1997.-221 p.

25 Plisch U.-K. The Gospel of Thomas: Original Text with Commentary. / Transl. by G. S. Robinson. -Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 2008.-281 p.

26 Pokorny P. A Commentary on the Gospel of Thomas: From Interpretations to the Interpreted. — New York-London: T&T Clark, 2009. -177 p.

27 DeConick A. D. The Original Gospel of Thomas in Translationwith a Commentary and New English Translation of the Complete Gospel. — London-New York: T&T Clark, 2006. — 359 p.

28 The Gospel of Thomas: The Hidden Sayings of Jesus. / Translation, with Introduction, Critical Edition of the Coptic Text, & Notes by M. Meyerwith an Interpretation by H. Bloom. — New York: HarperCollins, 1992.

Перкинс .

Значительную часть работ о Евангелии от Фомы составляют исследования, посвящённые проблеме зависимости или независимости памятника от текстов новозаветного канона (прежде всего, от синоптической традиции). К этим работам примыкают исследования, отвечающие на вопрос лл о роли Евангелия от Фомы в решении проблемы исторического Иисуса. В пользу зависимости Евангелия от Фомы от синоптической традиции в разное время высказывались Т. Баарда, К. Бломберг, С. Гэтеркоул, X. Макартур34 и В. Шраге35. Важнейшими из работ, посвященных доказательству автономности традиции Евангелия от Фомы от.

5 /синоптических евангелий, являются диссертация Дж. Зибера и монография.

С. Паттерсона37.

Отдельного упоминания заслуживают работы, посвящённые связям.

130 p.

29 Perkins Ph. The Gospel of Thomas // Searching the Scriptures. / Ed. by E. Schussler Fiorenzawith the Assistance of A. Brock and S. Matthews. — Vol. 2: A Feminist Commentary. — London: SCM Press, 1995. — P. 535 560.

30 Chilton B. The Gospel according to Thomas as a Source of Jesus' Teaching // Gospel Perspectives. — Vol. 5: The Jesus Tradition outside the Gospels. / Ed. by D. Wenham. — Sheffield: JSOT Press, 1984. — P. 155−175- Hogeterp A. The Gospel of Thomas and the Historical Jesus: the Case of Eschatology // The Wisdom of Egypt: Jewish, Early Christian, and Gnostic Essays in Honour of Gerard P. Luttikhuizen. / Ed. by A. Hilhorst, G. H. van Kooten. — Leiden-Boston: E. J. Brill, 2005. — P. 381−396- Patterson S. J. The Gospel of Thomas and Historical Jesus Research // Coptica — Gnostica — Manichaica: Melanges offerts a Wolf-Peter Funk. / Edites par L. Painchaud, P.-H. Poirier. — Louvain-Paris: Editions PeetersQuebec: Les Presses de l’Universite Laval, 2006. — P. 663−684.

31 Baarda T. «Chose» or «Collected»: Concerning an Aramaism in Logion 8 of the Gospel of Thomas and the Question of Independence // Baarda T. Essays on the Diatessaron. — Kampen: Kok Pharos, 1994. — P. 241−262.

32 Blomberg C. L. Tradition and Redaction in the Parables of the Gospel of Thomas // Gospel Perspectives. -Vol. 5.-P. 177−205.

33 Gathercole S. Luke in the Gospel of Thomas // New Testament Studies. — 2010. — Vol. 57. — P. 114−144.

34 McArthur H. K. The Dependence of the Gospel of Thomas on the Synoptics // Expository Times. — 1959.

1960.-Vol. 71.-P. 286−287.

35 Schrage W. Das Verhaltnis des Thomas-Evangeliums zur synoptischen Tradition und zu den koptischen Evangelien-Ubersetzungenzugleich ein Beitrag zur gnostischen Synoptikerdeutung. — Berlin: Alfred Topelmann,.

1961.-213 S.

36 Sieber J. H. A Redactional Analysis of the Synoptic Gospels with Regard to the Question of the Sources of the Gospel according to Thomas. — Ph.D. dissertation. — Claremont Graduate School and University Center, 1966. -274 p.

37 Patterson S. J. The Gospel of Thomas and Jesus: Thomas Christianity, Social Radicalism, and the Quest of the Historical Jesus. — Sonoma, California: Polebridge Press, 1993.-275 p. между Евангелием от Фомы и Евангелием от Иоанна. Здесь, как и в предыдущем случае, исследования можно поделить на две группы. К первой л л <5Q i л группе относятся работы Дж. Райли, Э. Деконик и Э. Пагельс, авторы которых полагают, что в этих текстах отражена полемика двух раннехристианских общин. Ко второй группе относятся работы И. Дундерберга41 и К. Скиннера42, признающих наличие интересных параллелей между двумя памятниками, но убедительно отрицающих факт полемики между двумя общинами.

В последние время растёт число работ, посвященных месту Евангелия от Фомы в истории иудаизма периода второго Храма, раннего христианства и религий греко-римского мира. Увлекательнейшая работа С. Дэвиса рассматривает Евангелие от Фомы в контексте иудейской литературы Премудрости.43 Отношению Евангелия от Фомы к иудейским обрядам посвящено важное исследование А. Марьянена.44 В недавней статье С. Паттерсона рассматривается вопрос о влиянии на Евангелие от Фомы платонизма.45 Вопросу о знакомстве манихеев с Евангелием от Фомы посвящена статья Дж. Койла.46.

38 Riley G. J. Resurrection Reconsidered: Thomas and John in Controversy. — Minneapolis: Fortress Press, 1995.-222 p.

39 DeConick A. D. Voices of the Mystics: Early Christian Discourse in the Gospels of John and Thomas and Other Ancient Christian Literature. — Sheffield: Sheffield Academic Press, 2001. -191 p.

40 Pagels E. H. Exegesis of Genesis 1 in the Gospels of Thomas and John // Journal of Biblical Literature. -1999.-Vol. 118.-P. 477−496.

41 Dunderberg I. The Beloved Disciple in Conflict? Revisiting the Gospels of John and Thomas. — Oxford-New York: Oxford University Press, 2006. — 249 p.

42 Skinner C. W. John and Thomas — Gospels in Conflict? Johannine Characterization and the Thomas Question. — Eugene, Oregon: Pickwick Publications, 2009. — 248 p.

43 Davies S. L. The Gospel of Thomas and Christian Wisdom. — New York: Seabury Press, 1983. 182 p.

44 Marjanen A. Thomas and Jewish Religious Practices // Thomas at the Crossroads: Essays on the Gospel of Thomas. / Ed. by R. Uro. — Edinburgh: T&T Clark, 1998. — P. 163−182.

45 Patterson S. J. Jesus Meets Plato: The Theology of the Gospel of Thomas and Middle Platonism // Das Thomasevangelium: Entstehung — Rezeption — Theologie. / Hrsg. von J. Frey, E. E. Popkes, J. Schroterunter Mitarbeit von C. Jacobi. — Berlin-New York: Walter de Gruyter, 2008. — S. 181−205.

46 Coyle J. K. The Gospel of Thomas in Manichaeism? // Colloque international «L'Evangile selon Thomas et les textes de Nag Hammadi», Quebec, 29−31 mai 2003. / Edite par L. Painchaud, P.-H. Poirier. — Louvain-Paris: Editions PeetersQuebec: Les Presses de l’Universite Laval, 2007. — P. 75−91.

Большое количество исследований анализирует отдельные изречения Евангелия от Фомы. К примеру, работы Т. Баарда посвящены изречениям 2747 и 4248, Й. Бакли — изречению 11 449, Г. Джексона и Э. Крислипаизречению 750, Дж. Смита, Э. Деконик и Я. Фоссума — изречению 3751. Кроме того, существуют исследования о ключевых мотивах и терминах Евангелия от Фомы, в частности, статьи К. Кинг и X. Квальбейна о «Царствии» в Евангелии от Фомы и А. Клейна о выражениях оу^ оушт, е1д цоуоси 53 IOVOLXOQ.

В ряде работ ставятся новые вопросы, ответы на которые научному сообществу ещё предстоит отыскать. Неопубликованная диссертация Й. Аусгейрссона представляет собой попытку объяснить композицию Евангелия от Фомы в свете античной риторики.54 Небольшая статья Ф. Селлью посвящена перспективам исследований Евангелия от Фомы с позиций литературной критики.55 Дж. Вейма посвятил свою крайне важную статью.

47 Baarda T. «If You Do Not Sabbatize the Sabbath»: The Sabbath as God or World in Gnostic Understanding (Ev. Thom. Log. 27) // Knowledge of God in the Graeco-Roman World. — Leiden-Koln-Kobenhavn-Leiden: E. J. Brill, 1988.-P. 178−201.

48 Baarda T. Jesus Said: Be Passers-by. On the Meaning and Origin of Logion 42 of the Gospel of Thomas // Baarda T. Early Transmission of Words of Jesus: Thomas, Tatian and the Text of the New Testament. / Ed. by J. Helderman and S. J. Noorda. — Amsterdam: VU Boekhandel/Uitgeverij, 1983. — P. 179−205.

49 Buckley J. J. An Interpretation of Logion 114 in the Gospel of Thomas // Novum Testamentum. — 1985. -Vol. 27.-P. 245−272.

30 Jackson H. M. The Lion Becomes Man: The Gnostic Leontomorphic Creator and the Platonic Tradition. -Atlanta: Scholars Press, 1985. — 233 p.- Crislip A. Lion and Human in Gospel of Thomas Logion 7 // Journal of Biblical Literature. -2007. — Vol. 126. -P. 595−613.

51 DeConick A. D., Fossum J. Stripped before God: A New Interpretation of Logion 37 in the Gospel of Thomas // Vigiliae Christianae. — 1991. — Vol. 45. — P. 123−150- Smith J. Z. The Garments of Shame // History of Religions. — 1966. — Vol. 5. — P. 217−238.

32 King K. Kingdom in the Gospel of Thomas // Forum. — 1987. — Vol. 3. — Number 1. — P. 48−97- Kvalbein H. The Kingdom of the Father in the Gospel of Thomas // The New Testament and Early Christian Literature in Greco-Roman Context: Studies in Honor of David E. Aune. / Ed. by J. Fotopoulos. — Leiden-Boston: Brill, 2006. -P. 203−228.

33 Klijn A. F. J. The «Single One» in the Gospel of Thomas // Journal of Biblical Literature. — 1962. — Vol. 81.-P. 271−278.

34 Asgeirsson J. Ma. Doublets and Strata: Towards a Rhetorical Approach to the Gospel of Thomas. — Ph.D. dissertation. — Claremont Graduate University, 1998. — 236 p.

33 Sellew P. H. The Gospel of Thomas: Prospects for Future Research // The Nag Hammadi Library after рассмотрению проблемы «вторых времён» в коптском языке на материале Евангелия от Фомы.56.

Наконец, следует упомянуть сложившиеся в историографии подходы к осмыслению идеологии Евангелия от Фомы. В работах, посвященных этой проблеме, были сделаны попытки определить идеологическую направленность памятника при помощи четырёх различных терминов: «мистицизм», «гностицизм», «аскетизм» и «энкратизм».

С точки зрения Э. Деконик Евангелие от Фомы является «мистическим» текстом. Американская исследовательница характеризует идеологию Евангелия от Фомы при помощи термина «ранний иудейский мистицизм», который она определяет как «традицию, существовавшую в рамках раннего иудаизма и раннего христианства, средоточием которой была вера в то, что человек способен непосредственно и до своей смерти пережить опыт божественногоэтот опыт мог представлять собой восхищение на небеса, или же мог быть пожалован благодаря определённой практике». 5* «Мистическая» интерпретация Евангелия от Фомы, предложенная Э. Деконик, полностью основана на весьма спорном толковании изречения 50, которое представляет собой диалог, сопровождающий небесное восхождение души. По мнению исследовательницы, подобное восхождение должно произойти при жизни визионера.59 Однако, как показал А. Марьянен60, наставления, которые Иисус даёт ученикам в изречении 50, ближе всего.

Fifty Years: Proceedings of the 1995 Society of Biblical Literature Commemoration. / Ed. by J. D. Turner, A. McGuire. — Leiden-New York-Koln: E. J. Brill, 1997. — P. 327−346.

56 Weima J. A. D. The Second Tense in the Gospel of Thomas: The 'Sleeping Beauty' of the Coptic Verbal System // Orientalia. -1990. — T. 59. — P. 491 -510.

57 DeConick A. D, Seek to See Him: Ascent and Vision Mysticism in the Gospel of Thomas. — Leiden-New York-KOln: E. J. Brill, 1996.-211 p.

58 DeConick A. D. What Is Early Jewish and Christian Mysticism? // Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism. / Ed. by A. D. DeConick. — Atlanta: Society of Biblical Literature, 2006. — P. 2.

59 DeConick A. D. Seek to See Him. — P. 55.

60 Marjanen A. The Woman Jesus Loved: Mary Magdalene in the Nag Hammadi Library and Related Documents. — Leiden: E. J. Brill, 1996. — P. 34. стоят к текстам, описывающим посмертное путешествие души.61.

Представление о Евангелии от Фомы как «гностическом» тексте присутствует, в основном, в работах первого поколения исследователей памятника: Р. Гранта и Д. Н. Фридмана62, Б. Ертнера63. На сегодняшний день общепризнано, что Евангелие от Фомы не является «гностическим». Даже если бы было возможно найти работоспособное определение термину «гностицизм», и, скажем, понимать под «гностицизмом» «библейские демиургические традиции"64, идеология Евангелия от Фомы, как показали работы А. Марьянена65, Р. Уро66 и Э. Деконик67, лишена характерных «гностических» черт.

Аскетическим" считает Евангелие от Фомы Р. Валантасис68. В программной статье американский исследователь определяет «аскетизм» как «демонстративные действия (performances), совершаемые в рамках господствующего социального окружения и направленные на утверждение новой субъективности, других общественных отношений и альтернативной символической вселенной». 69 Идеи, высказанные Р. Валантасисом, не были.

61 См. Евангелие Марии (BG, 15, 1 — 17, 7), (Первое) Откровение Иакова (H.-X., V, 32, 28 — 36, 1), Апокриф Иакова (H.-X., I, 8, 35−36), Откровение Павла (H.-X., V, 22, 23 — 23, 28), герметический трактат Поймандр (Corpus Hermeticum, 1, 24−26), свидетельства Иринея и Епифания о последователях валентиниан Марка (Irenaeus, Adversus haereses, I, 21, 5) и Гераклеона (Epiphanius, Panarion, 36, 3) и сохранившийся у Епифания фрагмент Евангелия от Филиппа (Epiphanius, Panarion, 16, 13,2).

62 Grant R. M., Freedman D. N. The Secret Sayings of Jesus. — London-Glasgow: Collins, 1960. -192 p.

63 Gartner В. The Theology of the Gospel of Thomas. / Translated by E. J. Sharpe. — London: Collins, 1961. -286 p.

64 Термин M. А. Уильямса, который под «библейскими демиургическими традициями» понимает о многообразие античных религиозных течений, которых объединяет только противопоставление доброго Бога и злого Демиурга, а также знание и использование библейских преданий (причём последние могут в различных традициях выступать и в качестве авторитета, и как объект критики). См.: Williams М. А. Rethinking «Gnosticism». — Р. 51−52.

65 Marjanen A. Is Thomas a Gnostic Gospel? // Thomas at the Crossroads. — P. 107−139.

66 Uro R. Thomas: Seeking the Historical Context of the Gospel of Thomas. — London-New York: T&T Clark, 2003.-P. 31−53.

67 DeConick A. D. Seek to See Him. — P. 3−27.

68 Valantasis R. Is the Gospel of Thomas Ascetical? Revisiting an Old Problem with a New Theory // Journal of Early Christian Studies. — 1999. — Vol. 7. — P. 55−81.

69 Valantasis R. Constructions of Power in Asceticism // Journal of the American Academy of Religion. -1995.-Vol. 63.-P. 797. подхвачены ни религиоведами, ни библеистами, поскольку исследователь, к сожалению, не поясняет, что, с его точки зрения, не является аскетизмом. Иными словами, без ответа остаётся вопрос, существуют ли религиозные тексты и учения, которые, в той или иной степени, не содержат.

70 характеристик, перечисленных в процитированном выше определении.

Наконец, по мнению Ж. Киспеля, идеологией, принизывающей Евангелие от Фомы, является энкратизм.71 «Заключительный документ» {Documento finale) Международного коллоквиума, состоявшегося в Милане, определяет энкратизм как «радикальную форму обуздания себя (¿-укроете ia), доходящую до отрицания брака (уацод). Брак изначально отождествляется с блудом (торveí-a) и тлением (ф0ора), что предполагает и обуславливает отрицательную оценку человеческого существования, включая рождение и продолжение рода (yeveoi<-). Подобное отношение часто сопровождается воздержанностью в еде, особенно в отношении мяса и вина, а также отречением от всего, что принадлежит этому миру. Отличительным признаком этого отношения обычно является протологическая мотивация, служащая его основой и оправданием: учение о девственном Адаме, или о непорочной душе, которое изымает сексуальность из первоначальной природы человека (или души). Этот набор тем играет ведущую роль во всей истории падения и восстановления человека, а также наделяет смыслом.

70 Р. Уро справедливо отмечает, что предложенное определение применимо к практически любому раннехристианскому тексту. См.: Uro R. Explaining Early Christian Asceticism: Methodological Considerations // Lux Humana, Lux Aeterna: Essays on Biblical and Related Themes in Honour of Lars Aejmelaeus. / Ed. by A. Mustakallioin Collaboration with H. LeppS and H. R2is3nen. — Helsinki: Finnish Exegetical SocietyGdttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005. — P. 468. Ср. также справедливое замечание С. Фрааде: «следует избегать слишком широких определений, из-за которых аскетизм становится неотличим от религии в целом, и которые, следовательно, делают бессмысленным этот полезный дескриптивный термин сравнительного религиоведения» (Fraade S. Ascetical Aspects of Ancient Judaism // Jewish Spirituality: From the Bible through the Middle Ages. / Ed. by A. Green. — Vol. 1. — New York: The Crossroad Publishing Company, 1988. — P. 256). Ha публикацию С. Фрааде нам любезно указала Н. M. Киреева (Российский государственный гуманитарный университет).

71 Quispel G. Gnosticism and the New Testament // Quispel G. Gnostic Studies. — Vol. 1. — Istanbul: Nederlands Historisch-Archaeologisch Instituut in het Nabije Oosten, 1974. — P. 196−212.

ТУ проявление Царствия". Как убедительно продемонстрировал Р. Уро, энкратизм, описанный в процитированном выше определении, чужд Евангелию от Фомы. Несмотря на то, что в Евангелии от Фомы прослеживаются явные аскетические тенденции, отношение памятника к браку и безбрачию довольно неоднозначно. Хотя в тексте превозносятся те, кто порвал семейные связи и стал |iovax.

Как нам представляется, приведённый обзор ещё раз демонстрирует, насколько плохо Евангелие от Фомы вписывается с известные на сегодняшний день теоретические модели и схемы.

Научная новизна настоящего исследования:

— Впервые в исследовательской литературе проделан критический разбор различных попыток решения проблемы датировки Евангелия от Фомы (гипотез о влиянии Диатессарона на Евангелие от Фомы, о знакомстве памятника с синоптической традицией, об отражении в тексте событий Иудейских войн и т. д.).

— Предложена новая модель формирования текста Евангелия от Фомы, согласно которой формирование Евангелия от Фомы было длительным процессом, охватывающим бытование текста как в устной, так и в письменной форме. Предложенная модель требует пересмотра вопросов об авторстве, источниках и месте возникновения памятника.

— Дано решение вопроса о месте 114-го изречения в истории редакций Евангелия от Фомы, опирающееся на предшествующие исследования и дополняющее их. Утверждается, что 114-ое изречение отражает аскетические тенденции II века н.э. Оно было добавлено к собранию в момент, когда роль женщин в общине.

72 La tradizione dell’enkrateia: Motivazioni ontologiche e protologiche: Atti del Colloquio Internazionale, Milano, 20−23 aprile 1982. / Publicati a cura di U. Bianchi. — Roma: Edizioni dell’Ateneo, 1985. — P. XXVII.

73 Uro R. Is Thomas an Encratite Gospel? // Thomas at the Crossroads. — P. 161. стала предметом полемики.

— Впервые произведён систематический анализ метафор (уподобление мира трупу, могиле и колодцу), выражающих акосмизм Евангелия от Фомы.

— Эсхатологическим представлениям памятника дана новая, более аккуратная, интерпретация, позволяющая избежать односторонних характеристик идеологии памятника. Согласно предложенной интерпретации, идеология Евангелия от Фомы сочетает элементы «традиционной» и «осуществлённой» эсхатологии.

Положения, выносимые на защиту:

— Евангелие от Фомы — литературное произведение, являющееся по своему жанру гномологией. Неверно считать, что Евангелие от Фомы принадлежит жанру евангелия (следует помнить, что гномология, в отличие от евангелия, не является повествовательным жанром) или относится к гипотетическому жанру «изречений мудрецов»;

— Формирование Евангелия от Фомы было протяжённым во времени процессом, длившимся, по всей видимости, не менее трёх веков (с середины I века н.э. до середины IV века н.э.). Гипотезы о датировке Евангелия от Фомы, основанные на предположении о том, что текст памятника был создан в течение небольшого периода времени, лишены убедительных доказательств;

— Существовало как минимум четыре редакции Евангелия от Фомы: три из них засвидетельствованы дошедшими до нас источниками, существование четвёртой, наиболее ранней, мы вынуждены допустить для объяснения истории развития текста.

— Изречение 114 содержит идеи, чуждые другим изречениям (согласно 114-му изречению, для того, чтобы обрести спасение, женщины должны стать мужчинамив изречении 22 Иисус говорит о том, что для спасения мужчине необходимо перестать быть мужчиной, а женщине — женщиной), и является относительно поздним прибавлением к дошедшему до нас собранию изречений. Оно отсутствовало в ранних версиях текста Евангелия от Фомы.

— Одним из важных элементов идеологии Евангелия от Фомы является акосмизм, выраженный в ряде метафор: мир в этой раннехристианском памятнике отождествляется с трупом, могилой и колодцем.

— Несмотря на отрицательное отношение к миру, характерное для Евангелия от Фомы, ряд изречений этого памятника содержит представления, которые принято характеризовать как «осуществлённую» эсхатологию: в этом мире, пусть и скрытым образом, присутствует Царствие.

— Тем не менее, неверно полагать, что эсхатология Евангелия от Фомы т Мо является «осуществлённой». В действительности, ряд изречений этого памятника содержит явные элементы «эсхатологии будущего».

— Столь необычное сопряжение идей (с одной стороны, Евангелие от Фомы отрицает мирс другой, настаивает на присутствии в нём Царствияс третьей, учит о гибели этого мира в будущем) может быть объяснено длительной историей формирования памятника.

Теоретическая и практическая значимость исследования. В теоретическом плане материалы и результаты настоящей диссертационной работы могут быть использованы в религиоведческих, историко-философских, исторических и филологических исследованиях, посвященных иудаизму периода второго Храма, раннему (доникейскому) христианству, религиям и философским концепциям греко-римского мира.

В практическом плане результаты исследования могут быть полезны при написании учебных пособий по новозаветной критике и истории раннего христианства.

Апробация диссертационной работы осуществлялась в форме докладов на научных конференциях, в том числе международных.74 Основные.

74 «Ломоносов», XIII Международная конференция студентов, аспирантов и молодых учёных, 12−15 апреля 2006 года, Москва;

Путь Востока: Культура. Религия. Политика", IX Молодёжная конференция по проблемам философии, религии и культуры Востока, 27−29 апреля 2006 года, Санкт-Петербург;

Проблема текста в гуманитарных исследованиях", Научная конференция, 16−17 июня 2006 года, Москва;

Religious History of Europe and Asia", 6th EASR/ IAHR Special Conference, 20−23 сентября 2006 года, Бухарест;

Сибирь на перекрестье мировых религий", Третья Межрегиональная научно-практическая конференция, 30−31 ноября 2006 года, Новосибирск;

Философия, религия и культура стран Востока", Четвёртые Торчиновские чтения, 7−11 февраля 2007 года, Санкт-Петербург;

Дт науки фшософського факультету-2007″, Mi-жнародна наукова конференщя, 18−19 апреля 2007 года, Киев;

Наука и религия", II Летняя религиоведческая школа, 8−17 августа 2007 года, Архангельская обл., пос. Соловецкий;

Ломоносов", XV Международная конференция студентов, аспирантов и молодых учёных, 7−11 апреля 2008 года, Москва;

Studies in Second Temple Judaism and Christian Origins", 2nd Enoch Graduate Student Conference, 16−18 июня 2008 года, Принстон;

Наука и религия: Перспективы диалога в современном мире", III Международная религиоведческая летняя школа, 4−10 августа 2008 года, Архангельская обл., пос. Соловецкий;

Религиоведение на постсоветском пространстве", Международная научно-практическая конференция, 21−22 февраля 2009 года, Минск;

История религиоведения: От проблемы к дисциплине", Круглый стол, 20 марта 2009 года, Санкт-Петербург;

Проблемы исторического и теоретического религиоведения", Совместная научная конференция НОУ ВПО «Институт философии, теологии и истории святого Фомы» и философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова, 10−11 апреля 2009 года, Москва;

Народ Божий в Священном Писании", Пятые Библейские Чтения памяти о. Александра Меня, 16−17 мая 2009 года, Москва;

Современная философия религию), Международная летняя религиоведческая школа, 31 июля — 9 августа 2009 года, Волгоград — Урюпинск;

Религиоведение в России", Конференция, посвящённая 50-летию кафедры философии религии и религиоведения, 2−3 февраля 2010 года, Москва;

Ломоносов", XVII Международная конференция студентов, аспирантов и молодых учёных, 12−15 апреля 2010 года, Москва;

Проблемы исторического и теоретического религиоведения", Вторая совместная научная конференция философского факультета МГУ им. М. В. Ломоносова, НОУ ВПО «Институт философии, теологии и истории святого Фомы», Центра изучения религий Российского государственного гуманитарного.

21 положения настоящего исследования были сформулированы автором в работах, опубликованных в научных журналах, сборниках научных статей и сборниках материалов научных конференций. Три статьи автора опубликованы в изданиях, входящих в Перечень российских рецензируемых научных журналов, в которых должны быть опубликованы основные научные результаты диссертаций на соискание ученых степеней доктора и университета и Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, 23−24 апреля 2010 года, Москва;

Библия в XXI веке", Шестые Библейские Чтения памяти о. Александра Меня, 15−16 мая 2010 года, Москва;

Новозаветные исследования: проблемы и перспективы", Научная конференция памяти Георгия Чистякова, 25 июня 2010 года, Москва;

Народ Божий в XXI веке", Седьмые Библейские Чтения памяти о. Александра Меня, 14−15 мая 2011 года, Москва;

Новозаветные исследования: проблемы и перспективы", Вторая научная конференция памяти Георгия Чистякова, 20−21 мая 2011 года, Москва.

75 Мирошников И. Ю. Критика нарратива в науке о Новом Завете // XV Международная научная конференция студентов, аспирантов, молодых учёных «Ломоносов»: Секция «философия, политология, религиоведение». Материалы конференции (10 апреля 2008 г.) / Философский факультет МГУ им. М. В. ЛомоносоваСовет молодых учёных филос. ф-та МГУ им. M. В. ЛомоносоваПод ред. А. А. Скворцова, П. Н. Костылева, А. В. ФедякинаСост. А. В. Воробьёв. — М.: Издательство «Социально-политическая МЫСЛЬ», 2008. — С. 349−350;

Мирошников И. Ю. Антропология Евангелия от Филиппа // Аспекты: Сборник статей по философским проблемам истории и современности. — Вып. V. — М.: Современные тетради, 2008. — С. 273 279;

Мирошников И. Ю. Некоторые терминологические проблемы в науке о раннем христианстве // Наука и религия: Перспективы диалога в современном мире: Материалы III Международной религиоведческой летней школы. — Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 2008. — С. 84−89;

Мирошников И. Ю. Новая парадигма в паулинистике и иудео-христианство // Наука и религия: Перспективы диалога в современном мире: Материалы III Международной религиоведческой летней школы. — Волгоград: Издательство Волгоградского государственного университета, 2008. — С. 132−143;

Мирошников И. Ю. «Покой в безмолвии»: антропологическая проблематика гностических евангелий // RELIGO. — Вып. 1. — С. 63−69;

Мирошников И. Ю. Евангелие от Египтян: текстология, антропология и место в истории религий // Культура Египта и стран Средиземноморья в древности и средневековье: Сборник статей памяти Т. Н. Савельевой. -М.: ЦЕИ РАН, 2009. — С. 349−366;

Мирошников И. Ю. Иудео-христианские евангелия: антропология и христология // Религиоведческие исследования. -2009. -№ 1−2. — С. 130−148;

Мирошников И. Ю. История изучения Евангелия от Фомы // Рел1пезнавч1 нариси. — 2010. — № 1. — С.

61−83;

Мирошников И. Ю. Иудейские истоки гностицизма: С. Н. Трубецкой и современное религиоведение // Античность и культура серебряного века: К 85-летию А. А. Тахо-Годи. — М.: Наука, 2010. — С. 434−441. кандидата наук.76.

Структура и объем работы определены поставленными задачами. Диссертационное исследование состоит из введения, пяти разделов, заключения, списка литературы и двух приложений. В первом разделе даны вводные замечания, необходимые для дальнейшего изложения, рассмотрены история открытий, палеографический и папирологический характер дошедших рукописей, диалектные особенности текстов, вопросы о жанре и композиции памятника. Второй и третий разделы посвящены месту Евангелия от Фомы в истории религии. Во втором разделе исследуется вопрос о датировке памятника, в третьем разделе рассматривается вопрос истории редакций текста на примере изречений 22 и 114. Разделы четвёртый и пятый посвящены реконструкции идеологии Евангелия от Фомы. Четвертый раздел посвящен акосмизму (отрицательному отношению к миру), характерному для Евангелия от Фомы. В пятом разделе рассматриваются изречения, содержащие эсхатологические идеи. В первом приложении к диссертационному исследованию даётся критическая оценка перевода коптского текста Евангелия от Фомы на русский язык, выполненного М. К. Трофимовой. Во втором приложении впервые на русском языке приводится современный научный перевод на русский язык всех существующих фрагментов Евангелия от Фомы.

Выводы, к которым мы пришли в этом разделе, можно суммировать следующим образом:

1) Одной из важнейших черт идеологии Евангелия от Фомы является его акосмизм. Акосмизм памятника не уникален: не следует забывать, что отрицательное отношение к миру свойственному большому количеству самых разных раннехристианских текстов.

2) Акосмизм Евангелия от Фомы выражен в ряде метафор. Прежде всего, уподобляя мир трупу, Евангелие от Фомы, с одной стороны, апеллирует к античному пониманию мира как тела (и, соответственно, тела как мира), с другой, оспаривает оптимистическое воззрение на мироздание, в целом характерное для античной философской традиции.

3) В сложном для истолкования изречении 42 Евангелие от Фомы, на наш взгляд, отождествляет мир с погребением, которое следует обойти стороной.

4) Наконец, в изречении 74 Евангелие от Фомы, называя мир «колодцем», уподобляет его преисподней: ученикам Иисуса надлежит спуститься в «колодец» и спасти заточённых в нём людей.

РАЗДЕЛ V.

ЭСХАТОЛОГИЯ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ФОМЫ.

Многие исследователи пытались определить один из важных аспектов идеологии Евангелия от Фомы при помощи популярного термина «осуществлённая эсхатология» {realized eschatology)?22 Другие авторы, стремясь подчеркнуть своеобразие идей Евангелия от Фомы, предлагали использовать новые термины. В частности, С. Паттерсон называет эсхатологию этого памятника «свершившейся» {actualized), подчёркивая, что в основе эсхатологических представлений Евангелия от Фомы лежит.

323 принцип «теперь или никогда» — соглашаясь с последним, Л. Уртадо предлагает называть эсхатологию Евангелия от Фомы «вневременной» (iatemporal).324.

В данном разделе мы хотели бы показать, что всем этим определениям свойственна определённая односторонность и что эсхатология Евангелия от Фомы не является всецело «осуществленной» и «вневременной». В первой части раздела мы рассмотрим изречения 113 и 51, в которых «осуществлённая эсхатология» Евангелия от Фомы выражена наиболее рельефно. Хотя общий смысл этих изречений более или менее понятен без дополнительных пояснений, отдельные детали потребуют небольшого комментария. Во второй части мы обсудим материал, который свидетельствует о том, что эсхатологические идеи Евангелия от Фомы не.

322 См., например: Koester H. One Jesus and Four Primitive Gospels. — P. 230- Davies S. L. The Gospel of Thomas and Christian Wisdom. — P. 45- DeConick A. D., Fossum J. Stripped before God. — P. 134. Термин «осуществлённая эсхатология» впервые употребил британский библеист 4. Додд в работе, посвященной притчам о Царствии. По мнению исследователя, в учении исторического Иисуса taxazov присутствует в настоящем, а не относится к числу будущих событий. Царствие уже пришло и явило себя в служении Иисуса. См.: Dodd С. Н. The Parables of the Kingdom. — Welwyn, Hertfordshire: James Nisbet and Company, 1958. — P. 50−51. См. также: Berkey R. F. 'EyyiCeLv, tyQavtiv, and Realized Eschatology // Journal of Biblical Literature. — 1963. — Vol. 82. — P. 177−187.

323 Patterson S. J. The Gospel of Thomas and Jesus. — P. 210.

324 Hurtado L. W. Lord Jesus Christ. — P. 460. являются в действительности такими радикальными и односторонними, какими кажутся на первый взгляд.

Осуществлённая" эсхатология Евангелия от Фомы. из) тте-х^у N2^ N61 ыедм^ентнс хе тмйтеро есйыну г^юоу тте: хе Гс хе> есшну оубсифт евол еуг^хоос хе егсгннте мтпса. н еюгннте тн тмытеро мттеюл* еспорф евол хм пк² а. уси ррсоме ы^у врос.

113) Сказали ему его ученики (цабттигк): В какой день придёт Царствие? <�Иисус сказал:> Оно не придёт зримо. Не скажут: Вот, оно здесь, — или: (т^) Вот, оно там. Но (иХХи) Царствие Отца распростёрлось по земле, и люди не видят его.

Предложенный перевод нуждается в комментарии. Глагол бШфТ с наречием вВОЛ имеет два значения: (1) во-первых, «видеть», «наблюдать», замечать" — (2) во-вторых, «ожидать». Кроме того, существительное бШфТ может означать (3) «сияние». Соответственно, выражение оубсифт СВОД, можно дословно перевести как (1) «в наблюдении» т. е. «видимо», «зримо»), (2) «в ожидании» (т.е. «от ожидания»), (3) «в сиянии». Судя по контексту, первый вариант является предпочтительным: Иисус в 113-ом изречении говорит о том, что Царствие уже в полной мере.

325 Crum W. Е. A Coptic Dictionary. — P. 83 8а — bWestendorf W. Koptisches Handworterbuch. — S. 471.

106 присутствует в мироздании, и недостаток учеников состоит в том, что они, подобно остальным людям, не могут осознать этот факт и полагают, что его пришествие должно сопровождаться наблюдаемыми изменениями в окружающем мире.

Далее, мы полагаем, что в утраченном греческом тексте изречения 113 вполне могло стоять то же выражение, что и в параллельном тексте Евангелия от Луки: цета ттараттр^оесос-, «приметным образом» (Лк 17: 20).327 Это, однако, не означает, что в данном случае Евангелие от Луки оказало влияние на наш памятник. Перикопа о пришествии Царства Божия (Лк 17: 20−21) отсутствует в других синоптических евангелиях и, следовательно, принадлежит к особому материалу (нем. БогкЛе^Ш) Евангелия от Луки. Впрочем, одно и то же изречение могло попасть в Евангелие от Луки и Евангелия от Фомы из общего источника. Постулировать влияние мы можем только в том случае, если изречение 113 содержит элементы редакции, характерные для Лк 17: 20−21, что на данный момент не является.

328 доказанным.

326 В тексте использован глагол TTCupcy в форме квалитатива (статива), выражающей состояние, наступившее в результате некоторого действия.

327 В саидском переводе Евангелия от Луки это выражение передано как <>n oy" f*<*thcj. См.: The.

Coptic Version of the New Testament in the Southern Dialect, otherwise Called Sahidic and Thebaic, with Critical Apparatus, Literal English Translation, Register of Fragments and Estimate of the Version. — Vol. 2. — Oxford: Clarendon Press, 1911. — P. 328. В. Шраге (Schrage W. Op. cit. — S. 200) полагал, что коптскому бШфТ свод, в греческом тексте соответствовало существительное ¿-шжарабокСа («ожидание»), которое в саидской версии Нового Завета было передано как 6cucl) t 6вол. (Рим 8: 19- Флп 1: 20). См.: The.

Coptic Version of the New Testament in the Southern Dialect. — Vol. 4. — Oxford: Clarendon Press, 1920. — P. 84- Vol. 5. — Oxford: Clarendon Press, 1920. — P. 272. Однако, как справедливо отмечает У .-К. Плиш (Plisch U.-K. The Gospel of Thomas. — P. 243), слово OCUCyT использовалось в коптском языке для передачи самых разных греческих терминов, и мы, следовательно, не можем на основании аналогии с другими переводными текстами утверждать, что в греческой версии Евангелия от Фомы стояло именно аттокарабокьа, а не mxpcmiprpic или какое-то другое слово.

328 См.: Sieber J. Н. Op. cit. — P. 223−226- Patterson S. J. The Gospel of Thomas and Jesus. — P. 71−72.

51) тте: ха. у N61 иечм^ентнс хе а. ф йгооу ет^ы^плусю шетмооут г^фшие^уш ха? й^ооу епкосмос вврре ыну пех^ч тн ететыбшфт евол £нтс хса йтситы тетмсооуы ммос.

51) Сказали ему его ученики (|ха0г|тг|<-): В какой день случится отдохновение (ауаиашц) мёртвых, и в какой день наступит новый мир (костцо-)?

Он сказал им: То (отдохновение), которого вы ждёте, пришло, но (аХХа) вы не понимаете этого.

У.-К. Плиш полагает, что выражение «отдохновение мёртвых» (Т^МЗОТ^УСЮ ШВТМООУТ) появилось в Евангелии от Фомы изза ошибки переписчика. По его мнению, слово ^.Ы^ТТ^УСЮ (др.-греч. шхнаиоц, «покой», «отдохновение») попало в текст случайно, под влиянием предыдущего предложения, и его следует исправить на ЛЫ^СТЛСЮ (др.греч. ататсад, «воскресение»).329 Следовательно, ученики спрашивают Иисуса, когда настанет воскресение мёртвых. Немецкий исследователь указывает, что «отдохновение мёртвых» не может «случиться», как сказано в изречении, оно имеет место сразу после того, как человек скончался и был погребён. Кроме того, представление об «отдохновении мёртвых» никак, по его мнению, не связано с идеей «нового мира». 330.

329 Эта конъектура была принята сотрудниками берлинской рабочей группы. См.: Synopsis Quattuor Evangeliorum. — P. 532.

330 Plisch U.-K. The Gospel of Thomas. — P. 132.

Безусловно, в утраченном греческом оригинале Евангелия от Фомы речь могла идти о воскресении мёртвых. Известно, что в раннем христианстве вопрос о природе воскресения решался по-разному. К примеру, христиане, с которыми полемизировал автор одного из Пастырских посланий, отрицали учение о будущем телесном воскресении, говоря, что «воскресение уже.

— ji 1 произошло" (2 Тим 2:18). Примечательно, что схожие взгляды представлены в других девтеропаулинистских посланиях, где под воскресением подразумевается духовное перерождение при земной жизни человека (Кол 2:12- Еф 2:6- ср. Еф 5:14).332.

Тем не менее, с аргументацией У.-К. Плиша трудно согласиться. В действительности, в апокалиптической литературе эпохи второго Храма довольно часто встречается представление об эсхатологическом покое, который уготован праведникам в раю или в новом Иерусалиме.333 В канонической книге Откровения сказано, что Бог дарует вечный покой тем, кто в конце времён остался верен Агнцу и погиб, не поклонившись зверю: «И я услышал голос с неба, говорящий: Запиши: Отныне блаженны мёртвые, умирающие в Господе, да, говорит Дух, они отдохнут (.

331 По всей видимости, коринфяне, с которыми полемизировал Павел, также полагали, что воскресение в некотором смысле уже произошло (1 Кор 15: 12). Павел, в свою очередь, настаивал, что воскресение случится в будущем. См.: Tuckett С. M. The Corinthians Who Say «There Is No Resurrection of the Dead» (1 Cor 15, 12) // The Corinthian Correspondence. / Ed. by R. Bieringer. — Leuven: Leuven University Press, 1996.-P. 274.

332 Подобные представления отражены во многих более поздних раннехристианских памятниках, например, в валентинианском Евангелии от Филиппа: «Говорящие, что они сначала умрут, и (потом) восстанут (из мёртвых), заблуждаются (idavaco). Если они не получат сначала воскресения (?vootoolc), будучи живыми, то, когда они умрут, они не получат ничего» (H.-X., И, 73, 1−5). Коптский текст: Nag Hammadi Codex И, 2−7. — Vol. 1. — P. 188.

333 Attridge H. W. Excursus: The Image of Entry into Rest // Attridge H. W. The Epistle to the Hebrews. -Philadelphia: Fortress Press, 1989.-P. 126−127. будут веселиться праведные"334 (Testamenta XII patriarcharum, VII, 5, 12). Согласно Завету Левия, в конце времён Бог явит «нового священника», который откроет врата рая и даст святым отведать от древа жизни- «праведники же упокоятся (катоптаиоошьу) в нём (в новом священнике)"335 (Testamenta XII patriarcharum, III, 18, 9). Согласно Четвёртой книге Ездры, «в последние времена» (in novissimis) на тех, кто «ходил в великой гордыне», обрушатся многие беды, а для праведников, напротив, «открыт рай, посажено древо жизни, готов будущий век (futurum tempus), готово изобилие, построен город, одобрен покой (requies), завершена благость, заранее завершена премудрость» (4 Esdrae, 8, 52). Приведённые выше источники демонстрируют, что текст изречения 51 понятен и без внесения в него исправлений, что заставляет нас отказаться от предложенной конъектуры.

Следует заметить, что слово avamvoiq кажется нам в данном случае более уместным ещё и потому, что «покой» является одним из важнейших понятий Евангелия от Фомы. Помимо изречения 51, это существительное встречается в коптском тексте в изречениях 50, 60 и 90. Кроме того, в греческой версии 2-го изречения (Рар. Ох., 654, 5−9) обретение покоя v предстаёт конечной целью человеческого существования: leyeL 'Ir)(aou)c-] ix irauaaoQw o (r|[T (Sv той (ryceiv eoig av] ейрг), ка1 omv eupfl [8a|iPr|0iiaeTai, ка! 6a|i]Pr)0dg paaiAeiiari (=Paoii.euaei), ка[! PaaiAeuaag kmvam]raemi (=kmvamvoeTai).

Говорит Иисус:] Пусть не перестанет ищу[щий искать, пока не] найдёт, и, когда он найдёт, [он будет поражён, и, поразившись, он будет царствовать, и, [воцарившись, упо]коится.

334 Jonge M. de. The Testamente of the Twelve Patriarchs. — P. 109.

335 Ibid. — P. 49.

336 Коптская версия отличается от греческой: «Иисус сказал: Да не прекратит ищущий искать, пока не найдёт, и, когда (orav) он найдёт, он будет потрясён, и, если он будет потрясён, он удивится, и он будет.

Подведём промежуточный итог. В изречениях 113 и 51 Иисус утверждает, что события, которые, согласно «традиционной» эсхатологии, должны случиться в будущем, уже произошли. Следовательно, вопросы, заданные учениками в обоих изречениях, неверно сформулированы, поскольку основаны на неверных допущениях.337 Бессмысленно ждать, когда придёт Царствие или когда случится эсхатологическое «отдохновение" — ученики должны осознать, что они уже живут в «новом мире».

Традиционная" эсхатология Евангелия от Фомы. Теперь мы обратимся к тем изречениям, которые свидетельствуют о том, что идеология Евангелия от Фомы в действительности сочетает элементы «осуществлённой» эсхатологии и «эсхатологии будущего».

Во-первых, в тексте памятника отражены представления о грядущем «конце света». В изречении 11 Иисус произносит: «Это небо прейдёт (тгараусл)), и то (небо), что над ним, прейдёт (иарауоэ)». В данном изречении под «тем (небом), что над ним (ТбТЫТТТв ММОС)», т. е. над зримым небом, подразумевается второе небо, которому, по словам Иисуса, тоже суждено погибнуть. Космологические представления, на которых основывается данное изречение, можно, как нам кажется, реконструировать двумя различными способами. С одной стороны, можно предположить, что царствовать над всем". Вероятнее всего, в данном случае греческая версия Евангелия от Фомы сохранила более раннюю форму нашего изречения: у Климента Александрийского мы встречаем аграф, почти дословно совпадающий с греческой версией изречения (Clemens Alexandrinus, Stromata, V, 96,3).

337 Как отмечает Я. Либенберг, четыре вопроса, которые ученики задают Иисусу (изречения 18, 37, 51 и 113), основаны на убеждении, что в будущем произойдёт ряд событий, полностью неподвластных человеку. Во всех случаях ответ Иисуса отвергает исходную посылку и сосредотачивает внимание на необходимости действовать. Иначе говоря, спасение связано не с космическими преобразованиями, а с индивидуальными усилиями человека. См.: Liebenberg J. The Language of the Kingdom and Jesus: Parable, Aphorism, and Metaphor in the Sayings Material Common to the Synoptic Tradition and the Gospel of Thomas. -Berlin-New York: Walter de Gruyter, 2001. -P. 333.

338 Uro R. Thomas. — P. 76. над вторым небом расположено третье небо, на которое вознёсся Павел (2 Кор 12: 2−4) и на котором, по его словам, находится рай (тгарабеюод).340 В этом случае Иисус в изречении И утверждает, что в будущем настанет момент, когда земля и два неба исчезнут и останется только третье небо и расположенный на нём рай.341 С другой стороны, космология Евангелия от Фомы может насчитывать два неба342, и тогда речь в изречении 11 идёт о гибели мира в целом.343 Второе истолкование представляется нам более.

339 Если, конечно, Павел в данном отрывке говорит о самом себе. M. Смит полагал, что во 2 Кор 12: 24 речь идёт об Иисусе. По мнению M. Гоулдера, Павел говорит об одном из своих знакомых. См.: Smith М. Ascent to the Heavens and the Beginning of Christianity // Smith M. Studies in the Cult of Yahweh. / Ed. by S. J. D. Cohen. — Vol. 2: New Testament, Early Christianity, and Magic. — Leiden: E. J. Brill, 1996. — P. 63−67- Goulder M. Vision and Knowledge // Journal for the Study of the New Testament. — 1994. — Vol. 56. — P. 53−58- Idem. Visions and Revelations of the Lord (2 Corinthians 12: 1−10) // Paul and the Corinthians: Studies on a Community in Conflict: Essays in Honour of Margaret Thrall. / Ed. by T. J. Burke, J. K. Elliott. — Leiden-Boston: Brill, 2003. — P. 303−312.

340 Ряд произведений эпохи второго Храма помещает рай на третье небо, в частности, Третья книга Варуха (3 Baruch, 4, 8), Вторая книга Еноха (2 Henoch, 8, 1) и Жизнь Адама и Евы (Vita Adae et Evae Graece, 37, 5- 40, 1). Заметим, что в Жизни Адама и Евы отражена наиболее распространённая в античности космология, насчитывающая семь небес (Vita Adae et Evae Graece, 35, 2), в то время как, согласно космологическим взглядам, представленным в пространной редакции Второй книги Еноха, небес не семь, а десять (2 Henoch, 20, 3), а в Третьей книге Варуха их пять (3 Baruch, 11, 1). В свою очередь, в космологии Павла (и, возможно, Евангелия от Фомы) третье небо, по всей видимости, является последним. О том, что третье небо, по Павлу, является наивысшим и рай расположен именно на нём см.: Morray-Jones С. R. А. Paradise Revisited (2 Cor 12:1−12): The Jewish Mystical Background of Paul’s ApostolatePart 2: Paul’s Heavenly Ascent and Its Significance // The Harvard Theological Review. — 1993. — Vol. 86. — P. 277−278. Первоначальная версия Завета Левия, также, вероятно, говорила о трёх небесах (Testamenta XII patriarcharum, III, 2, 9- III, 3, 1−4). См.: Testaments of the Twelve Patriarchs. / A New Translation and Introduction by H. C. Kee // The Old Testament Pseudepigrapha. / Ed. by J. H. Charlesworth. — Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments. — New York: Doubleday, 1983. — P. 789.

341 Этой интерпретации придерживаются, в частности, M. Мейер и У.-K. Плиш: The Gospel of Thomas: The Hidden Sayings of Jesus. — P. 73- Plisch U.-K. The Gospel of Thomas. — P. 59.

342 Представление о существовании двух небес отражено в выражении «небеса и небеса небес» (МТ: П’ШЛ 'ПСИ D’mnLXX: o oi>pavo<- ral o oopavo? той oupavou), которое встречается в еврейской Библии (Втор 10: 14- 3 Цар 8: 27- Неем 9: 6) и которое было унаследовано литературой эпохи второго Храма: согласно Первой книге Еноха, на «небесах небес» расположен божественный престол (1 Henoch 71,5).

343 Такое толкование предлагают Ф. Перкинс и П. Покорный, считая (как нам кажется, без достаточных оснований), что под вторым небом подразумевается незримое небо, по образцу которого было сотворено первое, зримое. См.: Perkins Ph. The Gospel of Thomas. — P. 543- Pokorny P. A Commentary on the.

112 вероятным, поскольку в изречении 111, выражающем сходные эсхатологические воззрения, ничего не говорится о том, что одно или несколько небес останутся, в то время как остальные погибнут. Здесь Иисус, обращаясь к ученикам, говорит о разрушении всего мироздания: «Небеса и земля свернутся перед вами». 344 Впрочем, вне зависимости от того, верна ли принятая нами интерпретация, очевидно, что в Евангелии от Фомы присутствуют определённые элементы «традиционной» эсхатологии («эсхатологии будущего»).

Во-вторых, как отмечает Р. Уро, на удивление большое число изречений Евангелия от Фомы говорит о спасении в будущем времени (см., например, изречения 4, 18, 23, 27, 44, 49, 57, 70, 75 и 106).345 Финский исследователь справедливо указывает, что в памятнике присутствует напряжение между настоящим и будущим. Евангелие от Фомы рассматривает спасение как описанный в процитированном выше 2-ом изречении процесс «поиска и обнаружения». Аудитория, к которой обращается автор, скорее находится на промежуточном этапе (a state of being 'in between'), чем на этапе.

346 окончательного достижения поставленной цели.

Gospel of Thomas. — P. 51.

344 Иисус сравнивает небо со свитком. Эта метафора восходит к книге Исайи, где говорится о времени, когда «небеса свернутся как свиток книжный» (Ис 34:4).

345 Uro R. Is Thomas an Encratite Gospel? — P. 155. P. Уро указывает также на изречение 79, фразеология которого (OYN Г2к. р 2N200Y N2iCpCDTT6- «ибо (yap) будут дни" — ср. выражение Loou epxovrca fripai в Септуагинте), по его мнению, имеет явные эсхатологические обертона (Ibid. — Р. 149). Заметим, однако, что схожее выражение (OYN ?N?OOY Na. CyCDTT6- «будут дни») присутствует в изречении 38, в котором Иисус, подобно Премудрости из книги Притч (Притч 1: 28) говорит ученикам о времени, когда они будут искать его и не смогут найти. Как нам представляется, изречение 38, речь в котором идёт о необходимости принять решение и действовать прямо сейчас, лишено эсхатологического звучания. Вероятнее всего, под грядущими «днями» подразумевается не эсхатологические «последние дни», а время посмертного существования, когда уже будет поздно искать спасения (ср. изречения 59 и 60: 6). Такое же толкование можно предложить и для изречения 79.

346 Ibid.-Р. 156.

Таким образом, неверно утверждать, что эсхатология Евангелия от Фомы т Шо является «осуществлённой». Пытаясь охарактеризовать идеологическое своеобразие Евангелия от Фомы, мы можем говорить не о единой и непротиворечивой системе взглядов, характерной для всего памятника, а о доминирующей тенденции, выраженной в большинстве изречений.

Представленные выше наблюдения, можно, как нам кажется, суммировать следующим образом:

1) С одной стороны, вопреки распространённой точке зрения, эсхатология Евангелия от Фомы не является «осуществлённой» т Шо, напротив, идеология памятника включает в себя важные элементы «традиционной» эсхатологии, и именно учение о будущей гибели мира.

2) С другой стороны, мы можем говорить об «осуществлённой» эсхатологии как об основной тенденции памятника. Действительно, Иисус в Евангелии от Фомы говорит о том, что Царствие уже пришло, а события, которые должны сопровождать гибель старого мира и наступление нового, уже состоялись.

3) При этом мы, по всей видимости, не обязаны считать, что в данном случае текст памятника непоследователен и одни изречения противоречат другим. Скорее, согласно Евангелию от Фомы, универсальная эсхатология не сопряжена с сотериологией: судьба отдельного человека не связана с судьбой мироздания. Тот момент времени, когда небеса и земля погибнут, неважен для истории спасения: Иисус говорит о конце этого мира только для того, чтобы подчеркнуть его бренность.

4) Наконец, тот факт, что событие, необходимое для спасения, уже произошло (Царствие уже в полной мере присутствует в мире), не означает, что читательская аудитория Евангелия от Фомы обрела спасение. Ключевой мотив памятника — призыв к поиску Царствия (см. изречения 2, 24, 27, 38, 49,.

76, 80, 92 и 94). Те, к кому обращается Иисус в Евангелии от Фомы, ещё не достигли своей цели и, следовательно, находятся в пути.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В настоящей работе мы предприняли попытку рассмотреть ряд значимых вопросов, связанных с одним из наиболее сложных и интересных раннехристианских литературных памятников — с Евангелием от Фомы. Текст Евангелия от Фомы был найден относительно недавно, однако с момента его обнаружения было опубликовано огромное количество посвященных ему исследовательских работ. (Некоторое представление об этом может дать список литературы, использованной в настоящей диссертации.) В проделанном нами исследовании мы стремились, безусловно, опираясь на критически осмысленную историю изучения памятника, «окинуть» этот хорошо известный текст «свежим взглядом», попытаться, следуя предложенному Э. Бетти канону актуальности понимания, вступить с текстом в своеобразный диалог и не привносить в текст чуждые ему, но знакомые интерпретатору смыслы.

Во введении к настоящей работе мы поставили перед собой две цели: определить место Евангелия от Фомы в истории религии и выявить идеологическое своеобразие этого памятника. Стремясь найти решение проблемы датировки Евангелия от Фомы, мы столкнулись с интересной особенностью: ряд изречений памятника демонстрируют явную зависимость от синоптической традиции, в то время как другие, напротив, содержат независимый и, по всей вероятности, досиноптический материал. Отталкиваясь от этой особенности, мы выдвинули гипотезу, которая, как нам кажется, лучше всего объясняет подобную неоднородность текста: как и некоторые другие собрания изречений, текст Евангелия от Фомы формировался в течение длительного времени и «путешествовал» по пространству Римской империи, пройдя за три века путь от Палестины до Египта. Наша гипотеза показалась нам привлекательной ещё и потому, что позволила объяснить существование большого количества редакций текста при небольшом количестве его свидетелей.

Необычная история текста Евангелия от Фомы определяет его уникальность в истории раннехристианской литературы. Как, мы надеемся, нам удалось показать, этот памятник, не имевший подлинного автора, вобрал в себя огромный спектр религиозных и философских идей, бытовавших в первые века существования христианства. Евангелие от Фомы можно назвать своего рода «энциклопедией» раннего христианства, в которой мы встречаем и традицию, с высокой долей вероятности восходящей к историческому Иисусу, и идеи, известные из иудейской апокалиптической литературы эпохи второго Храма, и мотивы, характерные для раннехристианских аскетических течений, и концепции, созданные в стоических и платонических философских кругах.

Проделанный нами анализ идеологии Евангелия от Фомы также продемонстрировал уникальность и своеобразие нашего памятника, выраженные в характерном для него неожиданном сопряжении идей. С одной стороны, Евангелие от Фомы пронизано акосмизмом. Само по себе отрицательное отношение к миру не удивительно — подобные представления мы встречаем в большом количестве раннеиудейских и раннехристианских памятников. Однако при этом Евангелие от Фомы учит о присутствии Царствия в мире, который оно же отождествляет с трупом, могилой и преисподней. Наконец, несмотря на то, что эсхатологическое событие уже произошло и Царствие уже присутствует в мире, этому миру, согласно Евангелию от Фомы, в будущем суждено погибнуть. Возможно, сосуществование этих идей в тексте Евангелия от Фомы следует объяснять описанной выше длительной историей бытования текста. (Мы, впрочем, не утверждаем, что подобное сопряжение идей казалось читателям, жившим в первые века нашей эры, противоречивым.).

Стоит сказать несколько слов о перспективах изучения Евангелия от Фомы. Многие интересные проблемы, связанные с исследованием этого памятника, остались за гранью нашего исследования. До сих пор не существует работы, всесторонне анализирующей значение Евангелия от Фомы для реконструкции жизни и учения исторического Иисуса. Столь же неизученным остаётся степень влияния на Евангелие от Фомы популярной философии (кинизма, стоицизма, среднего платонизма и неопифагорейства). Только отчасти освещён вопрос о рецепции Евангелия от Фомы у наассенов и манихеев. Многие отдельные изречения Евангелия от Фомы всё ещё ждут своего интерпретатора. Наконец, крайне перспективной нам представляется работа, в которой бы текст Евангелия от Фомы сопоставлялся с другими дошедшими до нас античными собраниями изречений.