Московская храмовая культура первой трети XIX в

Актуальность исследования. Тенденции: развития^{современного} общества вызывают особенные опасения. Навязывание чуждых идеалов массовой? псевдокультуры, пропаганда1: насилия! и: разврата— утверждение жесткого' рационализма*, власти^ материальных^ ценностейвзамен духовных, широкое распространение наркомании иалкоголизма, все это способствует развитию бездуховности общества, а. в конечном итоге ведет к нравственной деградации— нации. В условиях: кризисавсех сфер4 общественной? жизни", в пору некритического перенимания" образцовзападной массовой культурыостро встает вопрос о необходимости реконструкции тех смыслообразующих пластовпредшествующей' культуры, которые могут сегоднястать опорой в ходе-возрожденияосновных национальных идеалов и ценностей;

Особую роль, в этом процессе: необходимо отвести возрождению церковной5культуры и в*частности, храмовой культуры. В 1980;е годы после длительного атеистического периода, российское общество и государство стало обращаться к, прерванному диалогу с Церковью. Ключевым моментом явилось. празднование в 1988 году Тысячелетия Крещения Руси, с которого в Советском Союзе началсяпроцесс постепенного открытия церквей и монастырей. В 1991 году президент России Б. Н! Ельцин подписал Указ о передаче Русской Православной Церкви всех принадлежавших ей ранее '. ~ ' ' '.. зданий. Начинают восстанавливаться полуразрушенные и пришедшие в, ветхость церкви, появляются домовые храмы, при больницах, тюрьмах, учебных заведениях, начинается строительство* церквей и: часовен на новых, возникших в советское время кладбищах, строительство и открытие новых приходских церквей.

В 1989 году Московским Патриархатом был объявлен конкурс проектов храма-памятника Тысячелетию Крещения Руси. Долгий векзабвения не мог не: отразится’на современном восприятии храмовой архитектуры- - конкурспоказал непонимание архитекторами художественных и функциональных задачхрама. Всвязи с этим перед современными архитекторами• встают сложнейшие вопросы, связанные с выбором стилевых и конструктивных решений архитектуры новых храмовых построек, с изменением градостроительной функции церковного здания в современном городе, с проблемой каноничности современных церковных построек.

Вновь открываемые церкви сразу стали средоточием общественной жизни, вокруг них стали создаваться приходские общины. Люди объединялись, на литургии в храме, но объединялись и вог внехрамовой деятельности. Прихожане понимали, что необходимовозрождение нравственных основ жизни общества, воспитание детей и молодежи, возрождение деятельности по" оказанию помощи бедным и неимущим, то есть тех основ благотворительности, на которых до 1917 года держалась вся социокультурная среда России, и что является одной' из главных общественных функций прихода.

Осенью 1988! года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена (Извекова) в церкви Воскресения Словущего на Успенском Вражке (тогда ул. Неждановой) была открыта первая в России и Москве Воскресная школа для детей. С конца 1980;х — начала 90-х годов начинает возрождаться благотворительность, традиции которой были прерваны в 1920—30-х гг., когда все благотворительные общества были закрыты. Законодательной основой явилось принятие 11 августа 1995 года Федерального закона Российской Федерации 1Э5-ФЗ «О благотворительной деятельности в благотворительных организациях» (в ред. от 30.12.2008 г.)1, Федерального закона Российской Федерации от 12 января 1996 г. 7-ФЗ «О некоммерческих организациях» от 15 января 1996 г. (ред. от 23.07.2008 г., с изм. от 24.07.2008 г.)2 и Федерального закона Российской Федерации от 26 сентября 1997 года 125-ФЗ (в ред. от 23.07.2008 г.) «О свободе совести и о религиозных объединениях"3. Около 30 из 200 действовавших в Москве в 1993 году храмов и монастырей взяли на себя.

1 Собрание законодательства РФ от 14 августа 1995 г. 33. — Ст. 3334.

2 Собрание законодательства РФ. — 1996 — 3. — Ст. 145.

3 Российская газета. — 1997. — 01 октября. патронаж над домами ребенка, детскими больницами, школами-интернатами, над пансионатами для ветеранов труда, уход за больными (обычно наиболее тяжелыми) в больницах, оказание гуманитарной медицинской и духовно-просветительской помощи прихожанам, предоставление бесплатных обедов для бедных после воскресной службы и т. д.4 Вновь стала формироваться храмовая культура Москвы, развитие которой было насильственно прервано в 1917 году.

В связи с этим большое значение приобретает восстановление и изучение тех культурных сфер и периодов историирусской культуры, которые заложили основы восстанавливаемой сейчас духовной жизни России. Одним из таких периодов является храмовая культура Москвы, первой трети XIX века, тесно связанная с деятельностью митрополита московского Платона (Левшина) и митрополита московского Филарета-(Дроздова), причисленного Русской Православной Церковью к лику святых.

Храмовая и храмостроительная культура, сформировавшаяся* в Москве, восстановленной после пожара 1812 г., — исключительное явление в русской истории и культуре. Это был период большого национального подъема^ вызванного народным освободительным характером Отечественной войны 1812 года и ее победоносным завершением/Тогда была созданаединая* архитектурно-пространственная система центра города, сформирована-стилевая, целостность его застройки, отличающаяся* выразительностью и художественным совершенством. Это было время, связанное с возрождением духовной жизни русского общества, после некоторого отхода в XVIII в. в сторону светского, атеистического направления.

За время многовекового строительства в Москве сложилась прочная архитектурная традиция, определившая своеобразие облика города. Ее существенной чертой является преемственная связь градостроительных и.

4 Крюков Н. П. Возрождение общественной и частной благотворительности в регионах.// электронный ресурс — http: //www. ecsocman. edu. Ru /data /862/627/ 1219/ krukovvozrogdenieblagotvoritelx27nosti. PDF — дата посещения — 12.04.2011. архитектурных решений московских зодчих всех строительных периодов. Это характерно и для архитектуры первых трех десятилетий XIX в., которая неразрывно связана не только с достижениями архитектуры классицизма второй половины XVIII в., но и всех предшествующих веков:

В то же время, с 1812 г. в* Москве начинается новый этап развития* большого и целостного стиля русского классицизма, обычно именуемого как стиль ампир (Empire, стиль империи). «Классицизм и вытекающий из него стиль ампир — последнее великое переживание в истории, русского искусства, — писал В: В. Згура. — Ампир завершил собою огромный^ художественный период, начатый Возрождением. С ним кончилась и целая культура человеческого духа"5.

Как справедливо отмечал И.Э. Грабарь6, именно в I трети XIX в. в Москве сложились классические типы общественных и жилых зданий, родились новые градостроительные замыслы, иные, по сравнениюс Петербургом, приемы и формы решения общей для русской архитектуры эпохи классицизма задачи — создание регулярной ансамблевой застройки большого города, где храму отведено центральное место. Сложившийся в данный период особенный, отличный от предыдущего времени" тип храмового здания — еще одна яркая грань «архитектуры московского ампира. Роль церковной архитектуры в формировании нового, «более регулярного» облика Москвы важна не менее, чем роль дворцовой архитектуры и архитектуры частных особняков. Однако, в существующей, достаточно обширной искусствоведческой и культурологической литературе посвященной данному периоду, архитектурный образ ампирных храмов, практически не рассматривается. В лучшем случае церкви, построенные выдающимися зодчими начала XIX века, просто перечисляются, как.

3 Згура В. В. Старые русские архитекторы. Серия: Искусство. Вып. 9. Ред. П. П. Муратова. М.-Пг.: Госиздат, 1923.

6 Грабарь И. Э. Москва и Петербург.// Игорь Грабарь. О русской архитектуре. М., «Наука», 1969.С.310−312. фактический материал.

Несмотряна внешнее несоответствие ордерных архитектурных форм* ампира в церковных постройках первой трети XIX века стилям древнерусского зодчества, именно в этой архитектурной среде стали закладываться основы будущего возрождения национальной архитектуры в k. XIX — н. XX вв. Этот период, в свою очередь, послужил отправной-точкой формирования современного «церковного зодчества к. ХХ — h. XXI вв.

Состояние научной разработанности проблемы. Научно-исследовательской литературы, посвященнойпервой трети" XIX векш достаточно много. Это, в первую очередь, труды, по изучению" истории* данного периода, на который приходятся также такие яркие и значимые события русской истории, как война с Наполеоном, правление Александра I, его реформы, а также события 14 декабря 1825 года на Сенатской’площади С-Петербурга и их последствия для" русского общества. Первая треть XIX века — яркий расцвет русской литературы, ее «золотой век». Много трудов посвящено исследованию поэзии этого периода, в первую очередь, творчеству A.C. Пушкина и кругу его друзей. Особое место занимают воспоминания выдающихся русских государственных и общественных деятелей, относящиеся к этому времени, в которых ярко представлен быт русского общества, даны живые характеристики и образыпредставителей! разных кругов. Однако, исследований, конкретно исследующих вопросы культуры >1 трети XIX века не так много. Среди них особое место занимают труды Ю. М. Лотмана, в частности его пронизанная мыслями о непрерывности культурно-исторического процесса, интеллектуальной' и духовной связи поколений монография «Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII-начало XIX века)"7, раскрывающая глубокий и разнообразный мир повседневной жизни русского дворянства, который составляет культурный контекст исторических событий,.

7 Лотман Ю. М. Беседы о русской культуре. Быт и традиции русского дворянства (XVIII-начало XIX века). СПб, «Искусство — СПб», 1994. культурных недуховных явлений этого периода.

В силу политических обстоятельств, практически не изученной явилась церковная культура данного периода. До 1917 года! в литературе были рассмотрены персоналии церковных деятелей, их пастырское служениебогословские труды. и труды по вопросам устроения церкви. После 1917 года, исследование этой* важнейшей: стороны, русскойкультурыпрекратилось? и возобновились уже во второй половине XX. века. Важным событием явилось переиздание: в 1994 году «Истории: русскойцеркви» митрополита Макария, где в контексте общих исторических вопросов — автор касается и вопросов, церковной"культуры. В это же время—появляются-и другие трудыпо истории русской!: православной церкви. Большое значение: имеет, выпуск многотомного издания? Православной? энциклопедии, отдельные статьи? которой также посвящены разным вопросам церковной культуры.

Среди-церковныхдеятелей-, определивших духовное развитие: общества первой трети XIX века, в первую очередь необходимо назвать имена митрополита Московского Платона (Левшина) и митрополита Московского Филарета (Дроздова).

Литература

посвященнаядеятельности митрополита московского Платона (Левшина),. в. основном относится к периоду до 1917 года. С именем, митрополита связано формированиев. России науки библеистики,. его богословские труды: были опубликованыеще при жизни. Исследованию-его пастырского служения" посвящены труды A.A. Горского, A.A. Беляева, В. Виноградова,. С. К. Смирнова, Е. Поселянина. В 1907 году вышла книга ИГромогласова «Новое исследование о митрополите: московском Платоне. Критико-библиографический очерк», а в 1913 году Н. П. Розановым была написана монография «Московский митрополит Платон». Новые исследования: появились уже в. конце XX века — в 1990;егоды: «Изглубины воззвах к тебе, Господи.» Автобиография, избранные проповеди, письма. М, 1996, «Азбука добродетели». М., 2005, «Отец Московского духовенства. Жизнеописание митрополита Московского и Коломенского Платона (Левшина)». Свято-ТроицкаяСергиева Лавра, 2009,.

Л.М. Анисова. Однако, этих исследований недостаточно, необходиморассмотретьконкретное влияние митрополита Платона, на: формирование духовных основ приходской жизни Москвы.

На первый взгляд, деятельность. митрополита Филарета: достаточно полноосвящена в литературеДля обозначения совокупности всех исследованийсвязанных с митрополитом? Филаретом, был введенособый термин- «Шагейса». «ЕПагейса» делится" на две большие группы: одна — изданные еще до 1917. года «Собрание сочинений Филарета», «Собрание писемФиларета», «СобраниерезолюцийФиларета», которые' составляют основнуюисточниковедческую* базу дляхарактеристика личностии деятельности-митрополита. Вторую группу изданий составляет литература"о митрополите Филарете. Сразу по его кончинебыли написаны «Надгробное слово в память митрополита Филарета», протоиерея А. В Горского, «Слово при поминовении в Бозе почившего высокопреосвященнейшего-митрополита Филарета в-40:день по кончине. его» Амвросия (А.И. Ключарева) — «Два слова: на кончину митрополита Филарета»,.И. А. Сергиевского: В-Трудах Киевской духовной академии С. И. Пономаревым были опубликованы материалы для биографии митрополита Филарета., Особенно необходимовыделить труд Сушкова Н. В. «Записки о жизни-и времени митрополита Филарета», который лег в основу многих опубликованных позднее трудов о митрополите: В 1875 году разрозненныезамечаниязаписки:.и:высказанные мнения были собраны, в «Очерке жизнеописаниямитрополита Московского Филарета» (МД875). Исследованию разных областей деятельности митрополита Филарета были посвящены труды И. Н. Корсунского, Н. И. Барсова, протоиерея Василия-Беликова, Д. И. Введенского, А. Городкова, Якова Зарницкого, М. И. Звездинского, М. М. Тареева, М. Чепика, А. П. Смирнова, В. Назаревского, Д. Наумова. Много воспоминаний, отдельных фактов, мнений: Филарета разбросано в периодических изданиях — «Душеполезном Чтении» и других духовных журналах. Восновном — это литература, изданная, до-1917 годаПосле длительного перерыва, обусловленного политической ситуацией в.

России, к изучению трудов и биографии, а также святительского служения митрополита Филарета, обратились вновь в 1990;е годы. В1. 1994 году были обретены мощи святителя и на Архиерейском Соборе Русской-Православной Церкви 2 декабря^ 1994 года митрополит Филарет был причислен к лику святых. Мощи святителя Филарета' первоначально былиперенесены в Трапезный храм. вот имя преподобного Сергия, а затем в1 Успенский собор* Троице-Сергиевой" лавры. 9 июня 2004 года мощи святителя Филарета были перенесены в Москву в кафедральныйсоборный храм Христа Спасителя. С этого-времени вновь начинается публикация трудов-митрополита Филарета, специальная, статья была посвящена Святителю в> энциклопедии-«Христианство» (М., 1995). Однаков литературе до сих пор не исследована вопрос о влиянии митрополита' Филарета на формированиекультуры приходской жизни Москвы, хотя все исследователи отмечают, что он-был центральной,? влиятельнейшей не только" для России XIX стрлетия' личностью, «пред которой склонялись монархи трех царствований^ и миллионы простого русского народа», но и для-церквей всего православного* Востока, и для инославного Запада, «где читались французские, немецкие и английские переводы-Филаретовых творений"8. Долгая. жизнь, и высокий сан Филарета, при-глубоком уме и твердой воле, не могли не-оказать сильного. влияниянарусское общество.9.

Вопросы, механизма наследования культуры, культуры общения были, особенно' актуальные для даннойработы, были исследованы в трудах И'.К. Кучмаевой, Г. С. Батищева, Ю. М. Лотмана. Понятие «наследование культуры», было впервые введено в научный оборот И. К. Кучмаевой. Автор-отмечает, что любые попытки спасти от гибели шедевры мировой культуры, в том числе ампир первой трети XIX века, какими-либо практикуемыми i сегодня средствами — будь то консервация, реставрация, музеефикация и т. д. g.

Ливанский И., прот. Высокопреосвященнейший Филарет, митрополит Московский.

Орел, типография Губернского Правления, 1907.

9 Филарет, митрополит Московский. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х тт. М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. Т.З.С.112−113.

— сами по себе оказываются недостаточно эффективными'. Представляется, что суть постоянно воспроизводимой ошибки состоит в том, что игнорируется сам замысел бытия в мире такого рода ансамблей. В сущности, они являлись формой материализации и воплощения глубоких духовных смыслов, определенного типа взаимосвязи человека с миром и' служили воспроизводству определенного уровняличностной' культуры. Это означает, что вне процесса повседневного воспроизводства этих смыслов в сознании каждого нового поколения сохранение этих архитектурных форм нравственно и духовно обесценивается' (этим, в частности, объясняется^ сегодня и вандализм по отношению к некоторым храмам со стороны одних групп населения, и попытка коммерциализации — со стороны других). Иначе говоря, сохранить такого рода храмовые ансамбли нельзяне рождая их заново, как целостные, живые организмы, а значит, не воспроизводя, ту культурную среду, в которой только и возможна их жизнедеятельность, выявление и воспроизводство запечатленной в них исторической памяти.

В работах И. К. Кучмаевой сформулирован ряд понятий, ключевых для данного диссертационного исследования: «социальные закономерности и механизмы наследования культуры», «уровень освоения культуры прошлого», «функции культурного наследия», «традиция как механизм наследовании я культуры», «профессиональный и обыденный уровень освоения культуры», «стиль культурного наследования», «реальный и ю ' потенциальный фонды культурного наследия» и т. д. .

Вторая категория, не обращаясь к которой невозможно всерьез говорить о развитии культурной среды города, и особенно о храмовой культуре — это культура общения, которой особое внимание уделял выдающийся русский философ доктор философских наук Генрих Степанович Батищев. В этой связи он часто употреблял термины «онто" — и «психокоммуникация», «другодоминантность», «глубинное общение» и т. д.

10 См., например: Кучмаева И. К. Социальные закономерности и механизмы наследования культуры. М., 2006; Культура и судьбы мира. Универсализм регионального./Составитель, автор и отв. редактор И. К. Кучмаева. М., 1997.

Он считал, что предпосылкой к подлинному, глубинному общению.'может быть преодоление своецентризма, открытие себя во всей: возможной:шолноте. Он зовет нас квертикальному: видению ДругогоТакаяпозиция-, ведущая1 читателя" к Богословским глубинам, безусловно-, близка современным! раздумьям о духовной жизни возрождаемых храмовых приходов1'.

Вдореволюционной и современной литературе: практическине: рассмотрен вопрос: о приходской' жизни храма. Все известные* по этому вопросу исследованиям были в. основном опубликованы до 1917 года. После' 70-летнего! перерыва' публикации возобновилась, с: конца* 1980^-х- — начала. 1990;х годов, и в первую очередь, они коснулись, образовательного деятельности приходов. Обзор основной литературы по данной теме сделанв статье: Е. А. Никитской «Воскресная школа как: феномен педагогической! действительности. История и современность», опубликованной в 2008 году в «Вестнике ПСТЕУ"12. Она отмечает, что? во второй половине* XIX века: проблемами, церковно-приходских. воскресных школ* занимался» известный русский врач и педагог Н. И. Пирогов, открывший в 1859 году Киеве первую такую школу13. Сложившеесяпредставление о воскресных школах отразила статья! К. Д-. Ушинского «Воскресные школы», напечатанная? в «Журнале. Министерства народного? просвещения» в 1861 году14. Для— современного читателя эти публикациисталидоступными, в, изданных в 1940;е — 1950;е, годы собраниях сочиненийНЖ Иирогова шК. Д! Ушинского-. Во 2: половине XIXначале XX вв вопросы соотношения светского и религиозного образования-' и воспитания: в школах были рассмотрены в трудах таких мыслителей и педагогов, имевших священнический сан, как: протоиерей—.

11 Батищев Г. С.

Введение

в диалектику творчества. СПб, 1997; Генрих Степанович Батищев/ Под ред. В. А. Лекторского. М., 2009.

12 Никитская Е. А. Воскресная школа как феноменпедагогической действительности. История и современность.//Вестник ПСТГУIV: Педагогика. Психология.2008.Вып.2 (9). С.121−132.

1Л.

Пирогов Н.И. О Воскресных школах.//Пирогов Н. И. Избранные педагогические: сочинения. М. Д 952.

14 Ушинский КД. Воскресные школы// Избранные педагогические сочинения. М., 1945. С .96.

Сергий Булгаковпротоиерей Василий Зеньковский, священник. Павел Флоренский и др-. Среди них особенное место занимает митрополит Макарий (Невский)-, который впервые поставил вопрос о соответствии школьного светскогообщественного воспитания: воспитанию религиозному и христианским ценностям в целом. Митрополит Макарий призывал: педагогов и родителей? к «одухотворению» педагогическогопроцесса, говорило необходимости направлять, учебно-воспитательнуюдеятельность/ не: на прагматическую: философиюприспособления" к. существующейсоциальной-жизни, а на нравственное* совершенствование воспитанников15. В: В. Зеньковский писал, что5 воскресная? школа'должна: быть внутренне пронизана религиозным началом, чтобы она по своему духу вела детей к церкви, а не уводила от нее-, чтобьгона укрепляла и развивала. религиозные запросы-детей-, а не убивала, не: коверкала их16.

Вновь к вопросам религиозного просвещения подрастающего поколения регулярно, начиная с 1990;х годов обращался Святейший патриарх Московский и всея Руси Алексий II, отмечавший, что сейчас перед церковно-приходскими школами: стоит качественно новаязадача — не готовить учащихся к поступлению в духовные училища, а дать им необходимую сумм)' религиозно-нравственных знаний и практических навыков для жизни вмире4 по принципам православной веры17. Задачам развития православного' образования, духовно-нравственногопросвещения общества, осмыслению проблем науки и культуры с точки, зрения православного мировоззрения, расширению сотрудничестваЦеркви т государства в области образования посвящены ежегодные Международные Рождественские образовательные чтения, которые впервые прошли Bi Москве в 1993 году. Они выросли из конференции православных педагогов Москвы.

15 Макарий (Невский), митрополит Московский. Избранные слова, речи, беседы, поучения. М., 1996. С.100−101, 176−177.

16 Зеньковский В: В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. М., 1996. С. 167.

17 Обращение Патриарха Московского и всея Руси на епархиальном собрании 25 марта 2003 года. М&bdquo- 2003. С, 27... и стали важнейшим фактором развития просветительской деятельности приходов и воскресных школ. В 1991 году был учрежден Отдел религиозного образования и катехизации РПЦ, одной из важнейших задач которого становится организация воскресных школ при каждом церковном приходе. В.

90-е годы начался активный процесс качественного и количественного развития воскресных школ по всем епархиям РПЦ. В 1999 году было опубликовано «Положение о Церковно-приходских воскресных школах для епархии г. Москвы», в котором был определен статус воскресной школы.

Согласно «Положению» она является начальной формой религиозного образования, посредством которого у детей и взрослых пробуждается и воспитывается произволение ко спасению души, приводящее в итоге к духовному преображению личности и воцерковлению, формируется.

18 православное мировоззрение. В современном понимании воскресные школы не дублируют общеобразовательные школы, и допускают большое разнообразие форм занятий и работы с учащимися. По «Положению», они должны быть связаны с приходом и духовно окормляться священнослужителем19. Огромную положительную роль в развитии воскресных школ сыграла публикация «Положения об аттестации работников церковно-приходского образования», которое поставило вопрос об уровне квалификации преподавателей воскресных школ. Рассматривая вопрос о воскресных школах, Никитская Е. А справедливо отмечает, что воскресные школы XIX века были созданы для обучения грамоте и письму ремесленного и рабочего класса, современные же воскресные школы призваны транслировать, прежде всего, духовно-нравственные основы Православной Церкви и религиозные знания желающим из всех слоев и возрастных групп российского общества." В целом, история становления воскресных школ при приходских храмах в настоящее время кратко рассмотрена на ряде сайтов храмов г. Москвы: опубликованы уставы школ,.

18 Цит. по ст.: Никитская Е. А. Ук.соч. С. 130.

19 Никитская Е. А. Ук.соч. С. 131.

20 Никитская Е. А. Ук.соч. С. 131. сделанысообщения" об образовательной и паломнической, жизни приходов. Однако, обобщающего труда, характеризующего эту сторону приходской жизни Москвы, до сих пор нет.

Другим направлением деятельностицерковных приходов1 является* благотворительность. Традициям благотворительности1 на Руси скоро^ будет уже 2000'лет. Историки считают, что первые упоминаниям о необходимости, помощи «неимущим, и4 сирым"-содержатся в договоре князя Олегам греками 911 года. Важнымтолчком* к развитию благотворительности или призрения ^ на Руси явилось-принятие христианства в 988>году. Призрение нуждающихся, вменялось в обязанность монастырям и церковным приходам, которые должны были содержать, богадельни и давать приют странниками бездомным. Примером системно1 организованной' приходской благотворительности является деятельность Елисаветинского. благотворительнго общества, учрежденного-в 1892 году и состоявшего под попечительством Иреподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны (Романовой). Задачами общества было призрение детей-сирот, незаконнорожденных младенцев, детей малообеспеченных родителей. Для этойцели во» всех приходах Москвы были учреждены Елисаветинские приходские комитеты, которые и занимались, этой работой. Вся благотворительность Москвы конца XIXначала XX вв. курировалась" Великой Княгиней Елисаветой Феодоровной. Координация* и дальнейшее ее развитие стали задачами деятельности Марфо-Мариинской обители^ в Москве, основанной Елисаветой Феодоровной в 1909 гг. В связи с тем, что понятие благотворительности было совершенно исключено из советского общества, исследования на эту тему относятся, в основном, к периоду до 1917 года. Однако, в силу специфики самого этого вида общественной деятельности, и литература о нем носит более информативный, чем обобщающий характер. Активное обращение к вопросам благотворительности относится к 1990;м годам, началом можно считать учреждение в 1991 году Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению Русской Православной Церкви. Основные задачи отдела —координация церковных социальных начинаний во всех епархиях Русской Православной Церкви, создание общецерковного массового добровольческого движения милосердия. Социальное служение Церкви в постсоветской России начало возрождаться в 90-е годы XX века с деятельности братства св. Анастасии Узорешительницы в Санкт-Петербурге и Свято-Димитриевского сестричества в Москве.

Среди появившихся в последнее времятрудов по изучению благотворительности в России можно назвать исследования Ульяновой Г. Н., Власова П. В., Бадя JI.B., Ушакова A.B. Большой интерес вызывают исследования деятельности отдельных общественных и государственных организаций благотворительности в России, например, Рогушиной Л'.Г. и Соколова А. Р. об «Императорском Человеколюбивом обществе», Черкинской Н. В. о «Ведомстве учреждений императрицы Марии», Коненковой А. К. о Московском городском Рукавишниковском приюте для малолетних, Е. В. Храпоничевой о домах трудолюбия. Очень важную и значимую работу в-деле изучения основ благотворительности проводит Государственная академия славянской культуры, где с 1999 года по инициативе и под руководством^ президента ГАСК Кучмаевой И. К. проводятся Свято-Елисаветинские чтения, посвященные исследованию жития и деятельности Преподобномученицы Великой Княгини Елисаветы Феодоровны21. Церковная приходская.

•у |.

Ульянова Г. Н. Благотворительность в российской империи: XIX — начало XX вв СПб., 2005. Рогушина JI. Г. Императорское Человеколюбивое общество // Благотворительность в России. 2002. СПб., 2003. С. 290−302-Соколов А. Р. Благотворительная деятельность «Императорского Человеколюбивого общества» в XIX веке // Вопросы истории № 7, 2003.С.96−101- Ушаков А. В. Общественные организации интеллигенции и государственная власть в России в конце XIX — начале XX вв. // Власть и общественные организации России в первой трети XX столетия. М., 1994. Уроки милосердия: Книга для чтения. СПб., 1992; Черкинская Н. В. «Завещаю оказывать истинную любовь к ближнему.» (Ведомство учреждений императрицы Марии) // Российский журнал социальной работы. 1998. № 1- Власов П. В. Благотворительность и милосердие в России. М., 2001; «Благотворительность в России». Исторические и социально-экономические исследования, СПб, «Лики России», 2003. Бадя JI. В. Трудовая помощь как направление российского благотворения // Социальная работа в России: прошлое и настоящее. М.- Ставрополь, 1998;Бадя JI. В. Методологические аспекты трудовой помощи в России // Проблемы теории и методологии социальной работы. М., 2000; Храпоничева Е. В. Дома благотворительная деятельность, тем не менее, еще недостаточно изучена.

Русская/архитектура I-трети XIX века была достаточно исследована, но в контексте мировой архитектуры в 12-ти томной энциклопедии «Всеобщая история архитектуры» (1970;73), где данному периоду посвящен 6-й" том^ (Архитектура-РоссииУкраины, Белоруссии: XIV — первая> половина' XIX вв). В рамках общего развития-русской архитектуры-данный1 период отражен, в таких общий* курсах, как вышедший в 1956 году фундаментальный труд «История русской архитектуры» для архитектурных вузов1 (под ред. С.В. Безсонова), изданный в 1983 году и уже несколько-раз: переизданный" труд «История русской' архитектуры" — под общей ред. Ю: С. Ушакова, Тг.А. Славинойа- также* в исследовании Иконникова' А. В'. „Тысяча лет русской архитектуры. Развитие традиций" — В' русле общего4 развития, русского искусства архитектура“ ампирарассмотренав соответствующем., томе1 фундаментального академического 13-ти томного исследования „История русского искусства“, осуществленном’под общей ред. И. Э. Грабаря, а также в классическом издании Академии художеств > „История русского искусства“ под ред. ММ. Раковой, И. В. Рязанцева. Эпоха ампира’нашла’свое отражение также в „Этюдах по истории русского искусства“ М. В'. Алпатова, однако все эти исследования носят общий характер и отдельно на московском ампире не» останавливаются. В 1970;е годы архитектура Москвы-периода-классицизма и-ампира стала предметом рассмотрения^.А.-Ильина, исследования которого-былиизданы как путеводители по архитектурным памятникам Москвы и Подмосковья. Вопросы, связанные с ампиром, были рассмотрены. им также в-монографии, посвященной архитектуре XVIII -1 трети XIX вв. К сожалению,. трудолюбия.// «Московский журнал», № 9, 1999; Коненкова A.K.K истории социально-психологической адаптации трудных подростков в России. Рукавишниковский приют для" малолетних преступников в Москве.// X Троицкие чтения. Гос. историко-литературный музей-заповедник A.C. Пушкина. Большие Вяземы, 2007; Свято-Елисаветинские чтения: М.:ГАСК, 1997;2011. специальной литературы, посвященной русскому ампиру и в частности, московскому, до сих пор нет. Последние фундаментальные издания о русском ампире вышли в 1930;50-х гг. в трудах Д. Е. Аркина, В. В. Згуры, А. И. Некрасова, H.H. Коваленской, A.A. Федорова-Давыдова. После длительного перерыва культурология и искусствоведение вновь обратились, в* конце XX — начале XXI вв к исследованию архитектуры Москвы, после 1812 года. Большую роль, в этом сыграла серия- «Памятники архитектуры I.

Москвы", в которой последовательно были рассмотрены все районы"Москвы, от Кремля и Центральных площадей, до Старых окраин города, недавно вошедших в его черту. Среди памятников древностей Москвы* были' исследованы и архитектурные постройки периода ампира. Во всех перечисленных трудах рассмотрены-в основном светские постройки, дворцы, особняки и общественные здания. В последнее время, возрос интерес к градостроительным аспектам ампира, что отмечено в трудах Евсиной H.A., Кириченко Е. И., вопросы градостроительства этого периода были выделены в отдельный номер в журнале «Архитектурное наследство». Церковная архитектура по-прежнему не рассматривалась как самостоятельная область архитектурного творчества. Интерес к этой теме возрос в связи с выходом выдающегося труда П. Г. Паламарчука «Сорок сороков», в< котором ему удалось собрать, и обобщить данные по всем церквям' Москвы, сохранившимся и уничтоженным в. XX веке. Некоторое количество сведений о московской храмовой архитектуре Нового времени сообщает литература краеведческого характера, появившаяся в последние годы.

В связи с возрождением храмостроительства в России в к. XX — H. XXI вв усилился интерес к изучению и пониманию символического смысла православной архитектуры. Определяющей в данном вопросе должна быть позиция Церкви, которая четко раскрыта в Богослужебной литературе, в частности в «Настольной книге священнослужителя» в разделе «Православный храм», которая* в течение всего XX века была доступна только узкому кругу. На данный момент тексты этой книги выложены в интернете и могут быть прочитаны и изучены всеми интересующимися этим вопросом. Тема архитектурной символики совершенно не затрагивалась в искусствоведческой и культурологической литературе XX века. Впервые после 1917 года к изучению символики православного храма обратился Журнал московской^ патриархии, где в 1953;году была напечатана статья, А Ястребова «Храм, его символиками значение в жизни христианина» (№ 11), а1 в-1958 году — статья" Л. Успенского «Символика храма» (№ 1). В' 1990;е годы был выпущен сборник- «Иконография-1 архитектуры» целиком посвященный рассмотрению разных аспектов понимания архитектурных форм. В 1994 году вопросам толкования символики русского храмоздательствабыл посвящен отдельный номер православного журнала «К» Свету" № 17. О символике писала крупнейший исследователь-архитектуры-XIX века Е. И. Кириченко: в статье «Ветхий и Новый Завет в типах христианского зодчества» (Вестник Российского гуманитарного научного фонда. М., 2000, № 3.). Серия1 статейпо данной' теме написана И. А. Бондаренко. Все вышеперечисленные исследования" касаются, в основном, рассмотрению символики древнерусского средневекового зодчества. Церковная архитектура Нового времени, основанная на ордерных формах, с этой точки зрения практически не изучена. В ряде статей вышедшего в 2004 году под редакцией, И. А. Бондаренкосборнике «Христианское зодчество. Новые материалы и исследования» эта проблема частично освещена. Осмыслению применения' ордерной системы в русском храмостроении ХУШ-Х1Х веков' посвящена также отдельная глава в исследовании С. Я. Кузнецова «Православие и архитектура», изданном в 2005 году. В целом, этот вопрос до сих пор остается в достаточной степени не изученным.

Источниковедческая база исследования. В формировании художественного облика города и его духовного пространства важнейшую роль играла церковная архитектура. Главы храмов и колоколен^ на протяжении столетий оставались высотными доминантами города Москвы. Храмовая архитектура Нового времени прошла через те же этапы развитиячто и гражданская, подчиняясь той же смене архитектурных стилейбарокко, ранний, высокий и поздний классицизм. В то же время важным фактором в церковной архитектуре оставалось следование сложившимся традициям и>правилам храмостроения. В работе будут рассмотрена духовная жизнь и культурные традиции приходских храмов — пятиглавых соборных храмов и одноглавых, а также церквей, являющихся организующим началом «малого ансамбля»: монастыря (монастырские соборные церкви), некрополя (кладбищенские церкви), общественного учреждения (домовые храмы).

Объект исследования — московская храмовая* культура первой трети XIX в., включающая в себя архитектурные традиции этого времени, градостроительные принципы периода высокого классицизма и ампира, а также духовно-культурная-жизнь московских приходов.

Предмет исследования — московские храмы первой трети XIX века, как особое явление культуры в его временных типологических и архитектурных характеристиках, а также в контексте духовной и культурной жизни приходов.

Цель исследования — выявить культурологические особенности московской храмовой и храмостроительной культуры первой4 трети XIX в., особое внимание уделяя роли и значению церковных построек в формировании архитектурного облика послепожарной Москвы и ее духовного пространства. *.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• Дать авторское определение понятия «храмовая культура»;

• На основе трудов митрополита Платона (Левшина) и митрополита Филарета (Дроздова) выделить основные принципы и направления развития приходской жизни в культуре Москвы;

• рассмотреть общие принципы застройки послепожарной Москвы как особой культурной ценности;

• определить круг памятников, с достаточной полнотой раскрывающих художественный оораз храма эпохи ампира в общественном сознании Москвы первой трети XIX века;

• проанализировать особенности планировочной и объемно-пространственной композиции храмов в культурной жизни Москвы первой трети XIX в.;

• предложить культурологическую интерпретацию градостроительного значения (выявить градостроительное и культурное значение)1 исследуемых памятников, их место в ряду иных построек «малых» архитектурных ансамблей (некрополя, монастыря, общественного учреждения);

Методологическая' и теоретическая основа исследования. Методология исследования определяется спецификой объекта исследования, его целью и задачамиее основу составляют междисциплинарный и системный подходы. В работе использованы сравнительный, историко-генетический, культурно-феноменологический методы исследования, принятые в современной науке о культуре. Сравнительный метод широко используется при сопоставлении архитектурных особенностей московских церквей периода ампира, для выявления их стилистических и образных особенностей. Церкви этого периода рассматриваются как феномен храмовой культуры, формирующий духовную среду города. Использованы также методы стилистического и иконографического анализа, традиционные для культурологии и искусствознания. Особое внимание уделено анализу первоисточников — памятников архитектуры.

Положения, выносимые на защиту:

1. Стилистические особенности и градостроительные функции ампирного храма создают пространственную среду для храмовой культуры Москвы и являются одним из основных стержней развития отечественной культуры;

2. Образное содержание храмовой архитектуры ампира раскрывается в первую очередь через ее градостроительные и культурные функции;

3. Композиция и символика архитектурных форм ампирного храма в храмостроительной культуре этого периода соответствует традиционнымпонятиям и смысловому содержанию-архитектуры православного крестовокупольного храмаи в значительноймере, определяет национально-культурную? специфику рассматриваемой эпохи;

4. Стилистическая, компонента храма отражается в обыденном сознании прихожан*. Без изучения этого качества обыденной культурылюдей рассмотрение облика культуры данной эпохи было бы неполным. !

5. Ритмосмыслы храмовой культуры эпохиампира: при известных условиях становились реальным механизмом межкультурного диалога.

Научная проблема. В условиях глобализации актуальный вопрос о развитии культуры приходской: жизни, ее просветительской, воспитательной, благотворительной функций, которые по традиции в. значительной мере восполняют образовавшиеся ниши в. социокультурной деятельности государства, находится, в противоречии с неготовностью общественногосознания ответить на вызов времени.

Гипотеза исследованияХрамовая культура Москвы первой трети XIX века сформировалась в контексте духовной жизни Москвы, определяемой деятельностью митрополита московского Платона (Левшина) и митрополита московского Филарета (Дроздова), в рамках архитектурного храмового пространства ампира, позволяющего объективно судить о единстве архитектуры, культурной и природной среды города.

Научная новизна исследования. Работа восполняет. недостаточную исследованность в искусствоведческой и культурологической литературе роли церковных построек ампира в создании культурной пространственной среды Москвы. В работе рассмотрены вопросы соответствия церквей ампира традиционным понятиям о православном крестовокупольном храме, и в связи с этим рассмотрены вопросы символического наполнения архитектурных форм и композиции церковных зданий этого периода*. В-работе впервые рассмотрено и сформулировано понятие храмовой культуры, а также впервые проанализированы вопросы формирования приходской, духовной и культурной жизни храма* первой трети XIXвека. В диссертационном исследовании впервые4 рассматривается развитие целостной культурно-исторической и духовно-значимой внутренней^ и внешней — благотворительной деятельности этих храмовзаложившей основы национального менталитета и выраженной в многообразных творческих проявлениях отечественной культуры.

Теоретическая и* практическая значимость работыАнализ* историко-культурологических, философских проблем, предложенный автором диссертации, может быть использован в вузовских учебных курсах и спецкурсах, а также при подготовке учебно-методической литературы по истории русской церковной культуры Москвы, а также культуры и искусства России первой трети XIX века.

Апробацияработы. Диссертация обсуждена на заседаниикафедры теории И1 истории культуры Государственной академии славянской культуры.

Основные положения диссертации были представлены автором в форме докладов на Международной научно-практической конференции «Молодежь-культура-политика: историческая память и цивилизационный выбор (Москва, Философский факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, 27 ноября 2010 г) — Международном Круглом столе на тему «Святая Земля= в русской культуре», (Тель-Авив, март, 2010 г.) — VII Международной конференции студентов, аспирантов, молодых ученых «Культура России в XXI веке: Прошлое в настоящем, настоящее в будущем» (СПб, Высшая школа народных искусств (институт), 5−6 мая 2011 г.) — Международной молодежной межвузовской конференции «Роль славянской молодежи в процессе устойчивого цивилизационного развития. Славянства многоликий мир» (Москва, Московский Дом национальностей, 27 мая 2011 г.) — а также на Троицких и Голицынскийх чтениях в Государственном историко-литературном музее-заповеднике А. С. Пушкина (Большие Вяземы, 20 072 008 гг.), аспирантской конференции «Культурные традиции и безопасное развитие общества» (Москва, ГАСК, 22 октября 2008 г.), и Круглом столе «Святая Земля в славянорусской культуре» (Москва, Московский дом национальностей, 23 мая 2011 г.).

Материал диссертации использован автором при подготовке спецкурса «Церковная архитектура в русской культуре XVIII — I половины XIX вв.», прочитанного для студентов искусствоведов и культурологов 4 курса дневного и заочного отделений.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и перечня источников, включающих архивные материалы, электронный ресурс и список использованной литературы, содержащий 194 наименования.

Заключение

.

Рассматривая! возможность сосуществование разных эпох в городском ансамблеН.В. Гоголь писал, что «город должен состоять из разнообразных масс, если хотим, чтобы он доставлял удовольствие взорам». В этой фразе великим, писателем* интуитивно — заложена-, концепция^ перспективного развития исторических городов, особенно актуальная для России. Каждый город является постоянно,* растущим живым организмом-, требующим* быстрого решения утилитарных технических и эстетических задач. Исторические-здания, ветшают, стареют, их сносят, частично или полностью^ перестраивают. Таким образом, проблема совместимости построек разных эпох постоянно присутствует в современной архитектурной икультурно" практике. Долг современных градостроителей перед русской культурой не разрушать уже сложившийся архитектурный ансамбль, а поддерживать, его. и творчески развивать. Для его исполнения необходимо, выявить основную «идею ' города», его духовный смысл. Еще древние античные градостроительные законодательства, правила, записанные в, древнерусских «Кормчих книгах» определяли правила застройки города таким образом, чтобы не нарушать взаимосвязи жилых сооружений с природойобщественными постройками, памятниками, окружающими дома садами.

Организуя пространство средствами архитектуры, человек не только создает утилитарную среду обитания, он воплощает свое видение мира, свои представления о красоте и гармонии. Концентрацией этих представлений, наивысшим достижением каждого временного периода является храмовая архитектура, коренным образом отличавшаяся от общественных и жилых построек разного уровня. Храмовая архитектура заключала в себе культурный код эпохи, ее сакральный смысл. В древнем и средневековом мире храм был средоточием не только духовной, но и общественной деятельности, организовывая пространство, формировавшее духовный и.

257 Гоголь Н. В. Полн. собр. соч.: В 14 т. [М.], 1952. Т. 8. С. 64, 71. культурный мир человека.

В эпоху сложения больших мировых стилей, таких как классицизм конца XVIII — первой половины XIX веков, христианские храмы, часовни, монастыри, из-за активного применения архитекторами, ордерных систем, возведению грандиозных колоннад, внушительных портиковдоминированию непривычного для храмостроительства, но традиционного для классицизма желтого цвета стали похожи на казенные учреждения. Но эта тенденция не стала правилом в древнерусских городах с уже сложившимся собственным духовным и художественным пространством. Таким городом, оказавшим сильное влияние на принципы классицистического строительства, стала Москва с ее многовековой культурной историей. Наиболее сильно это влияние проявилось в первой трети XIX века в эпоху распространения* стиля* ампир, в глубине которого зародились предпосылки к возрождению национальных традиций древнерусского зодчества. Этому во многом способствовали патриотические настроения, охватившие значительную часть населения России в связи с отражением нашествия армии Наполеона. Пережив ужасы военного времени, трагедию потери близких, попрание родной земли, страх возможности чужеземного гнета, при первых же проявлениях победоносных действий* русской армии люди испытали небывалое чувство духовного подъема, который в первую очередь отразился в культурных преобразованиях эпохи. Особенно это коснулось Москвы, ставшей символом спасения России и Европы, и отразилось наее духовной жизни. Быстрое возрождение церквей способствовало возрождению и дальнейшему развитию храмовой культуры города. Начало этого процесса было подготовлено пастырской деятельностью духовных лиц, московских митрополитов, стоявших у руководства духовной жизнью Москвы в конце XVIII — первой половине XIX века и способствовавших укреплению нравственных традиций общества.

Фундаментальные основы храмовой культуры, заложенные в это время, несмотря на исторические трагедии последующих времен, пережитые народом, позволили почти через двести лет вновь возродить и дать развитие на новом уровне церковной жизни, традиций благотворительности, духовности в образовании и культуре.

Утраты памятников культуры, и прежде всего церковной культуры, произошедшие за XX век невосстановимы, так как памятники культуры всегда индивидуальны, всегда связаны с определенной эпохой, с определенными мастерами. Мощная культура прошлых веков, накопленные традиции, культура приходской жизни, должны помочь восстановить, прежде всего, нравственные основы общества.

Храмовая культура, являясь традиционным механизмом культурного общения, приобретает особое значение в качестве средства, взаимообогощения культур разных народов. Развитие храмовой культуры дает более глубокое понимание своей культурной самоценности, ее существенного отличия от других культур и цивилизаций, являясь в то же время гарантом сохранения цивилизационного многообразия мира. Будущее развитие храмовой культуры в России обусловлено многими обстоятельствами, связанными прежде всего с уровнем культуры современного общества, с углублением научного интереса к изучению таких сложных периодов культуры, как эпоха ампира.

Источники:

Архив.

1. ЦИАМ, ф. 203, ф.1878, ф. 2124.

Труды митрополита Платона (Лёвшина).

2. Платон (Левшинмитрополит Московский). «Азбука добродетели» (по изд. 1894 г.) М., 2005.

3. Платон (Левшинмитрополит Московский). «Из глубины воззвах к тебе, Господи.» (сер. Богословское творчество русских святителей). М., 1996.

4. Православное учение, или сокращенная христианское богословие, с прибавлением молитв и рассуждения о Мельхиседеке. СПб., 1765.

5. Электронный ресурс — http://platon.bogoslov.ru/platon.html — дата посещения — 20.03.2011 г.

Труды свт. Филарета (Дроздова), митрополита Московского.

6. Мнения, отзывы и письма. М., 1998.

7. Призовите Бога в помощь: Сб. писем/Сост. иерод. Никон (Париманчук). М.: Изд. Сретенского мон., 2008 -800 с.

8. Сочинения. Слова и речи. Т. 1 -5. М. Тип. А. И. Мамонтова и К, 18 731 875.

9. Филарета митрополита Московского и Коломенского Творения/сост. и вступит, слово свящ. М.Козлов. М.: Изд. «Отчий дом», 1994; 476 с.

10. О государстве. Тверь: Об-во Православной культуры «Благовест», 1992.

11. Мудрые советы святителя Филарета Московского М. Типо-лит.Ефимов, 1893.

Архив Робинова О.Ю.

12. Запись воспоминаний Низова В.П.

13. Запись воспоминаний Коненковой А.К.

14. Запись воспоминаний Филипповой A.M.