Социальные концепции русской религиозной философии в контексте современности

Актуальность темы

исследования обусловлена прежде всего тем, что сегодня в связи с определением геополитических, идеологических, экономических и социокультурных позиций России остро ставится вопрос о статусе русской философии вообще и русской религиозной философии в частности. В настоящей работе предлагается обоснование понимания теоретически интерпретированных применительно к современным реалиям социальных концепций русской религиозной философии как действенного средства для практического преобразования общества. Русская религиозная философия, привнесшая в общечеловеческое мышление новое мировосприятие, рассматривается в диссертации как многогранный феномен, являющийся результатом синтезирования церковного и светского образов мышления, при этом основное внимание уделяется социальным аспектам отечественной религиозно-философской мысли.

Преемственно оформляющиеся в русской религиозной философии собор-но-софийные представления актуальны для дальнейшей их разработки в свете происходящих сегодня в мире глобализационных процессов. Утверждения об однополярном мире и однонаправленном его развитии совершенно неприемлемы, и это очевидно в связи с нарастающими глобальными проблемами и политической нестабильностью. Поэтому требуются синтезирующие концепции развития человечества, сочетающие и закономерную интеграцию, универсализацию мира, и желания этносов и суперэтносов сохранить свою самобытность, уникальность. Для оформления таких концепций важность разработок отечественных мыслителей, призывавших к социальному единению, сохраняющему индивидуальность каждого, не вызывает сомнения. Важнейшей задачей представляется применение идеи соборности к рассмотрению не только социальных групп различной величины, но и развития человечества в целом. Духовно-нравственные аспекты социальной жизни, приоритетные для русской религиозной философии, снова становятся важными для исследователей, поскольку без надлежащего внимания к ним в социальных теории и практике невозможно нахождение и, главное, обоснование достойных человека и человечества целей развития. В связи с этим неприемлемо рассматривать русскую религиозную философию только как фрагмент истории философии, ее разработки, особенно в социальной области, сегодня действенны и требуют дальнейшего развития.

Русская религиозная философия, исходя из своих онтологических приоритетов, апеллирует непосредственно к предстоящему человеку живому бытию, познание которого не ограничивается возможностями разума. По сути, эта философия основывается на качественно ином, отличном от утилитарно-позитивистского, мировоззрении, на более сложном понимании процессов развития, обусловливающихся взаимодействием божественного и человеческого в истории, что приводит ее к кардинально иной постановке онтологических, антропологических, гносеологических, этических, аксиологических и прочих вопросов в современной философии, решение которых может способствовать нахождению качественно иных стратегических целей развития человечества, определяющихся не только материалистически-физическим, но и духовно-метафизическим восприятием мироздания.

Отсутствие стабильности в современном мире является следствием взаимосвязанных и взаимообусловливающих друг друга глобальных проблем (политических, экономических, экологических, ресурсообеспечения, демографических и пр.), детерминируемых проблемой нравственности. Преодоление же нравственного кризиса возможно только посредством социального целеполага-ния. Причем определение целей развития общества не должно быть субъективным, а для этого необходимо согласовывать их с универсальными нравственными нормами. Современная глобальная проблема нравственности обусловлена, прежде всего, недостаточной степенью воздействия этих норм на жизнь социума. Выявлению и объективации универсальных нравственных норм будет способствовать повышенное внимание к воспитательно-образовательному процессу, который требует усилий как всего общества, так и самих личностей, постоянно формирующих свой образ. Интерес к духовно-нравственным проблемам, все более проявляющийся сегодня в общественной жизни, предполагает дальнейшее развитие самобытной, оригинальной отечественной мысли, опирающейся на русскую религиозную философию и стремящейся синергийно объединить в целостной картине мира объективные причины, закономерности, цели и свободную человеческую деятельность.

Русская религиозная философия, пережив расцвет на рубеже XIXXX вв., не прервала своего развития в последующие годы. Несмотря на идеологические запреты, характерные для советского периода, отечественная мысль развивалась не только в эмиграции, но и в пределах нашей страны. Сегодня можно вполне обоснованно вести речь о необходимости скрупулезного исследования наследия отечественных мыслителей и его интерпретации применительно к реалиям XXI в. Значит, наработки русской религиозной философии, в том числе и в социальной области, являются актуальными и требуют пристального внимания российского научного сообщества.

Степень научной разработанности проблемы. Рассмотрение русской религиозной философии как эвристического направления, способного выработать действенные концепции социальных преобразований современного мира на основании утверждения приоритетности духовно-нравственной проблематики, позволяет сформировать иное понимание кризисных явлений настоящего, которое может способствовать их преодолению уже в ближайшей перспективе. Несмотря на множество публикаций, посвященных отечественной философии, идея В. В. Зеньковского о необходимости рассмотрения внутренней борьбы в ней через противостояние спиритуализма и материализма как противоположных онтологических интуиций русской мысли (см. на с. 44) до сих пор не получила адекватного воплощения. Это предполагает проведение исследования отечественной философии, с одной стороны являющейся выражением ментально-сти российского суперэтноса и, с другой, формирующей и развивающей его образ мышления, в контексте диалектического противоречия противоположных спиритуалистических и материалистических онтологических течений.

Для анализа социально-исторических предпосылок формирования русской религиозной философии необходимо обращение к древнерусским летописям (таким как «Повесть временных лет», «Галицко-Волынская летопись»), анонимным историческим повестям («Повесть о Калкской битве», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др.) и авторским источникам раннего периода становления русско-российской ментальности и государственности. Весьма значимыми для исследования христианских истоков самобытного отечественного религиозного мышления являются библейские тексты. Особого внимания заслуживают творческие искания К. С. Аксакова, А. И. Герцена, А. А. Григорьева, Н. Я. Данилевского, Ф. М. Достоевского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, М. В. Ломоносова, В. Н. Татищева, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева и других мыслителей, деятельность которых предшествовала периоду расцвета русской религиозной философии.

Важным для прояснения проблематики исследования является обращение к творчеству В. С. Соловьева, который впервые в истории российской мысли предпринял попытку создания собственной независимой системы философии. Также актуально современное прочтение классических работ русских мыслителей конца XIX — первой половины XX вв.: Н. Н. Алексеева, Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова, Б. П. Вышеславцева, М. О. Гершензона, И. А. Ильина, Л. П. Карсавина, Б. А. Кистяковского, В. И. Ленина, Л. М. Лопатина, В. Н. Лос-ского, Н. О. Лосского, Г. В. Плеханова, Э. Л. Радлова, В. В. Розанова, П. Н. Савицкого, П. А. Сорокина, П. Б. Струве, Е. Н. Трубецкого, Н. С. Трубецкого, С. Н. Трубецкого, Н. Ф. Федорова, П. А. Флоренского, С. Л. Франка, В. Ф. Эрна и других.

Неотъемлемой частью исследования различных аспектов проблемы, поставленной в диссертации, стали труды отечественных мыслителей и более позднего периода. На изучение творчества классиков русской философии значительное влияние оказали работы В. Н. Акулинина, П. В. Алексеева, Н. К. Бо-нецкой, Г. Г. Водолазова, А. А. Галактионова, А. Р. Геворкяна, А. В. Гулыги, О. Э. Душина, Е. Б. Ериной, С. П. Завизиона, И. И. Ивановой, А. Ф. Киселева, Л. А. Когана, Н. А. Кормина, В. В. Кравченко, В. В. Лазарева, А. Н. Лазаревой, А. Ф. Лосева, М. А. Маслина, В. И. Мильдона, П. Ф. Никандрова, Л. И. Новиковой, В. И. Пантина, Е. Б. Рашковского, В. В. Сербиненко, И. Н. Сиземской,.

A. И. Старцева, Т. Ф. Столяровой, А. Д. Сухова, Г. Л. Тульчинского, А. А. Федорова, Л. Е. Шапошникова. Культурологические стороны проблемы проясняют труды Т. Ю. Бородай, А. А. Горелова, С. И. Григорьева, В. Е. Давидовича,.

B. К. Егорова, А. С. Кармина, Д. С. Лихачева, В. М. Межуева, В. В. Миронова,.

A. И. Половинкина, Э. Ю. Соловьева, А. Е. Чучин-Русова, В. С. Швырева. Вопросу о роли религии в современном мире уделяли внимание Е. Г. Балагушкин, Л. М. Воронцова, В. И. Гараджа, В. В. Дробышев, И. Я. Кантеров, И. Т. Каса-вин, прот. Алексий Касатиков, Ю. А. Кимелев, Г. С. Киселев, А. Н. Красников,.

B. А. Лекторский, Л. Н. Митрохин, А. Ф. Окулов, Г. В. Осипов, А. А. Остапенко, Д. В. Пивоваров, Н. Л. Полякова, А. А. Сухих, Ж. Т. Тощенко, С. Б. Филатов, Д. Е. Фурман, С. С. Хоружий, В. К. Шохин, А. Э. Шпаков, А. П. Щипков, Е. С. Элбакян. Развитие российского самосознания и трансформации отечественной ментальности целенаправленно исследовались В. В. Бибихиным, В. Н. Брюшинкиным, В. В. Владимировым, А. Г. Глинчиковой, М. Н. Громовым, Л. Н. Гумилевым, С. Д. Домниковым, Б. А. Душковым, А. Б. Зубовым, В. К. Кантором, О. К. Касьяновой, В. В. Мильковым, Н. А. Нарочницкой, А. В. Перцевым, Ю. П. Платоновым, Л. В. Поляковым, С. Н. Пушкиным, Б. А. Рыбаковым, А. В. Юревичем. Рассмотрению советского периода нашей истории и проблем, связанных с кризисным положением российского общества на рубеже тысячелетий, посвящались исследования М. Ф. Антонова, В. Г. Афанасьева, С. С. Алексеева, С. Н. Бабурина, С. Н. Гаврова, К. С. Гаджиева, А. А. Гусейнова, В. Г. Долгова, В. Я. Ельмеева, Т. И. Заславской, А. А. Зиновьева, В. Н. Иванова, В. В. Ильина, Б. Ю. Кагарлицкого, А. А. Кара-Мурзы,.

A. Г. Кузьмина, И. В. Ладодо, Ю. П. Михаленко, А. П. Назаретяна, В. С. Нерсе-сянца, И. К. Пантина, А. И. Подберезкина, И. В. Подберезского, М. В. Попова,.

B. Н. Поруса, А. И. Пригожина, А. В. Разина, М. В. Раца, А. В. Рубцова, Г. Ю. Семигина, А. И. Солженицына, В. С. Степина, В. В. Сумского, В. И. Толстых, 3. И. Файнбурга, В. Г. Федотовой, А. С. Ципко, О. Л. Шахназарова. На исследование проблем единения человечества, построения стратегических моделей развития России и мирового сообщества, возникновения обусловливающихся глобализационными процессами системных кризисов и нахождения путей их разрешения оказали значительное влияние работы Р. Ф. Авдеева, И. В. Бестужева-Лады, В. Г. Бурова, В. И. Вернадского, В. Д. Гранова, П. К. Гречко, В. Л. Иноземцева, К. М. Кантора, О. А. Кармадонова, И. И. Кравченко, Н. Н. Моисеева, Т. В. Наумовой, Ю. В. Олейникова, А. А. Оносова, И. Б. Орловой, А. С. Панарина, В. С. Семенова, Р. И. Соколовой, В. И. Спиридоновой, В. Н. Шевченко, В. А. Шупера, Е. Д. Яхнина.

Для достижения поставленных в исследовании целей были использованы и работы зарубежных мыслителей, как классиков — Г. Гегеля, И. Гердера, И. Канта, К. Маркса, X. Ортега-и-Гассета, Б. Паскаля, Плотина, Б. Спинозы, Л. Уорда, И. Фихте, Э. Фромма, П. Т. де Шардена, Ф. Шеллинга, А. Шопенгауэра, О. Шпенглера, Р. Штейнера, Ф. Энгельса, так и современников — Ч. Байчу-ня, 3. Баумана, Р. Пайпса, М. Френча, Ю. Шеррер.

Анализ специальных теоретических публикаций и обзор социально-философской литературы последних десятилетий свидетельствуют о том, что сформулированная в диссертационной работе проблема не выдвигалась и не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета исследования, несмотря на повышенное внимание к отечественной философии мыслителей, перечень которых далеко не полон, специализирующихся на изучении разных областей социальной жизни. Значит, задача по выяснению возможности использования социальных концепций русской религиозной философии в процессе обустройства современного мира адекватно не разрешена и требует продолжения исследований.

Методологической и теоретической основой диссертации явилось единство традиционного логико-философского анализа и интуитивно-оценочного метафизического подхода, необходимого для прояснения целей и смысла социального развития, в полной мере не выводимых рационально. Интуиция играет важную роль, особенно когда речь идет о феноменах, временно или всегда недоступных для нашего опыта. В исследовании отвергается позитивистский подход, устраняющийся от метафизических объяснений. Специфика русской религиозной философии, рассматриваемой как результат синтезирования церковных и светских мировоззренческих позиций, потребовала совмещения рациональных и иррациональных способов познания.

Базовым методом диссертации стал антиномизм, оригинальная интерпретация классической 'диалектической методологии, характерная для отечественного религиозного философствования. Этот метод позволил рассмотреть сущность социальных процессов через общую антиномию божественного и человеческого и частные — божественной необходимости и человеческой свободы, божественной свободы и природной необходимости, а также провести в ходе исследования классификацию позиций представителей онтологических течений русской философии по признаку их отношения к значимости в историческом процессе государственных и религиозных институтов.

В работе использовался ряд общенаучных методов, таких как анализ и синтез, индукция и дедукция, формализация и абстрагирование, идеализация и аналогия. Применялись сравнительно-исторический и историко-генетический методы, при этом процессы развития рассматривались в единстве исторического и логического. Существенное значение имели принципы системности, всесторонности и конкретности.

Теоретической основой диссертации послужили произведения русских мыслителей, базовые понятия и концепции, содержащиеся в исследованиях, научных трудах, статьях отечественных и зарубежных философов, культурологов, социологов, теологов, естествоиспытателей.

Объект исследования: социальные концепции русской религиозной философии.

Предмет исследования: характерные для русской религиозной философии представления о социальной действительности, рассматриваемые в контексте современности.

Цель и задачи исследования

Целью является выяснение эвристических возможностей интерпретированных применительно к современным условиям социальных концепций русской религиозной философии как действенного альтернативного фактора осмысления и преобразования общественных реалий.

Общая цель определила постановку следующих конкретных задач:

— исследовать вопрос о правомерности социально-философского понимания религий как систем ценностно-целевых связей, обусловливающих цели развития и опосредующих деятельность индивидов и обществ;

— изучить и конкретизировать метод антиномизма, свойственный представителям русской религиозной философии;

— выделить характерные черты и обосновать своеобразие русской религиозной философии, рассмотреть процесс ее развития и проанализировать ментально-этнические основания;

— показать возможность основанного на отечественных религиозно-философских традициях осмысления истории как последовательного выбора личностями и общностями пути между проявлениями в социально-природной среде противоположностей антиномии божественной необходимости и человеческой свободы;

— изучить влияние религиозности общества на формирование нравственной системы и правосознания;

— рассмотреть социально-философские вопросы соотношения универсального и уникального при анализе категорий соборности и персонализма в русской софиологии;

— произвести оценку современных социальных реалий в аспекте русской религиозной философии;

— доказать возросшую значимость отечественной религиозной философии для социального прогнозирования в современных условиях;

— углубить знания о глобальном духовно-нравственном кризисе в контексте социальной философии и наметить пути его преодоления.

Научная новизна исследования:

— представлено социально-философское определение религии, позволившее применить это понятие к системам мысли, описывающим и обосновывающим цели развития общества и средства их достижения;

— детализирована концепция антиномистического развития, в соответствии с которой противоречия понимаются как неуничтожаемые антиномии, содержащие потенциальные возможности свободного действия в вариантах актуализации, в выборе путей синтезиса;

— проведен анализ специфики русской философии и ее ментально-этнических оснований, позволивший утверждать, что в общемировой философской мысли своеобразными отечественными мировоззренческими системами, по-новому объясняющими действительность, являлись системы религиозно-философские;

— углублено изучение творчества В. С. Соловьева в контексте дилеммы человеческой свободы и божественной необходимости, стимулировавшей дальнейшие поиски положительных религиозно-философских решений проблемы исторического прогресса в направлении оптимального соотношения в нем объективной детерминированности и свободы человеческой воли;

— предложено рассмотрение антиномии божественной необходимости и человеческой свободы в единстве с антиномией божественной свободы и природной необходимостиутверждается, что при таком методологическом подходе возможно новое понимание диалектики божественного и человеческого в русской религиозной философии;

— с религиозно-философских позиций рассмотрены нравственные нормы в универсальном и уникальном аспектах, дополнена схема Е. Н. Трубецкого, характеризующая отношение областей права и нравственности (см. на с. 178−179), сделан вывод об обусловленности основывающегося на нравственных нормах правосознания социума его религиозностью;

— обоснован новый подход к социальным концепциям русской религиозной философии, которые при соответствующей интерпретации могут быть использованы в качестве действенного средства преображения современной общественной жизни;

— на основании анализа объективных и субъективных социальных целей утверждается, что при футурологическом прогнозировании следует учитывать лишь константные объективные цели;

— духовно-нравственный социальный кризис, преодоление которого возможно только посредством качественного изменения воспитательно-образовательного процесса, показан как определяющий все иные глобальные проблемы.

Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие тезисы:

1. В социально-философском аспекте религию правомерно рассматривать как конкретную систему ценностно-целевых связей, обусловливающих жизнедеятельность общества в соответствии с трансцендентными идеалами, представления о которых опираются на полагаемый сакральным авторитет, а религиозность, с одной стороны как основанную на безусловной вере и полностью не рационализируемую убежденность индивидов и общества в правильности и необходимости целей, методов и средств, предлагаемых религиозной системой, с другой — как стремление к постижению истины, формирующее мировоззрение и соответствующую ему религиозную систему. Религиозная же философия есть важнейшее выражение внекультовой религиозной деятельности, которое опосредованно, через религиозное сознание, влияет на культовую деятельность, религиозные отношения, институты и организации, развивает и часто изменяет их.

2. Понимание противоречий как антиномий, не отрицаемых синтезом, а обозначающих границы его возможностей, позволяет совместить действия свободы и необходимости в процессе социального развития. В русской религиозной философии основной антиномией истории является антиномия божественного и человеческого, в которой мыслимо целеполагание, выражающееся в определяющем божественном влиянии (пророчества, боговдохновенные писания, сам факт боговоплощения). Общество развивается в соответствии с тенденцией, задаваемой восходящим результирующим вектором, допускающим закономерные регрессивные проявления, но стремящимся к единой цели — к преображению природы и человечества, в котором стороны противоречия, божественное и человеческое, не уничтожаются, а сливаются в целом. Антиномичный процесс развития схематично представляем в виде двух сходящихся линий, символизирующих проявления противоположностей антиномии в социально-природной среде, между которыми возможна актуализация различных вариантов синтеза, направляемых восходящим результирующим вектором-тенденцией, или вектором сублимации.

3. Русская религиозная философия представляет собой мировоззренче—скую систему, самобытно интерпретирующую действительность. Ее допустимо рассматривать как попытку философской систематизации и обобщения положений церковной теологии и светского мышления, понимаемых как стороны противоречия. В соответствии с антиномистической методологией, пути такого синтезирования могут быть различными, соотношения противоположностей в нем изменяются, колеблются, о чем свидетельствует разнообразие конкретных философских построений, относящихся к русской религиозной философии, которые объединяет желание уяснить перспективы развития общества и обосновать средства и способы достижения социальных целей.

4. Основоположником русской религиозной философии по праву можно считать В. С. Соловьева. В течение всей жизни он размышлял над вопросами о возможных путях совершенствования человечества, в том числе и в социальной области, поскольку она являлась доминирующей в решении проблемы единения, важной для философа. С одной стороны, В. С. Соловьев системно обосновал процесс духовно-прогрессивного развития человечества, с другой — отверг возможность самостоятельного духовного возрождения последнего. Эта противоречивость явилась мощным стимулом для развития русской религиозной философии, стремящейся в дальнейшем преодолеть двойственность позиции В. С. Соловьева. Дилемма, поставленная им (человеческая свобода или божественная необходимость), оказала на развитие отечественной религиозно-философской мысли определяющее влияние.

5. Для понимания соотношения в процессе социального развития детерминации и свободной воли в положениях антиномии божественной необходимости и человеческой свободы предлагается выделить следующие пары противоречий: «божественная необходимость — божественная свобода», «человеческая свобода — природная необходимость». Так мы приходим к другой антиномии, схематично предшествующей первой, но в реальности сопутствующей ей — антиномии божественной свободы и природной необходимости. Теперь становится возможным следующее религиозно-философское осмысление общественного развития: существуя в мире природной необходимости, человек должен проникнуться творческой божественной свободой, что позволит ему, обладая истинно человеческой свободой, направить преображение мира природной необходимости в соответствии с необходимостью божественной. Важнейшими достижениями русской религиозной философии стали, во-первых, провозглашение важности переориентировки направления социально-философских исследований от природно-необходимых приоритетов к творческой человеческой свободе как проявлению свободы божественной (антиномистическое синтезирование божественной свободы и природной необходимости), и, во-вторых, утверждение о высочайшей роли человечества в преображении мира, соответствующем божественному плану (аналогичное синтезирование божественной необходимости и человеческой свободы).

6. В аспекте социальных концепций русской религиозной философии правосознание тесно связано с нравственностью, а через нее — с религиозностью. При этом общественная мораль понимается двояким образом. Существуют нравственные нормы универсальные, безусловные, всегда принимаемые и неизменные в пространстве и времени, объективные, дающиеся человечеству извне, а потому независимые от него. Духовно-творческое сознание человека не только распознает эти нормы, но и формирует уникальные, особенные нравственные нормы, меняющиеся во времени и пространстве, т. е. относительные, субъективные. Исходя из этого схему Е. Н. Трубецкого, на которой области нравственности и права представлены как две пересекающиеся окружности, а естественное право является областью их пересечения, можно дополнить, выделив в окружности нравственности заштрихованную «сердцевину», обозначающую универсально-нравственные нормы, пересечение с которой правовой окружности и будет условно означать воплощенные в конкретном законодательстве естественно-правовые нормы.

7. При анализе и оценке социальных реалий современного мира, проводимых с религиозно-философских позиций, следует опираться на являющееся основополагающим для большинства представителей русской религиозной философии утверждение В. С. Соловьева о росте человеколюбия, справедливости и солидарности в мировом сообществе (см. на с. 138). Однако без превалирования универсальной нравственности над разумно ограниченными материальными потребностями все разговоры о равенстве и единстве человечества сводятся к различным утопическим построениям. В современной версии глобализации основная ставка делается на человеческое (индивидуально-субъективные разум, потребности, цели), божественному же в жизни людей и народов уделяется совсем немного внимания. Такое положение дел не может сохраняться долгое время, и человеческая свобода, тяготевшая к природной необходимости, постепенно меняет направление своего стремления, т. е. приобретает черты божественной свободы, а мировое сообщество избирает результирующий вектор своего исторического развития, обусловливаемый божественной необходимостью. Это на ноуменальном уровне, а на феноменальном мы наблюдаем сегодня несомненное повышение интереса к духовным проблемам.

8. Исходя из социальных концепций русской религиозной философии, феномен социального целеполагания возможно конкретизировать. Всякий индивид и каждое общество имеют свои, определенные на данном историческом этапе, цели, зная которые можно достаточно точно предсказать будущее состояние жизни как отдельного человека, так и сообщества людей. Эти цели или выводятся из индивидуального мировоззрения и определяются человеческими желаниями (субъективные цели), или уясняются, проявляются, чувствуются, т. е. задаются независимо от субъекта (объективные, универсальные цели). Делать какие-либо верные прогнозы на основании субъективных целей неэффективно, поскольку последние исходят из неконстантной человеческой свободной воли, подвержены случайным изменениям и не подводятся под какие-либо закономерности. Объективные же цели доступны прогнозированию, поскольку константны, неизменны, от футуролога требуется лишь наиболее точно распознать их в настоящем с тем, чтобы перенести в будущее.

9. Представление о духовно-нравственном кризисе как об определяющем иные глобальные проблемы и тезис о необходимости начинать разрешение последних именно с решения проблемы нравственной, опирающегося, прежде всего, на воспитательно-образовательный процесс, являются эвристическими. Образование при этом следует понимать не просто как обучение кого-либо чему-нибудь, но как постоянный процесс самосоздания человеком самого себя, своего образа, опосредуемый внешним воздействием со стороны конкретного общества. Любой социум, желающий для себя будущности, образовательные проблемы должен выносить на первый план, поскольку все остальные в той или иной степени зависят от образов, персон, наполняющих конкретным содержанием все общественные институты, приводящих их в действие и совершенствующих по мере необходимости. Но для того чтобы образовательный процесс действительно был эффективен, необходимы: открытость официальных религиозных институтов для «мира», их готовность к теоретическому диалогу и к активной практической деятельностисправедливость государства, стремящегося выверить правовую систему посредством универсальных нравственных нормобращение церквей и государства лицом друг к другу в целях совместного преображения социума.

Научно-практическая значимость работы. Результаты, полученные в ходе исследования, предполагают новое понимание места и роли русской религиозной философии в современной социальной действительности. Утверждение о значимости ее наработок для обустройства общественной жизни расширяет эвристические возможности теоретического осмысления реалий современного мира и способствует формированию новых концепций его практического преобразования. Развиваемая в диссертации антиномистическая методология позволяет адекватным образом решить проблему соотношения свободы и необходимости в социальной жизни.

Настоящее исследование может учитываться при разработке стратегии и тактики развития России в условиях планетарной интеграции, а также при определении государственной идеологической политики. Теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в учебных курсах философии, истории философии, социальной философии, социологии, политологии и культурологии, в специальных учебных курсах. Материалы диссертации, разработанные и примененные в ней методологические подходы могут служить основанием для дальнейшего анализа проблем философии и обществоведения по данной тематике.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Северо-Кавказского государственного технического университета и рекомендована к защите. Основные идеи исследования нашли своё отражение в монографиях автора «Русская религиозная философия в контексте социальных реалий современного мира» (Ставрополь, 2007) и «Русская религиозная философия: божественное и человеческое» (Ставрополь, 2007), в главе «Русская религиозная философия: на пути к системе» монографии «Философия, вера, духовность: истоки, позиция и тенденции развития» (Воронеж, 2006), в главах «Русская философия: основные направления и особенности развития», «Культура и цивилизация», «Будущее человечества. Глобальные проблемы современности» электронного учебного курса по философии Северо-Кавказского государственного технического университета (Ставрополь, 2006), в главе «Диалектические представления в русской религиозной философии» учебного пособия для аспирантов «Диалектика как теория развития» (Ставрополь, 2008), в 39 статьях и докладах. Общий объем публикаций — 65,3 п. л. Отдельные результаты и выводы диссертации были обсуждены на ряде конференций различного уровня: на Международной научно-практической конференции «Философия в техническом вузе», Санкт-Петербург, 2007 г.- на Международной научно-практической конференции «Проблемы обеспечения национальной безопасности, гражданского мира и согласия в контексте глобализационных вызовов и угроз постсовременности», Невинномысск, 2007 г.- на IV Международной научно-практической конференции «Философия отечественного образования: история и современность», Пенза, 2008 г.- на Всероссийской межвузовской научно-практической конференции «Российский ВУЗ: в центре внимания — личность», Ростов-на-Дону, 1999 г.- на межрегиональной научно-практической конференции «Взаимодействие общества и Церкви в решении социальных проблем», Ставрополь, 2007 г.- на VIII, IX и X региональных научно-технических конференциях «Вузовская наука — Северо-Кавказскому региону», Ставрополь, 2004, 2005 и 2006 гг.- на II региональной научной конференции «Религия и современность: актуальные проблемы», Ставрополь, 2006 г.- на региональной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке», Ставрополь, 2007 г.- на региональном научно-практическом семинаре «Философские и теоретико-методологические проблемы современного социально-гуманитарного знания, естествознания и технических наук», Ставрополь, 2007 г.- на XXXVI научно-технической конференции по итогам работы профессорско-преподавательского состава СевероКавказского государственного технического университета за 2006 год, Ставрополь, 2007 г. Результаты исследования апробировались в ходе проведения кафедрой философии СевКавГТУ ежегодных региональных студенческих конференций «Проблемы российского общества и мирового социума глазами молодежи» (в 2005, 2006, 2007 и 2008 гг.), а также при организации постоянно действующих общеуниверситетских философских научных семинаров для студентов и аспирантов СевКавГТУ, желающих углубить свои познания. Диссертационный материал неоднократно использовался в преподавании автором в Северо-Кавказском государственном техническом университете курсов «Философия», «Религиоведение», «История и теория религий», «Отечественная история», «История отечественного государства и права».

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения, примечаний и библиографии, включающей 351 наименование. Общий объем исследования — 353 страницы.

Заключение

.

Философия всегда рациональна, даже когда она направлена на постижение вещей иррациональных, то пытается облечь их в логические формы, выявить причинно-следственные связи между ними, уяснить закономерности становления и развития. Религии же основываются, прежде всего, на вере в истинность тех или иных положений, которые разум полностью обосновать не в состоянии. Но разум и вера не антагонистичны, напротив, они взаимосвязаны, ведь мы вправе говорить и о разумной вере, и о верящем разуме. Как бы ни были логически стройны наши философские размышления, в своих основоположениях они опираются на веру, и наоборот, как бы ни верили мы безоглядно во что-либо, разум всегда будет требовать теоретического обоснования нашей веры.

Религиозная философия, возникнув в незапамятные времена, и сегодня сохраняет свою непреходящую актуальность. Недолгое атеистическое забвение божественных истин на поверку оказалось утверждением нового символа веры, в котором односторонне понятый гуманизм приводил к утверждению произвола человека, не ограничиваемому никакими высшими силами. Тезис о естественной свободе диалектически обусловил антитезис, человек стал рабом своих все возрастающих природных потребностей. В обществе, ориентированном на потребление, все меньше остается места для истинно человеческой свободы, и единственным выходом из сложившейся критической ситуации представляется нравственное преображение человечества, которое возможно только при его обращении к духовному миру, постигаемому не столько рациональными методами, сколько интуитивными, мистическими.

Важнейшая проблема, поставленная в начале данного исследования и определяющая его главную цель, состоит в том, чтобы доказательно обосновать эвристические возможности использования социальных концепций русской религиозной философии, интерпретированных применительно к условиям современного мира. Решение этой проблемы означает утверждение в науке представлений о действенности отечественной религиозно-философской традиции как альтернативного фактора осмысления и преобразования общественных реалий. В ходе проведенной работы показано, что применение и развитие социально-философских подходов, свойственных отечественным религиозным мыслителям, дает возможность нового понимания современных реалий и нахождения средств достижения качественно иных общественных целей, обусловливающихся метафизической онтологией. Это позволяет говорить о решении проблемы, имеющей важное социально-культурное значение, поскольку дальнейшая научно-исследовательская деятельность в этом направлении открывает широчайшую перспективу для изменения, преображения социально-природного бытия.

Русская религиозная философия, исходя из своих онтологических приоритетов, апеллирует непосредственно к предстоящему человеку живому бытию, познание которого не ограничивается возможностями разума. По сути, эта философия основывается на качественно ином, отличном от утилитарно-позитивистского, мировоззрении. Человек как образ и подобие Бога не может быть понят, исходя из мира природной необходимости, его свобода возвышается над этим миром, имея истинное основание в божественной свободе, приобщение к которой способствует действительному преображению мира. Мировоззрение, основанное на более сложном понимании процессов развития, обусловливающихся взаимодействием божественного и человеческого в истории, приводит к кардинально иной постановке онтологических, антропологических, гносеологических, этических, аксиологических и прочих вопросов в современной философии. Это позволяет определить цели развития человечества, основывающиеся не только на материалистически-физическом, но и на духовно-метафизическом понимании мира.

Нравственный поворот в общечеловеческом сознании не может произойти одномоментно, он должен подготавливаться длительным и кропотливым образовательным процессом, который невозможен без научения, без учителей, без науки. Отделение последней от философии и религии, придание ей сугубо позитивистского статуса, на наш взгляд, неверно в принципе. Наука есть процесс получения и теоретизации знаний о действительности, которая не может быть ограничена материальной сферой. Современная наука, с одной стороны, опровергает прежние вульгарные взгляды на мир, с другой — открывает бездны непознаваемого и необъяснимого. В этом сказывается давно известный человеку парадокс познания: чем больше мы узнаем, тем большего не знаем.

Научные достижения последних веков, несомненно, значимы для человечества, однако одностороннее техногенное развитие, пренебрегающее божественным миром и духовными способностями человека, не сулит последнему будущности. Поэтому сегодня научное сообщество должно всерьез задуматься о возможности развития социума в рамках прежних материалистических, утилитарно-этических концепций. Мы уверены, что обращение представителей науки к духовному миру откроет перед ними новые, многоплановые и эвристические перспективы творческой деятельности.

Религия, философия и наука как сферы познания человеком действительности неотделимы друг от друга. В упрощенном схематическом виде религию можно представить как целеполагающую систему, философию — как обобщающую, рационально осмысливающую, а науку — как углубляющую, конкретизирующую наше познание. Эти системы зависимы друг от друга и взаимоопреде-ляемы. Интуиция всеединства, характеризующая русскую религиозную философию, не позволяет дифференцированно рассматривать особенные сферы познавательной деятельности, требует их интеграции.

Социальная жизнь человека непосредственно зависит от уровня его познания, а значит, и от религии, и от философии, и от науки. Смысл же этой жизни определяется целеполаганием. Ускорение глобализационных процессов, наблюдающееся сегодня, указывает на стремление человечества к единению, однако глобальные кризисы, угрожающие самому существованию социума, наводят на мысль о неверности избранной мировым сообществом цели, в качестве которой ставится максимальный уровень материального потребления. Не говоря уже о том, что достижение этой цели в масштабах всего человечества невыполнимо, отметим, что она практически лишена нравственных аспектов и основывается на дарвиновском предположении об определяющей роли в эволюционном развитии борьбы за существование. Эта гипотеза, находящая подтверждение в мире природной необходимости и активно применяемая в экономических теориях, совершенно неприемлема для мира духовного. Современное положение дел требует пересмотра человеком своего отношения к самому себе, к окружающим его людям, природе и миру, пересмотра отношения к Богу. В связи с этим возрастает и значимость роли религиозной философии, призванной к обоснованию целей и смысла социального развития.

Однако перед объединяющимся и преображающимся человечеством стоит непростая задача согласования множества догматических религиозных систем, в каждой из которых, помимо божественных элементов, содержится значительная доля сугубо человеческих. Поликонфессиональность и полиэтничность человечества приводит к расхождению в представлениях людей о нравственных нормах, определяющих и нормы их поведения. Поэтому выявление и конкретизация универсальных, общечеловеческих нравственных норм представляется наиболее насущной первоначальной задачей, выполнению которой будет способствовать повышенное внимание к образовательной системе. Для того чтобы выбирать из множества мировоззрений общие для всех черты, следует иметь непредубежденное представление об этом множестве. Руководители государств непременно должны уделять повышенное внимание образовательной политике, а для этого им необходимо быть нравственными, соответствовать уровню знаний, достигнутому человечеством. Исполнится ли мечта Платона о мудрых правителях или нет, покажет будущее, которое, в свете современной кризисной ситуации, невозможно без хотя бы частичной реализации этих мечтаний.

Духовно-нравственное совершенствование человечества, на наш взгляд, невыполнимо без практического применения в социуме соборного принципа, который следует противопоставить индивидуалистическому. Соборность, общность с сохранением уникальности составляющих ее частей, не противоречит природе человека, напротив, обусловливается ею, ведь даже семья, наиболее элементарная ячейка общества, во все времена предполагала необходимость сохранения самобытности составляющих ее персон, личностей. Нивелирование культур в мировых масштабах является путем в никуда. Оно способствует разжиганию ненависти в международных отношениях, детерминирующей конфликты и войны, опасность которых в современных условиях не следует преуменьшать.

Теоретические разработки представителей русской религиозной философии не устарели, они требуют непредвзятого осмысления в контексте социальных реалий современного мира и применения в практической деятельности человечества. Проблемы, поставленные отечественными мыслителями, много-плановы, но особенно остро они конкретизируется в социально-философской области, в которой перед исследователями стоит важнейшая задача определения целей развития общества, без которых теряется смысл человеческой жизни, и — что, пожалуй, наиболее сложно в теоретическом и практическом планахвыработки конкретных способов достижения этих целей.

Мессианская роль русского народа виделась мыслителям, творчество которых можно отнести к русской религиозной философии, в его способности дать другим народам объединяющее их мировоззрение, основанное на идеалах, близких всему человечеству, на вере в Бога, которому не безразличен наш мир. Российский суперэтнос, понимаемый в исследовании динамически, как общность, находящаяся в процессе своего постоянного развития, наглядно демонстрирует сегодня, что политическое, экономическое и культурное единение этносов, сохраняющих свою самобытность, практически возможно. Причем последние десятилетия формирование этого суперэтноса проходило стихийно, почти не опираясь на множество противоречивых теоретических и идеологических обоснований социального развития. Исторический процесс не обусловливается только своими субъектами, личностями и социальными институтами, на него оказывает влияние, помимо человеческого мира, мир божественный. И лишь при синергийном взаимодействии этих миров возможно вести речь о становлении Богочеловечества.