Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Религиозное врачевание как феномен культуры

Диссертация: Религиозное врачевание как феномен культуры
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Х. Уайтхаус, Д. Андресен, И. Пийсиайнен и др. Это динамично развивающееся междисциплинарное направление, которое ориентировано главным образом на конкретно-научные и опытные исследования. Когнитивное религиоведение опирается на методологические принципы и данные научных дисциплин, изучающих мозг и человеческое сознание: биологии, нейрофизиологии, психологии, психоанализа, лингвистики… Читать ещё >

Религиозное врачевание как феномен культуры (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ И МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ РЕЛИГИОЗНОГО ВРАЧЕВАНИЯ
    • 1. 1. Мировоззренческие основания религиозного врачевания и его положение в структуре религии и медицины
    • 1. 2. Принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах: общее и особенное
  • Глава 2. РЕЛИГИОЗНОЕ ВРАЧЕВАНИЕ В КОНТЕКСТЕ КОГНИТИВНОГО РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ. fP 2.1. Психологические и физиологические основания религиозного врачевания
    • 2. 2. Нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания

Актуальность темы

исследования. Религиозное врачевание, представляющее собой чрезвычайно древний и существенный компонент человеческой культуры, на протяжении многих десятилетий оставалось практически вне поля зрения отечественных религиоведов и культурологов. Долгое время религиозное врачевание отождествлялось исключительно с ложным знанием и считалось не заслуживающим сколько-нибудь пристального внимания. Вероятно, поэтому в отечественном религиоведении феномен религиозного врачевания как таковой не являлся предметом специального исследования. Как следствие, не существует целостного представления о предмете религиозного врачевания, нет и удовлетворительного общепринятого термина, охватывающего весь спектр проявлений этого интереснейшего культурного феномена, относящегося не только к сфере религиозной культуры. Практически не изученными остаются мировоззренческие основания и принципы религиозного врачевания, его общие черты и особенности в различных религиях.

Отсутствие ясного представления о религиозном врачевании ведет к тому, что его отдельные проявления попеременно относят к самым разным культурным сферам и называют различными именами: народной, традиционной, «нетрадиционной», психосоматической и «альтернативной» медициной, оккультизмом, парамедициной, знахарством, лечебной магией и т. п.

Тем не менее, совершенно очевиден факт существования особой формы медицины, опирающейся на представления о священном, мифологию и связанной с выполнением религиозных ритуалов. Религиозное врачевание не тождественно народной медицине, знахарству или шаманизму, так как каждый из этих видов врачевания имеет свою систему представлений о мире и человеке и использует не только общие с другими способы лечения, но и специфичные для него.

Несмотря на то, что возраст религиозного врачевания насчитывает многие тысячелетия и сопоставим с возрастом самой человеческой культуры, оно, как и сама религия, является неотъемлемым элементом общественной жизни в настоящее время, остается востребованным и, безусловно, требует научного осмысления.

Степень научной разработанности проблемы. Отдельные стороны и исторические формы религиозного врачевания освещаются в религиоведческих, философских, историко-этнографических и медицинских исследованиях. Удобнее всего разделить эти исследования в зависимости от того, с позиций какой области научного знания осуществляется рассмотрение религиозного врачевания.

В работах религиоведов и этнографов вопросы религиозного врачевания, как правило, рассматриваются попутно, в процессе описания религиозных воззрений и быта отдельных народов. В трудах отечественных исследователей С. А. Токарева [137], В. Ф. Зыбковца [58], Л. И. Никоновой [92] приводится анализ таких феноменов, как шаманизм, знахарство и лечебная магия. Работы И. М. Дьяконова [48- 66 и др.] содержат ценные сведения по медицине Древней Месопотамии. Безусловный интерес представляют работы Е. А. Торчинова, посвященные описанию даосских практик [140- 142] и анализу религиозного опыта в сопоставлении с данными трансперсональной психологии [145]. Значительный вклад в изучение религиозного врачевания внесли исследователи народной медицины М. Д. Торэн и Г. И. Попов [147], В. Даль, Е. Елеонская [38] и многие другие.

Отдельные аспекты религиозного врачевания, преимущественно с естественнонаучных позиций, освещаются в совместных работах Н. В. Рябушкина и Г. И. Царегородцева [120], В. М. Михлина и В. А. Кирьяка [85], в книгах известного отечественного гипнолога В. Е. Рожнова [например, 119], в работах М. И. Шахновича [113- 160], Э. Д. Уайта [150], Т. И. Грековой [27- 28- 29] и других исследователей.

Интересные выводы и материалы по религиозному врачеванию содержатся в трудах некоторых зарубежных исследователей религии. Я.Я.М. де Гроот является автором нескольких работ по демонологии Древнего Китая [43- 44]- А. Оппенхейм [94] внес вклад в изучение религиозной медицины Древней Месопотамиитруды У. Баджа [9 и др.] содержат много интересных сведений по древнеегипетской медицине и религии.

Известный румынский историк религии М. Элиаде [см. 169- 172] пришел к выводу, что согласно представлениям архаических культур для того, чтобы вылечить больного, нужно вернуть его к «чистому листу бытия», к началу времен, когда еще ничего не было испорчено. Символическое возвращение ко Времени начала, к моменту создания сакрального Космоса и человека означает возврат к наиболее совершенному, неповрежденному состоянию, «рождение заново» с нерастраченным запасом жизненных сил и здоровья. Поэтому в обряды врачевания многих народов входит ритуальная декламация или драматизация космогонического мифа, посредством которой больной возвращается в первичное мифологическое время богов (священное время, как пишет Элиаде, по своей природе обратимо и циклично) и как бы обретает «новую жизнь».

Существуют работы отечественных и зарубежных исследователей, посвященные религиозному врачеванию в отдельных религиях. Известный историк-эллинист, филолог и археолог С. А. Жебелев является автором, пожалуй, единственной отечественной работы по религиозному врачеванию Древней Греции [51]. Ю. Е. Арнаутова опубликовала глубокое историко-антропологическое исследование, освещающее многие аспекты христианского врачевания в средневековой Европе [6]. В работе американской исследовательницы Т. Клиффорд содержатся разносторонние сведения по врачеванию в буддизме [64]. Американский путешественник и врач Г. Райт описал ритуалы религиозного врачевания и знахарства у многих племен Африки, Южной Америки и Полинезии [117].

Богатый материал по религиозному врачеванию можно найти в трудах по истории медицины. Большую ценность для изучения врачевания в религиях сохраняют труды отечественных историков медицины — С. Ковнера [например, 65] и А. А. Пясецкого [115], работы зарубежных исследователей: Т. Мейер-Штейнега и К. Зудгофа [82], Г. Гезера [22]. Известный историк медицины Х. Е. Зигерист в фундаментальном исследовании по истории медицины древнего мира посвятил объёмные параграфы магическо-религиозной медицине Древнего Египта и Месопотамии [204]. Основоположник психосоматической медицины Ф. Александер в капитальном труде по истории психиатрии и психосоматики уделяет большое внимание врачеванию в рамках различных религий [1].

Следует выделить современных отечественных авторов, в работах которых уделяется особое внимание взаимосвязи истории медицинской науки и истории религиозной культуры. Это Т. С. Сорокина [126], Ф. Р. Бородулин [15], Л. Б. Фиалков [154], Ю. Ф. Марченко [78], С. М. Марчукова [79], Э. Д. Грибанов [30], В. М. Тарасонов [136], исследователь ранних форм верований и медицины первобытного общества A.M. Сточик [130].

Психотерапевтическое влияние религиозных переживаний в целом рассматривалось почти всеми сторонниками психологического подхода к изучению религии (У. Джеймс, А. Уотте, бихевиористы У. Уэллс, Д. Траут и многие другие). На понимание механизмов терапевтического воздействия различных аспектов религии огромное влияние оказали представители психоанализа, в первую очередь 3. Фрейд, Э. Фромм и К. Г. Юнг. Один из основателей трансперсональной психологии С. Гроф на обширном экспериментальном материале продемонстрировал терапевтическое воздействие измененных состояний сознания, близких по описанию к религиозным и мистическим переживаниям, на психическое и даже соматическое здоровье человека [см., например, 33, с. 233−275].

Представители медицины и физиологии пытались с позиций современной им науки объяснить физиологические механизмы, лежащие в основе некоторых распространенных методов религиозного врачевания. Наиболее значимый прорыв в этой области связан с открытием в XIX веке терапевтических возможностей гипноза и внушения. Основоположники научного гипноза Дж. Брэд, Ж. М. Шарко, А. Льебо и И. Бернгейм доказали эффективность его применения при многих психосоматических заболеваниях. Этой проблемой занимались выдающиеся отечественные нейрофизиологи И. П. Павлов, В. М. Бехтерев, В. Я. Данилевский и другие. Павлов впервые обосновал нейрофизиологические механизмы гипноза и внушения, во многом сохранившиеся неизменными до настоящего времени. Бехтерев внес неоценимый вклад в изучение внушения, его роли в распространении «психических эпидемий» и в лечении заболеваний истерического характера.

Известный отечественный невропатолог и генетик, академик С. П. Давиденков выдвинул гипотезу нейрофизиологического объяснения «освобождающего» эффекта магических и религиозных ритуалов. Согласно его предположениям, ритуальные действия очень напоминают поведение современных невротиков. Тем не менее, хотя ритуал может казаться бессмысленным действием, он вполне достигает своей цели: с его помощью человек создает в коре головного мозге определенный активный участок, который по принципу отрицательной индукции устраняет имеющийся там застойный очаг возбуждения, вызывавший патологическое тревожное состояние [36, с. 131−153].

Достаточно разнообразный спектр литературы по религиозному врачеванию предоставляют различные конфессии, действующие на территории России. Некоторые из этих источников представляют несомненный интерес. К ним можно причислить вышедшую в трех частях книгу Ибн Каййима [59] (которая содержит также много сведений по традиционной арабской медицине) и труд греческого митрополита Иерофея (Влахоса) [60]. Ряд работ осуществляет попытки синтеза естественнонаучного и религиозного мировоззрения, например психиатрии и религии [49].

Имеется несколько диссертационных работ, которые, так или иначе, затрагивают вопросы религиозного врачевания. Ближе всего к теме нашего исследования работа И. А. Статкевич [128], содержащая социально-философский анализ феномена чудесного исцеления.

Как можно заметить, сведения о религиозном врачевании рассредоточены между различными научными дисциплинами и конфессиональными источниками. В то же время каждая из областей научного знания — будь то религиоведение, медицина или этнография, считает эту тему немного «не своей». Это обстоятельство, вероятно, оказало немаловажное влияние на то, что религиозное врачевание как самостоятельное явление осталось мало изученным: феномен исследован в частностях, но не рассматривался в целом. До настоящего времени в рамках отечественной научной мысли отсутствуют труды, посвященные данному культурному феномену как таковомуне существует определения религиозного врачевания, недостаточно изучены его основания и общие принципы, что делает безусловно востребованным наличие специального исследования, посвященного данной проблеме.

Объект и предмет исследования. Объектом диссертационного исследования является феномен религиозного врачевания.

Предметом исследования являются основания религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

Цель и задачи диссертационного исследования. Целью настоящей работы является выявление оснований религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

Достижение данной цели предполагает решение следующих задач:

— Определить смысл понятия «религиозное врачевание»,.

— Рассмотреть мировоззренческие основания религиозного врачевания и выявить его положение в структуре религии и медицины;

— Исследовать принципы религиозного врачевания в различных религиозных системах;

— Выявить психологические и физиологические основания религиозного врачевания;

— Проанализировать нейрофизиологические механизмы религиозного врачевания.

Методологическая и теоретическая база исследования. В процессе достижения цели исследования и решения поставленных задач широко используются общенаучные и философские методы — сравнительно-исторический, метод структурно-функционального анализа, моделирование, феноменологический и диалектический методы.

Значительная часть исследования выполнена в рамках когнитивного подхода к изучению религии. В этой части работы автор опирается на методологические принципы, сформулированные в учениях И. М. Сеченова и И. П. Павлова о физиологии высшей нервной деятельности и положения этологической теории К. Лоренца, применяя их в религиоведческой практикеа также на методологические подходы, разработанные в рамках психологии религии, а именно: методы юнгианского психоанализа и трансперсональной психологии (К.Г.Юнг, М. Элиаде, С. Гроф, Е.А.Торчинов).

Когнитивное религиоведение (Cognitive Science of Religion) зародилось в западном религиоведении в начале 90-х годов XX века и связано с именами таких исследователей, как П. Бойер, Т. Лоусон, Р. Макколей, Д. Баррет,.

Х.Уайтхаус, Д. Андресен, И. Пийсиайнен и др. Это динамично развивающееся междисциплинарное направление, которое ориентировано главным образом на конкретно-научные и опытные исследования. Когнитивное религиоведение опирается на методологические принципы и данные научных дисциплин, изучающих мозг и человеческое сознание: биологии, нейрофизиологии, психологии, психоанализа, лингвистики, эпистемологии, кибернетики, эволюционной теории и антропологии. Данное направление науки о религии связывает вопросы происхождения религии, языка и сознания, занимается поисками биологических оснований религиозных ритуалов и т. п. Оно изучает ментальные процессы, участвующие в формировании религиозных идей, а также влияние этих идей на сознание и поведение человека, для чего широко применяет различные теоретико-информационные модели.

Применение когнитивного подхода в изучении религиозного врачевания обусловлено в первую очередь спецификой самого объекта исследования: не смотря на то, что религиозное врачевание представляет собой крайне многоаспектный феномен, оно в значительной степени ориентировано на психофизическую составляющую человека, обычно остающуюся за рамками внимания гуманитарных дисциплин. Использование когнитивного подхода позволяет компенсировать подобную односторонность в рассмотрении этого феномена и сопоставить результаты, полученные при его анализе на основе применения различных методологических парадигм.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

1. Впервые осуществляется анализ религиозного врачевания как самостоятельного феномена культуры.

2. Определено положение религиозного врачевания в структуре религии и медицины.

3. Религиозное врачевание рассматривается как вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.

4. В диссертации доказывается, что в основе религиозного врачевания лежат специфические методы воздействия на центральную нервную систему, вызывающие качественное улучшение регуляции деятельности внутренних органов и систем организма — так называемое «возрождение». Положения, выносимые на защиту:

1. Религиозное врачевание представляет собой самостоятельный, целостный феномен культуры, имеющий сходные черты в самых разных религиозных традициях.

2. Религиозное врачевание является видом религиозной практики и одновременно разновидностью медицины наряду с медициной народной, традиционной и научной. В своё время религиозное врачевание предшествовало появлению научной медицинысегодня религиозное врачевание существует как бы в иной плоскости, являясь, в первую очередь, феноменом религиозной культуры.

3. Религиозное врачевание предполагает не только лечебное воздействие на тело и психику человека, но и возможность изменения его онтологического статуса, т. е. религиозное врачевание — это вид религиозной практики, направленный на целостное, физическое и психическое исцеление человека и обретение им полноты бытия.

4. Методы религиозного врачевания основываются на процессе развития центральной нервной системы, условно названном процессом «возрождения». Процесс «возрождения» постепенно переводит нервные центры, отвечающие за поддержание жизнедеятельности, на более высокий уровень организации, благодаря чему качественно улучшается регуляция деятельности внутренних органов и систем организма.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Полученные результаты и выводы могут служить теоретической основой для дальнейшего исследования феномена религиозного врачевания. Результаты этого исследования создают некоторые новые методологические основания для объединения гуманитарных и естественных наук о человеке. Материалы и выводы данной работы могут использоваться в учебных курсах по религиоведению, культурологии, философской антропологии, а также истории медицины.

Апробация работы. Выводы и положения диссертационной работы нашли отражение в докладах на конференциях: «Религия и нравственность в секулярном мире» (Санкт-Петербург, 2001), «Образ рая: от мифа к утопии» (Санкт-Петербург, 2002), на III Российском Философском конгрессе (Ростов-на-Дону, 2002), на V Конгрессе этнографов и антропологов России (Омск, 2003) и на IV Российском Философском конгрессе (Москва, 2005). Результаты исследования отражены в 6 публикациях общим объемом 1,6 п.л.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав по два параграфа в каждой, заключения и списка использованной литературы, включающего 206 наименований. Общий объем диссертации — 150 страниц.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Результаты, полученные в данном исследовании, позволяют сделать следующие выводы:

1. Религиозное врачевание представляет собой самостоятельный, целостный феномен культуры, имеющий сходные черты в самых разных религиозных традициях. Это сходство в значительной степени обусловлено единством оснований этого культурного феномена.

2. Мировоззренческие основания религиозного врачевания указывают на то, что оно предполагает воздействие не только на тело и психику человека, но и на его онтологический статус, т. е. направлено на восполнение некоей ущербности и обретение человеком полноты бытия.

3. Религиозное врачевание является видом религиозной практики и одновременно специфической разновидностью медицины, наряду с медициной народной, традиционной и научной.

4. Для самых разных культурно-исторических форм религиозного врачевания характерна особо тесная связь с известным мифологическим мотивом смерти-возрождения, который может рассматриваться в качестве мировоззренческой и, одновременно, методологической основы наиболее общей и упрощенной модели религиозного врачевания.

5. Практика религиозного врачевания предполагает определенную причастность («соответствие») миру сакрального, его гармонии и законам. Эта связь, в частности, может осуществляться через прохождение обряда инициации и обретение, таким образом, «новой жизни» («нового рождения»). Согласно более сложным религиозным представлениям, подобное соответствие реализуется через постижение религиозных истин и их практическое воплощение в жизнь — следование закону Неба, Дао, Дхарме или божественным заповедям.

6. Наряду с социокультурными и духовными основаниями, принципы религиозного врачевания имеют глубокие основания в структуре психики и особенностях высшей нервной деятельности человека.

7. Эффект религиозного врачевания основывается на повышении уровня интеграции нервной системы. Оно осуществляется благодаря наличию в центральной нервной системе и психике человека процесса развития, названного «процессом возрождения». Процесс «возрождения» постепенно выводит высшие центры вегетативной нервной системы более совершенный (корковый) уровень организации, благодаря чему качественно улучшается регуляция деятельности внутренних органов и систем организма. В качестве психического процесса «возрождение» представляет собой некий аналог описанного К. Г. Юнгом «процесса индивидуации». Возникновение процесса возрождения представляет собой естественное развитие общих тенденций эволюции центральной нервной системы (совершенствования механизмов внутреннего, или коркового торможения, кортикализации функций и цефализации).

Итоги и перспективы исследования.

Данное исследование не претендует на полное и всестороннее раскрытие всех оснований и аспектов религиозного врачевания. Ввиду того, что это первая в отечественном религиоведении работа, посвященная данному феномену как таковому, она носит обзорный характер и может считаться введением в проблематику религиозного врачевания. Безусловно, требуют гораздо более глубокого изучения подходы к врачеванию в отдельных религиозных системахощущается потребность в систематизации методов религиозного врачевания и различных культурно-исторических форм существования этого феномена. Представляется весьма перспективным дальнейшее изучение процесса возрождения, включая его роль в формировании сознания и языковых способностей человека.

Автор полагает, что предложенное им понимание религиозного врачевания и его механизмов является лишь одной из возможных интерпретаций данного явления. Религиозное врачевание представляет собой крайне многогранный и многоаспектный феномен религиозной культуры, и справедливо признать существование самых разных подходов и измерений в его изучении.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от древности и до наших дней. М.: Прогресс-Культура, 1995. — 608 с.
  2. Альтернативная медицина: Немедикаментозные методы лечения / Под. ред. Н. А. Белякова. СПб — Архангельск: Северо-Западное книжное изд-во, 1994. — 456 с.
  3. П.К. Внутреннее торможение как проблема физиологии. М.: Медгиз, 1958.-472 с.
  4. Антропология: Учеб. пособие для ВУЗов / В. М. Харитонов, А. П. Ожигова, Е. З. Година и др. М: ВЛАДОС, 2004. — 272 с.
  5. Р.Г. Эволюционная этика // Новая философская энциклопедия. В 4 т. -М.: Мысль, 2001. Т.4. — С. 409−410.
  6. Ю.Е. Колдуны и святые: Антропология болезни в средние века. СПб.: Алетейя, 2004. — 398 с.
  7. Атлас тибетской медицины. Свод иллюстраций к медицинскому трактату XVII века «Голубой берилл». Альбом. М.: Изд-во ACT-ЛТД, 1998.-592 с.
  8. Э.А. Уоллис Амулеты и суеверия. М.: Рефл-бук, К.: Ваклер, 2001. -384 с.
  9. Ю.Барбур И. Религия и наука: история и современность. М.: Библейскобогословский институт Св. апостола Андрея, 2001. 430 с. П. Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни // Бехтерев
  10. B.М. Внушение и его роль в общественной жизни. СПб.: Питер, 2001.1. C. 5−149.
  11. В.М. Внушения и чудесные исцеления // Бехтерев В. М. Внушение и его роль в общественной жизни. СПб.: Питер, 2001. — С. 244−254.
  12. Е.М. Лимбическая система // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1985. — Т.26. — С. 109−116.
  13. Большая Сукхавативьюха сутра // Избранные сутры китайского буддизма. СПб.: Наука, 2000. — С. 91−220.
  14. Ф.Р. История медицины: Избранные лекции. М.: Медгиз, 1961.-252 с.
  15. Ю.В. Современные проблемы этнографии. М.: Наука, 1981. -390 с.
  16. Введение в общее религиоведение: Учебник / Под ред. проф. И. Н. Яблокова. М.: Книжный дом «Университет», 2001. — 576 с.
  17. Ведическая книга смерти (Гаруда-Пурана Сародхара). Пер. с санскр. С. М. Неаполитанского. СПб.: Фонд Ведической культуры, 2001. -164с.
  18. В.П., Боголепова И. Н. и др. Вегетативная нервная система // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1976. -Т.4. — С. 60−79.
  19. Всемирное писание: сравнительная антология священных текстов / Под ред. П. С. Гуревича. М.: Республика, 1995. — 591 с.
  20. Г. Основы истории медицины. Пер. с нем. Казань, Изд-во Н. А. Ильяшенко, 1890.-488 с.
  21. К.М. Концепция витальности человека в тибетских текстах лечебной магии // Культура Центральной Азии: письменные источники. Улан-Удэ, 1998. — Вып.2. — С. 9−27.
  22. Геше Джампа Тинлей Ум и пустота. — М.: Московский буддийский центр Ламы Цонкапы, 1999. 236 с.
  23. В. О лженауке и необходимости борьбы с ней // Наука и жизнь. -2000.-№ 11.-С. 74−78.
  24. М.В., Станишевский Е. Г., Хаджинов Д. Г. Обычай исцелительных вотивных приношений в истории религии, медицины и искусства // http://medicine-in.dsmu.edu.ua/content.php?r=l&pr=l
  25. Т.И. Болезнь и смерть зло или благо? Взгляд науки и религии.- М.: Политиздат, 1983. 93 с.
  26. Т.И. Странная вера доктора Швейцера. М.: Советская Россия, 1985.-208 с.
  27. Т.И., Мефодовский А. Ф. Библейская медицина. СПб.: Атон, 1998.-320 с.
  28. Э.Д. Медицина в символах и эмблемах. М.: Медицина, 1990.- 208 с.
  29. Т.П. Дао и логос (встреча культур). М.: Наука, 1992. — 424с.
  30. С. Психология будущего: Уроки современных исследований сознания. М.: ACT, 2001. — 476 с.
  31. С. Путешествие в поисках себя. М.: Инст-т трансперсональной психологии, 2001. — 336 с.
  32. С.С., Петленко В. П., Царегородцев Г. И. Методология медицины.- Киев: Здоров’я, 1977. 246 с.
  33. И.Г. Греческая мифология. Боги: Учебное пособие. — 2-е изд. — М.: Флинта: Наука, 2001.-328 с.
  34. С.Н. Эволюционно-генетические проблемы в невропатологии. Л.: Изд. Военно-медицинской академии, 1947.-382 с.
  35. В.И. Словарь живого великорусского языка // http://www.oval.ru/cgi-bin/dal.cgi
  36. В. и др. Русское колдовство. М.: Эксмо- СПб.: Terra Fantastica, 2002. — 800 с.
  37. И.В. Мозг и внешняя среда (проблема отражения в сравнительном ряду позвоночных). Л.: Медицина, 1970. — 160 с.
  38. Н.Н., Крылова А. Л. Физиология высшей нервной деятельности. Ростов н/Д: «Феникс», 2002. — 480 с.
  39. И.С. Философский анализ мистических аспектов виртуальной реальности: Автореф. дис. канд. филос. наук: 09.00.01. Магнитогорск, 2002.- 17 с.
  40. Ч. Происхождение человека и половой отбор // Дарвин Ч. Сочинения. В 8 т. М.: Изд-во акад. Наук СССР, 1953. — Т.5. — С. 39−656.
  41. Де Гроот Война с демонами и обряды экзорцизма в древнем Китае (Демонология древнего Китая). / Пер. с англ. Котенко Р. В. СПб.: «Евразия», 2001. — 448 с.
  42. Де Гроот Демонология древнего Китая. / Пер. с англ. Котенко Р. В. -СПб.: «Евразия», 2000. 352 с.
  43. В.Р. Непослушное дитя биосферы. СПб.: ЧеРо-на-Неве, Паритет, 2003. — 320 с.
  44. Древнеегипетская книга мертвых. Слово устремленного к свету. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — 432 с.
  45. Д.И. Проблема идеального. Субъективная реальность. М.: Канон+, 2002.-368 с.
  46. И.М. Научные представления на древнем Востоке (Шумер, Вавилония, Передняя Азия) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М.: Наука, 1982. — С. 59−119.
  47. Евмений, игумен Пастырская помощь душевнобольным. Ивановск. обл.: Изд-во альманаха «Свет православия», 1999. — 395 с.
  48. М.Р. Паранаучное знание // Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. Минск, Изд. В. М. Скакун, 1998. — С. 505.
  49. С.А. Религиозное врачевание в Древней Греции. СПб.: Типография И. Н. Скороходова, 1893. — 63 с.
  50. Законы Ману. М.: ЭКСМО-Пресс, 2002. — 496 с. 53.3ельцер Д. М. Медицина и магия Древнего Востока. СПб, 1910. — 42 с. 54.3енков JI.P. Клиническая электроэнцефалография (с элементами эпилептологии). Таганрог: Изд-во ТРТУ, 1996. — 358 с.
  51. Ибн Каййим аль-Джаузия, Ат-Тыбб ан-Набави Пророческая медицина ислама. В 3 ч. Казань: Иман, 4.1 — 2001. — 128 е., ч.2. — 2002. — 100 е., ч. 3.-2004.-88 с.
  52. Иерофей (Влахос), митрополит Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души. Пер. с греч. — Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004. 368 с.
  53. История медицины. Учебник для мед. институтов / П. Е. Заблудовский, Г. Р. Крючок, М. К. Кузьмин, М. М. Левит. М.: Медицина, 1981. — 352 с.
  54. История религии. В 2 т. Т.1. Учебник. / В. В. Винокуров, А. П. Забияко, З. Г. Лапина и др.- Под общей ред. И. Н. Яблокова. М.: Высш. шк., 2002. — 463 с.
  55. А.А. Итоги и перспективы развития традиционной медицины в России // Медицинская кафедра. 2002.- № 2. — С. 96−99.
  56. Т. Демоны нашего ума: Алмаз Исцеления. — Пер. с англ. -СПб.: Санкт-Петербургская общественная организация развития тибетской медицины, 2003. 248 с.
  57. С. История медицины. 4.1, вып.1. — Киев: Университетская типография, 1878. 1002 с.
  58. М.А. Порок //Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. — С. 367−368.
  59. П.Г., Кратин Ю. Г. Торможение // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1985. — Т.25. — С. 171−174.
  60. В. Современное состояние и проблемы отечественной традиционной медицины // Врач. 1995. — № 3. — С. 39−41.
  61. Культура Древнего Египта / Отв. ред. И. С. Кацнельсон. М.: «Наука», 1975.-444 с.
  62. В.И. Всеединство // Русская философия: Словарь. М.: ТЕРРА-Книжный клуб, 1999. — С. 98−103.
  63. В.А. Научное и вненаучное мышление: скользящая граница // Разум и экзистенция: Анализ научных и вненаучных форм мышления. СПб.: Изд-во Русского Христианского Гуманитарного института, 1999. -С. 46−62.
  64. Лекции по истории религии. Учебное пособие / А. Л. Буряковский, М. А. Родионов, М. Ю. Смирнов, Е. А. Торчинов, И. А. Тульпе. СПб.: Лань, 1997.-269 с.
  65. Л.А. Ангро-Майнью // Мифология. Большой энциклопедический словарь. М.: Большая Российская энциклопедия, 1998.-С. 45.
  66. А.Р. Основы нейропсихологии. М.: «Академия», 2003. — 384 с.
  67. А.О. Авеста. Баку: Изд-во акад. Наук АССР, 1960. -144с.
  68. Ю.В. Философские основы сотрудничества научного и вненаучного знаний // Материалы Всероссийской научно-практической конференции «Научное и вненаучное знания: сотрудничество или конфронтация?» 2−3 июля 2001 г. СПб.: СПБГУТД, 2001. — С. 7−14.
  69. Ю.Ф. Медицинские познания в мифах народов мира. -Алчевск: Сейлинг, 2001. 24 с.
  70. С.М. Медицина в зеркале истории. СПб.: Изд-во «Европейский Дом», 2003. — 272 с.
  71. Медицина // Советский энциклопедический словарь. М., 1983. — С. 777.
  72. Медицинский оккультизм. Парамедицина / Под. ред. О. Прокопа. Пер. с нем. Предисл. А. В. Снежневского. М.: Медицина, 1971. -232 с.
  73. Мейер-Штейнег Т., Зудгоф К. История медицины. Пер. с нем. М.: Госуд. изд-во, 1925. — 463 с.
  74. Л. История медицины. Пер. с франц. М.-Л.: Госуд. изд-во, 1926. -322 с.
  75. И.Н. Покаяние // Этика: Энциклопедический словарь. М.: Гардарики, 2001. — С. 357−358.
  76. В.М., Кирьяк В. А. Неклассическое врачевание: прошлое и настоящее. 2-е изд., доп. — Кишинев: Штиинца, 1988. — 216 с.
  77. М.П. История медицины. М.: Медицина, 1967. — 272 с.
  78. Намхай Норбу Ринпоче Кристалл и путь света // http://www.rdzogschen.narod.ш/new^iblio.htm
  79. Народная медицина: пути содействия и развития. Доклад совещания ВОЗ. Женева, Всемирная организация здравоохранения, 1980. — 47 с.
  80. Нейропсихология: Учебник для ВУЗов. 3-е изд., доп. / Е. Д. Хомская. -СПб.: Питер, 2003. 496 с.
  81. Никодим Святогорец Невидимая брань. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, 1994. — 293 с.
  82. Л.И. Традиционная медицина финно-угорских народов Поволжья и Приуралья как часть системы жизнеобеспечения. Саранск, 2000.-180 с.
  83. И.П. Внутреннее торможение как функция больших полушарий // Павлов И. П. Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. М.: Наука, 1973. — С. 157−164.
  84. И.П. Некоторые проблемы в физиологии больших полушарий // Павлов И. П. Полное собрание соч. в 6 т. М.-Л., Изд-во акад. Наук СССР, 1951. — Т. З, кн.2. — С. 89−105.
  85. И.П. Особенная лабильность внутреннего торможения условных рефлексов // Павлов И. П. Двадцатилетний опыт объективного изучения высшей нервной деятельности (поведения) животных. М.: Наука, 1973. -С. 192−195.
  86. И.П. Полное собрание соч. в 6 т. M.-JL, Изд-во акад. Наук СССР, 1951. — Т.4. Лекции о работе больших полушарий головного мозга. — 451 с.
  87. И.П. Проба физиологического понимания симптомологии истерии // Павлов И. П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001. — С. 234 255.
  88. И.П. Проблема сна // Павлов И. П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001.-С. 347−363.
  89. И.П. Типы высшей нервной деятельности в связи с неврозами и психозами и физиологический механизм невротических и психотических симптомов // Павлов И. П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001. — С. 342−346.
  90. И.П. Условный рефлекс // Павлов И. П. Рефлекс свободы. -СПб.: Питер, 2001. С. 261−282.
  91. И. П. Физиологическое учение о типах нервной системы, темпераментах ТОЖ // Павлов И. П. Рефлекс свободы. СПб.: Питер, 2001.-С. 168−178.
  92. И.П. Физиология высшей нервной деятельности // Павлов И. П. Полное собрание соч. в 6 т. М.-Л., Изд-во акад. Наук СССР, 1951. — Т. З, кн.2.- С. 219−234.
  93. Юб.Палмер Д., Палмер Л. Эволюционная психология. Секреты поведения Homo sapiens. СПб.: прайм-ЕВРОЗНАК, 2003. — 384 с.
  94. Паранаука как феномен культуры (Материалы конференции. МГУ им. М. В. Ломоносова, декабрь 1992 г.) // Вестник МГУ (философия). 1995. -№ 3.-С. 68−78.
  95. Т. Магический архидокс. Сборник. М.: Сфера, 2-е изд., 2002.-400 с.
  96. А. Карма // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М.: Республика, 1996. — С. 230−231.
  97. Ю.Петушкова Е. В. Отражение // Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. Минск, Изд. В. М. Скакун, 1998. — С. 501.
  98. Д.В. Основные категории онтологии: Учеб. пособие. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2003. 268 с.
  99. Д.В. Философия религии. Курс лекций. // http://www.humanities.edu.ru
  100. ПЗ.Портнов А. А., Шахнович М. И. Психозы и религия. Л.: Медицина, 1967.- 96 с.
  101. К. Языки мозга. М.: Прогресс, 1975. — 464 с.
  102. А.А. Медицина по Библии и Талмуду. В 2 ч. СПб: Тип. Альтшулера. 1901, 1903.-204 с.
  103. Иб.Райкрофт Ч. Критический словарь психоанализа. Пер. с англ. СПб.: Восточно-Европейский Институт Психоанализа, 1995. — 288 с.
  104. Г. Свидетель колдовства. М.: Молодая гвардия, 1971. — 208 с.
  105. Религии мира: Учеб. пособие. / Под ред. М. М. Шахнович. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2003.-264 с.
  106. В., Рожнова М. Гипноз от древности до наших дней. М.: Советская Россия, 1987. — 304 с.
  107. Н.В., Царегородцев Г. И. Наказание ли божье?: Медицина и религия. М.: Политиздат, 1988. — 319 с.
  108. В.Ф., Корольков А. А. Философия и медицина. Л.: Изд-во ЛГУ, 1986. — 212 с.
  109. И.М. Рефлексы головного мозга // Сеченов И. М. Элементы мысли. СПб.: Питер, 2001. — С. 3−117.
  110. В.П. Рецепты молодости от современной науки // Наука и жизнь. 2001. — № 12. — С. 28−33.
  111. В.М. Нейрофизиология и высшая нервная деятельность детей и подростков. М.: Изд. ц-р «Академия», 2000. — 400 с.
  112. Согьял Ринпоче Тибетская книга жизни и практики умирания. Глава X. Радужное тело // http://psy-tech.iphosting.ru/tech/individ/rinpoche/10.shtml
  113. Т.С. История медицины: Учебник для студ. высш. мед. учеб. заведений. 3-е изд., перераб. и доп. — М.: «Академия», 2004. — 560 с.
  114. Т.С. Народное врачевание и традиционная медицина. Терминология. // Проблемы социальной гигиены и история медицины. -1994.-№ 3.-С. 55.
  115. И.А. Феномен чудесного исцеления миф, реальность, причинность: философский анализ. Дисс. канд. филос. наук: 09.00.11.-Чебоксары, 2002. — 170 с.
  116. B.C. Наука // Новейший философский словарь. Сост. А. А. Грицанов. Минск, Изд. В. М. Скакун, 1998. — С. 457−459.
  117. A.M. Избранные лекции по курсу истории медицины и культурологии. Вып. 2. Табу, тотемизм, их сущность и роль в развитии культуры и медицины. Магическая медицина. М.: МГП «ЭРУС», 1991. -88 с.
  118. A.M., Шилинис Ю. А. Медицина // Малая медицинская энциклопедия. В 6 т. М., 1992. — Т.З. — С. 203−347.
  119. К.В. Мотивации // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. -М., Сов. энцикл., 1981.-Т. 15. С. 476−480.
  120. К.В., Спиркин А. Г. Инстинкт // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1978. — Т.9. — С. 259−261.
  121. Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. / Пер. с кит. А. Н. Игнатовича. М., Ладомир, 1998.-537 с.
  122. Сутра основных обетов, заслуг и добродетелей Будды Наставника Врачевания Лазуритовое Сияние // Избранные сутры китайского буддизма. СПб.: Наука, 2000. — С. 293−334.
  123. В.М. Символы медицины как отражение врачевания древних народов. М.: Медицина, 1985. — 120 с.
  124. С.А. Ранние формы религии. М.: Политиздат, 1990. — 622 с.
  125. Е.А. Буддизм: Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002. -187 с.
  126. Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. — 304 с.
  127. Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». / Пер. Е. А. Торчинова. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2004. — 256 с.
  128. Е.А. Даосизм: опыт историко-религиозного описания. -СПб.: Изд-во «Лань», 1998.-448 с.
  129. Е.А. Даосские практики. — 2-е изд. СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2004. — 256 с.
  130. Е.А. Китайский путь золота и киновари // Даосская алхимия. -СПб.: Азбука- Петербургское Востоковедение, 2001. С. 5−38.
  131. Е.А. О психологических аспектах учения праджняпарамиты (на примере «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутры») // Психологические аспекты буддизма. Новосибирск: Наука, 1991. — С. 104−125.
  132. Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: «Петербургское Востоковедение», 2000: 2-е изд., испр. — 384 с.
  133. Е.А. Учение Гэ Хуна о Дао: человек и природа // Проблема человека в традиционных китайских учениях. М.: Наука, 1983. — С. 3656.
  134. М.Д. и др. Русская народная медицина и психотерапия. СПб.: Литера, 1996.-496 с.
  135. Тулку Ургьен Ринпоче Нарисованное Радугой // http://lukjanoff.narod.ru/rainbowhtml/02.htm- http://lukjanoff.narod.ru/rainbowhtml/17.htm
  136. JI.A. Знахарство // Религии народов современной России: Словарь. / Отв. ред. М. Мчедлов. 2-е изд., М., 2002. — С. 105−107.
  137. Э.Д. Борьба религии с наукой. М.: ОГИЗ Госуд. антирелигиозное изд-во, 1936. — 304 с.
  138. К.Э. Основы зоопсихологии. М.: УМК «Психология», 2003. — 464 с.
  139. Ю.А. Условные рефлексы //Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. -М., Сов. энцикл., 1985. Т.26. — С. 133−137.
  140. Л.Б. Медицина и религия. Киев: «Здоровье», 1987. — 144 с.
  141. Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: Изд-во ACT, 2004.-635 с.
  142. Д.Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. Пер. с англ.- М.: Политиздат, 1983. 703 с.
  143. С.С. Антропология христианская // Новая философская энциклопедия. В 4 т. Т.1. — М.: Мысль, 2000. — С. 134−138.
  144. Г. Обряд «Выкупа жизни» // www.narodru.ru/smil04.html159. «Чжуд-ши» памятник средневековой тибетской культуры: Пер. с тиб.- Новосибирск: Наука, 1989. 349 с.
  145. М.И. Современная мистика в свете науки. М.-Л.: Наука, 1965.-208 с.
  146. М.М. Когнитивное религиоведение и объяснительные теории // Наука, религия, общество. Сб. статей под ред. М. М. Шахнович.- СПб., Санкт-Петербургское философское общество, 2005. С. 5−11.
  147. Л. Гипноз. М.: САМПО, 2002. ~ 223 с.
  148. Ю.А. Народная медицина // Малая медицинская энциклопедия. В б т. М., 1992. — Т.З. — С. 542−543.
  149. В.В. Физиология высшей нервной деятельности с основами нейробиологии. М.: Изд. ц-р «Академия», 2003. — 464 с.
  150. М. Аспекты мифа. М.: Академический Проект, 2001. — 240 с.
  151. М. Вавилонская космология и алхимия // Элиаде М. Азиатская алхимия. М.: Янус-К, 1998. — С. 77−139.
  152. М. История веры и религиозных идей. Пер. с фр. В 3 т. М.: Критерион, 2002. — Т.1. От каменного века до элевсинских мистерий. — 464 с.
  153. М. История веры и религиозных идей. Пер. с фр. В 3 т. М.: Критерион, 2002. — Т.2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства. -512 с.
  154. М. Йога. Свобода и бессмертие. К.: София, 2000. — 400с.
  155. М. Мефистофель и андрогин // Элиаде М. Азиатская алхимия. -М.: Янус-К, 1998. С. 324−478.
  156. М. Оккультизм, колдовство и моды в культуре. К.: София- М.: Гелиос, 2002. — 224 с.
  157. М. Священное и мирское. М.: Издательство МГУ, 1994. 144 с.
  158. М. Священные тексты народов мира. Пер. с англ. М.: КРОН-ПРЕСС, 1998.-624 с.
  159. М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Пер. с англ. К.: София, 2000. — 480 с.
  160. Элиаде М. Arcana artis // Теория и символы алхимии. Великое Делание. -К.: «Новый Акрополь», 1995. С. 181−214.
  161. Этнографические аспекты изучения народной медицины. Тезисы докладов Всесоюзной научной конференции 10−12 марта 1975 г. JL: Наука, 1975. — 94 с.
  162. В.П. Родословная альтруизма (Этика с позиций эволюционной генетики человека) // http://www.ethology.ru/library/?id=29
  163. Юнг К. Г. Архетипы коллективного бессознательного // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 325−354.
  164. Юнг К. Г. Дух Меркурий // http://jungland.indeep.ru
  165. Юнг К. Г. Инстинкт и бессознательное (Структура и динамика психики) // http://jungland.indeep.ru
  166. Юнг К.Г. К вопросу о подсознании // Юнг К. Г., фон Франц М.-Л. и другие. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1998. — С. 13 102.
  167. Юнг К. Г. Личное и сверхличное, или Коллективное бессознательное // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 292 312.
  168. Юнг К.Г. О возрождении // Душа и миф. Шесть архетипов. Мн.: Харвест, 2004. — С. 246−286.
  169. Юнг К.Г. О психогенезе шизофрении // Юнг К. Г. Работы по психиатрии. Психогенез умственных расстройств. СПб.: Академический проект, 2000. — С. 257−274.
  170. Юнг К.Г. О сущности сновидений // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. -М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. С. 413−434.
  171. Юнг К. Г. Общая точка зрения на психологию сновидений // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998, С. 355−412.
  172. Юнг К. Г. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 84−98.
  173. Юнг К. Г. Психологические аспекты архетипа матери // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 122−161.
  174. Юнг К. Г. Психология архетипа ребенка // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 162−199.
  175. Юнг К. Г. Психология и алхимия. Пер. с англ. М.: «Рефл-бук», 2003. -592 с.
  176. Юнг К. Г. Психология переноса (Разъяснено на основе алхимической серии изображений) // Юнг. К. Г. Практика психотерапии. Мн.: Харвест, 2003. — С. 176−356.
  177. Юнг К. Г. Феноменология духа в сказке // Юнг К. Г. Бог и бессознательное. М.: Олимп, АСТ-ЛТД, 1998. — С. 227−282.
  178. Юнг К. Г. Шизофрения // Юнг К. Г. Работы по психиатрии. Психогенез умственных расстройств. СПб.: Академический проект, 2000. — С. 283 299.
  179. Юнг. К.Г. AION. Исследование феноменологии самости // Юнг К. Г. Избранное. Мн.: Попурри, 1998. — С. 159−246.
  180. Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения. — Мн.: Харвест, 2003. 576 с.
  181. Н.Н., Вейн A.M. Сон // Большая медицинская энциклопедия. В 30 т. М., Сов. энцикл., 1984. — Т.23. — С. 512−519.
  182. Barrett, Justin L. 2000. Exploring the Natural Foundations of Religion. Trends in Cognitive Sciences, 4: 29−34.
  183. Becker C.B. Religious healing in 19-th century «new religions»: The cases of Tenrikyo and Christian science // Religion. Henley on Thames etc., 1990. — Vol.20, pt3.-P. 199−215.
  184. Boyer, Pascal. The Naturalness of Religious Ideas. A Cognitive Theory of Religion. Berkeley: University of California Press, 1994.
  185. Lawson, E. Thomas. Towards a Cognitive Science of Religion. Numen, vol. XLVII, (3), 2000. P. 344.
  186. Mathisen S.R. Faith healing and concepts of illness. An example from Northern Norway // Temenos. Helsinki, 1989. — Vol.25, P.41−68.
  187. Pyysiainen, Ilkka. How Religion Works: Towards a New Cognitive Science of Religion. Leiden: Brill, 2001. 272 p.
  188. Sigerist H.E. A History of Medicine. Vol.1. Primitive and archaic medicine. Oxford Univ. Press, 1951.-564 p.
  189. Whitehouse, Harvey. Modes of Religiosity and the Cognitive Science of Religion (to appear in Method and Theory in the Study of Religion, 2004) // http://www.qub.ac.uk/icc/archive/whitehouse.mtsrO 1 .pdf
Заполнить форму текущей работой

Сессия? Спокойно!