Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Духовная культура первобытного (магия)

КурсоваяПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Первой стадией Человека Духовного можно считать человека интеллигентного. Чувство интеллигентности культурное достояние человечества, поскольку интеллигенция является носителем национального самосознания. Ю. М. Лотман отмечает, что интеллигент обладает такими свойствами, как независимость, стыдливость, чувство справедливости, собственного достоинства, уважение к себе и другим, самостояние… Читать ещё >

Духовная культура первобытного (магия) (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Введение
  • Глава 1. Духовная культура первобытной эпохи
    • 1. 1. Древневнейшая культура
    • 1. 2. Человек Духовный
  • Глава 2. Сущность и происхождение магии
    • 2. 1. Что такое магия
    • 2. 2. Сущность магии
  • Заключение
  • Список литературы

Всю древнейшую историю человека принято объединять понятием первобытность, вполне осознавая при этом, что столь длительный путь был весьма неоднородным и извилистым, включая в себя целый ряд этапов и выделяемых на них вех.

Древний человек, еще не способный к систематическим рассуждениям, жил в безотчетном ощущении того, что он врос в природу без такого ощущения, без согласования своей жизни с природными ритмами он попросту не смог бы выжить. В природе прослеживаются истоки и мифов, и искусства, и обрядов, и ритуалов. Замечено, что в любых культурах мифы антропоморфны (от греч. антропос человек и морфос форма): герои мифов, их характеры, поступки и отношения несут на себе естественный отпечаток создавших их людей их характеров, образа жизни, отношений в соответствующих культурах.

Под понятием магии, или колдовства, принято подразумевать различные суеверные человеческие действия, которые имеют целью влиять сверхъестественным образом на тот или иной материальный предмет или явление. Магические (колдовские) действия могут быть бесконечно разнообразны. В истории религии магические обряды и представления играли и играют в высшей степени важную роль.

Магия одна из существенных, органических частей всякой религии, от самых ранних до самых поздних ее этапов. Есть мнение, что магия существовала уже у неандертальца: склады медвежьих костей в мустьерских пещерах Драхенлох и Петерсхёле, как предполагают некоторые исследователи, имеют отношение к каким-то магическим действиям, совершавшимся неандертальскими обитателями этих пещер.

Глава 1. Духовная культура первобытной эпохи

1.1. Древневнейшая культура

Всю древнейшую историю человека принято объединять понятием первобытность, вполне осознавая при этом, что столь длительный путь был весьма неоднородным и извилистым, включая в себя целый ряд этапов и выделяемых на них вех. В 1836 г. К. Ю. Томсон предложил делить первобытную историю на каменный, бронзовый и железный века (по материалам, используемым для изготовления орудий). Позже Дж. Лебок выделил в «каменном веке» палеолит (древний каменный век) и неолит (новый каменный век). Палеолит, период дикости, теряясь в глубинах миллионов лет, простирается примерно до отрезка 3510 тыс. лет до н. э. К неолиту, характеризуемому как период варварства, приложимы более определенные (хотя, конечно, тоже условные) временные границы: VIIIIII тыс. до н. э. для Ближнего Востока и Египта и IVIII тыс. до н. э. для Индии и Китая. Примерно к тому же времени относится неолит в Европе, хотя в некоторых ее регионах он растянулся до II тыс. до н. э. Принято также выделять мезолит (средний каменный век) с X по V тыс. до н. э. Медный век, или энеолит охватывает отрезок между IV и III тыс., бронзовый между II и началом I тыс., железный от начала I тыс. до н. э. Бронзовый век можно отнести к разным земледельческо-скотоводческим цивилизациям и культурам Египта, Месопотамии, Индии и Китая, Крито-Микенской и Крито-Минойской культурам. Цивилизации Древней Греции и Древнего Рима открывали железный век [7, с. 213].

В древнейшей истории цивилизация и культура, в сущности, совпадают, и правомерно говорить в равной степени о начале и той, и другой. Исторические исследования обнаруживают три этногеографических пространства формирования человечества: Евроафроазиатское (IV тыс. до н. э.), с центрами в Египте, Месопотамии, Средиземноморье: Южноазиатское (II тыс. до н. э., в бассейне Инда) и Восточноазиатское (II тыс. до н. э. в бассейне Хуанхэ). Есть свидетельства того, что не менее древнюю историю имеют культуры и цивилизация коренных народов Америки, разрушенные европейскими колонизаторами.

Человек современного типа, кроманьонец появился в эпоху позднего палеолита, тогда же наши предки стали переходить к оседлой жизни. Благодаря земледелию и скотоводству человек начинает производство продуктов, необходимых для его жизнеобеспечения. Этот переход часто называют неолитической революцией (термин Г. Чайлда) вытеснение охоты и собирательства организованной производственной деятельностью радикально изменило отношения людей не только с природой, но и между собой. Посетители музеев Древней истории могут видеть продукты материальной культуры той эпохи каменные топоры, молотки, мотыги, кремневые ножи и иглы, наконечники стрел и копий, глиняную посуду, изделия из кости, рога, китового уса, лодки с веслами, сани и лыжи [7, с. 215].

Земледелие, как и скотоводство (вначале кочевое), начинается примерно в XVIII тыс. до н. э. в Малой Азии, Палестине, Месопотамии, Средней Азии и Северной Индии, примерно в VI тыс. в Средиземноморье (Египет, Крит, Балканы), в IV III тыс. зарождается культура рисоводства в Юго-Восточной и Восточной Азии. Рис и по сей день является основной пищей половины человечества. Важнейшую роль в жизни древнего человека играл огонь, и не случайно в древних мифологиях и религиях, как правило, присутствует огнепоклонство, а миф о Прометее в различных формах повторяется в разных культурах. Постоянное поддержание огня (возникшего, например, от удара молнии) было одной из главных забот первобытного человека. Вот почему открытие способов добывания огня можно назвать одной из наиболее знаменательных вех культурной истории.

Древний человек, еще не способный к систематическим рассуждениям, жил в безотчетном ощущении того, что он врос в природу без такого ощущения, без согласования своей жизни с природными ритмами он попросту не смог бы выжить. В природе прослеживаются истоки и мифов, и искусства, и обрядов, и ритуалов. Замечено, что в любых культурах мифы антропоморфны (от греч. антропос человек и морфос форма): герои мифов, их характеры, поступки и отношения несут на себе естественный отпечаток создавших их людей их характеров, образа жизни, отношений в соответствующих культурах. Так, в греческих мифах боги, действуя бок о бок с людьми, добиваясь любви земных красавиц, гораздо более демократичны, чем, скажем, в египетских и вавилонских мифах и религиях: в их различиях отпечатались различия между демократическим устройством античных полисов и тоталитарным характером цивилизаций Егпта и Двуречья [6, с. 48].

Боги могут быть капризны, сварливы, злопамятны, мстительны, коварны совсем как люди. В древнейших мифических представлениях самых различных культур прослеживается такой, например, мотив: даже Солнце, верховное светило, вынуждено каждый день отвоевывать свое, пусть и законное, место у сопротивляющихся ему ночи и мрака, порядок устанавливается преодолением хаоса, в чем боги неоднократно прибегают к помощи своеобразного войска из мифических существ более низкого ранга, каждое из которых выполняет свою, определенную функцию как это происходит в общественной жизни. Антропоморфность древнейших представлений о силах природы делала естественным стремление умилостивить, а может, даже запугать их. Вот как об этом писал 3. Фрейд: «С безличными силами и судьбой не вступишь в контакт, они остаются вечно чужды нам. Но… если повсюду в природе тебя окружают существа, известные тебе из опыта собственного общества, то ты облегченно вздыхаешь… можешь психически обрабатывать свой безрассудный страх… а может быть, ты даже не беззащитен… почему бы не ввести в действие… против сил внешней природы те же средства, к которым мы прибегаем в своем обществе, почему бы не попытаться заклясть их, умилостивить, подкупить?» [28, с. 21].

Неразрывной непосредственной связью древнего человека с природой порождены такие архетипические явления первобытной культуры, как анимизм, тотемизм, магия, фетишизм. Анимизм (от лат. anima душа) выражается в одушевлении, приписывании души не только животным и растениям, но и даже предметам, которые мы привычно называем неодушевленными камням, скалам, рекам и озерам. В частности, этим объясняется наиболее распространенный мотив древней наскальной живописи там преобладают изображения животных не только потому, что охота, а затем скотоводство занимали важнейшее место в первобытном укладе жизни. Изображение животных, умерщвленных людьми, было выражением своеобразного «комплекса вины» перед ними: отняв у них физическое тело, люди пытались изображением сохранить их душу. Первобытные люди часто называли себя именем животного, считая его своим «братом». Этим объясняется и запрет на умерщвление и употребление в пищу определенных животных в тех или иных культурах. Такое животное называлось тотемным (в языке индейцев оджибве слова «о тотеман» означают его род). Роль тотема могли играть не только природные объекты, но и созданные человеком; им поклонялись, их задабривали, принося им в жертву животных и даже людей. В жертву приносились молодые, сильные животные, здоровые юноши и девушки. Только так можно было предотвратить одряхление и упадок племени, оскудение мест его охоты, сбора плодов и злаков. Такое отношение к окружающим предметам и явлениям могло порождать их фетишизацию (франц. fetiche идол, амулет). Фетишизация могла распространяться и на создаваемые людьми вещи (например, поклонение «золотому тельцу» живуче и по сей день). К первобытному фетишизму относится и вера в амулеты (от араб, hamala носить), также весьма живучая [7, с. 216].

Человек Прямоходящий чуть ближе к Человеку Духовному, но опять-таки только в материальном плане. Неандертальца можно назвать Человеком Общественным, но не более. Однако, существование религиозных представлений у неандертальцев это еще один шаг к становлению Человека Духовного. С появлением слова ускоряется прогресс человека, так как облегчается возможность передачи культурных навыков. У Человека Разумного возрастает способность к восприятию и наследованию культуры, но реализуется она не у всех одинаково. Разум и речь не могут сделать человека духовным «автоматически».

Несмотря на все достижения, цивилизованный человек так же далек от Человека Духовного, как дикарь и варвар. Главные особенности цивилизации это, во-первых, преимущественное развитие материальной культуры и, во-вторых, ориентация на потребление, а не на производство культуры.

Дикость, варварство, цивилизация лишь ступени в становлении Человека Духовного, который формируется только при условии, что основным законом жизни становится закон развития культуры. «Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре; однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» [12, с. 65].

Б.Ф. Поршнев различал три этапа в становлении человека: неандертальцев, у которых развилась интердикция I ее можно обозначить словом «нельзя»; дивергенцию неандертальцев и кроманьонцев, в процессе развития интердикции II, обозначенную словом «можно»; и кроманьонцев, у которых развилась интердикция III, с доминирующим словом «должно». Если перенести данную конструкцию в сферу культуры, то последний этап полностью проявляется лишь тогда, когда на первый план вместо «нельзя» и «можно» выходит «должно», т. е. когда человек начинает понимать, что он должен. Рассматривая мысль Б. Ф. Поршнева как аналогию, можно сказать, что люди делятся на исповедующих установки «нельзя», «можно» и «должно». Из последних и формируются духовные люди. Как посетовал недавно В. Г. Распутин, от человека разумного до человека ответственного, как выяснилось, дистанция не меньшего размера, чем от прежнего видового «класса» до настоящего [22, с. 87].

Культура постепенно накапливается, но чтобы она победила, необходимо преодоление цивилизации как способа приобщения к внешним формам культуры и выход в царство творчества, свободы и любви. Этапы эволюции человека предстают в следующей последовательности: Человек Умелый — Человек Прямоходящий — Неандерталец — Человек Разумный Дикость — Варварство — Цивилизация — Человек Духовный.

Наиболее принципиальное отличие человека от животных не труд, не речь, не разум, а способность творить в любви к миру, аналогом чему в животном мире служит триумфальная песнь, о которой пишет К. Лоренц. Одного разума для создания культуры недостаточно. Нужны еще чувства и не наряду, а в единстве с ним. Более того, нужна разумно-чувственная целостность, или духовно-душевное единство, которое присуще Человеку Духовному.

Культура может быть не только продуктивной (творческой) это высший тип, при котором создается новое, но и подражательной, перенимающей культурные достижения. Духовная культура составляет ядро цивилизации (как есть ядро у атома, клетки, галактики), и процессы, протекающие в ней, взаимозависимы. Духовные силы, по-видимому, во много раз превышают физические, хотя действуют в иной сфере. Они производное духа человека. Человек, творящий духовную культуру или находящийся в поле ее притяжения, и есть Человек Духовный.

Духовный человек способен создавать культуру и жить в ее мире. У него две руки и две ноги, но он отличается от большинства людей. Если принять, что большинство формирует понятие нормы, то можно сказать: он ненормален. Но если понимать норму как соответствие идеалу он нормален в высшем смысле слова. Огромное большинство людей лишь потребляют культуру, а не живут в ней, проявляя творческую самоотдачу. Оазисы культуры есть в лице отдельных творцов, но нет вида Человек Духовный.

Творческое меньшинство противостоит массе, и каждый выбирает, к какой группе присоединиться. Рост цивилизаций, по А. Тойнби, дело рук «…духовно озаренных личностей», в то время как подавляющее большинство представителей любой цивилизации ничем не отличается от человека примитивного общества [25, с. 134]. К. Маркс говорил о предыстории человечества и переносил начало истории к моменту построения коммунистического общества. Можно говорить и о предкультуре, перенося начало культуры к тому моменту, когда все люди будут ее творцами, раскрывая свой внутренний потенциал. Это и есть становление Человека Духовного, осуществление мечты, представляющейся утопической. Некогда были культурные герои, теперь творческое меньшинство. Каковы движущие силы создания творческого большинства? Если культура механизм, противостоящий опасности самоистребления в ходе роста технического могущества человека,

то в самом Человеке Разумном имеется постоянно воспроизводимое тенденцией рационализации противоречие между Человеком Умелым и Человеком Духовным, и совершенствование человека есть способ его преодоления.

Повышение интеллекта не обязательно ведет к духовности. Г. Зиммель, например, считает, что «от того, что мы многое умеем или знаем, мы еще не культивируемся. Специализация не станет культурой, каких бы высот она ни достигала в разработке объективных содержаний. Культура появляется только там, где эти односторонние совершенства упорядочиваются в целостности души… когда эти совершенства способствуют реализации единого целого» [9, с. 480]. Отсюда следует вывод, что прогрессирующее разделение труда, увеличивающее количество производимых вещей, препятствует становлению Человека Духовного.

Человек Разумный арена борьбы его технического и этического начал, и когда преобладает техническая составляющая (как сейчас), кризис уходит вглубь культуры.

Приобщение к культуре связано с понятием селекции. «Выведение отборных сортов винограда, фруктов и цветов, выведение чистокровных лошадей это и есть культура, и именно в этом смысле как выражение существования, которое привело само Себя к великой форме, возникает отборная человеческая культура» [27, с. 345].

Современный человек переходный этап от творца-одиночки до личностного творчества каждого (не «массового», потому что масса творить не способна). Становление Человека Духовного или, используя популярный термин, сверхчеловека зависит от среды, от того, насколько общество понимает необходимость его существования; осознает, что писатели, ученые, философы обеспечивают подлинный социальный прогресс. Далеко не всем это очевидно.

По мнению О. Шпенглера, народы не творцы, а произведения культуры. Вокруг возникающей культуры и идей, продуцируемых ею, формируется нация как культурный феномен и человек как продукт цивилизации. Невозможно, чтобы весь народ был в равной мере культурным [27, с. 346].

Каждая цивилизация, по А. Тойнби, представляет собой попытку подняться над примитивной человеческой природой к более высокому уровню духовной жизни. Но хотя отдельным людям это и удавалось, цивилизованного общества никогда не было. Сколько недоумений было по поводу того, что нация Бетховена и Гете отдала себя в руки фашистов. А дело в том, что Бетховен и Гете, как Толстой и Достоевский, принадлежат к меньшинству нации.

В человеке есть жажда бессмертия, счастья, знания этим целям служит культура. Но в нем есть и потребности, которые могут удовлетворяться без и вне культуры. Человек может быть и культурным, и бескультурным. Эти слова, сказанные И. Гердером в XVIII в., справедливы на пороге третьего тысячелетия.

В рамках Человека Разумного существует два типа личности агрессивно-потребительский и любовно-творческий. Они отличаются друг от друга больше, чем представители разных наций. К Человеку Духовному относится любовно-творческий тип личности, погруженный в культуру как в среду, где он создает себя по ее законам. Массовый человек потребляет культуру и агрессивен по отношению к несогласным. Он лишь прикрыт культурой, как одеждой. Пока будет преобладать агрессивно-потребительский тип личности, человек не станет духовным.

Первой стадией Человека Духовного можно считать человека интеллигентного. Чувство интеллигентности культурное достояние человечества, поскольку интеллигенция является носителем национального самосознания. Ю. М. Лотман отмечает, что интеллигент обладает такими свойствами, как независимость, стыдливость, чувство справедливости, собственного достоинства, уважение к себе и другим, самостояние, высокая требовательность к себе, сознательность, отказ от эгоизма, презрение к богатству, жажда служения, жертвенность (не как самоцель и бравада, а как готовность заплатить за свои идеалы самую высокую цену).

Человек Духовный носитель принципиально иных ценностей, чем те, которые господствуют в мире. Он не потребляет культуру, а сопереживает ей, и, обладая интеллигентностью как психологическим свойством, подчас может и не иметь высшего образования и особых знаний.

Показать весь текст

Список литературы

  1. ВЛ. Становление человечества. М., 1984. Культурология. История мировой культуры / Под ред. А. Н. Марковой. М., 2001.
  2. В. П. Культура как форма человечности. Великий Новгород, 2000
  3. Введение в культурологию /ред. Е. А. Попова, М.: Владос, 2000
  4. К. Культура и культурология в жизни общества. Великий Новгород, 2000
  5. П. С. Философия культуры. М., 1999.
  6. П. С. Человек и культура. Изд. Дрофа 2000.
  7. А.А. Культурология: учебное пособие. М.: Юрайт-М, 2001. — 400 с.
  8. У. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.
  9. Г. Конфликт современной культуры: Избр. Т. 1. М., 1996.
  10. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.
  11. Е. Г. Состав и происхождение свадебной обрядности//Сб. МАЭ. 1999. Т. VIII
  12. И. Философия истории. Антология. М., 1995
  13. .И. Культурология. М., 2005
  14. .И. Основы культурологии. Инфа-М., 2002
  15. Культурология. Учебное пособие для ВУЗов//Пушкова Ю. Б. Экзамен XXI, 2005
  16. Культурология: Теория и история культур. /Под ред. И. С. Шершова. Мн., БГЭУ, 2004
  17. Культурология /ред. А. А. Радугина, М.: Центр, 1999.
  18. Культурология /ред. Г. В. Драча, Ростов-на-Дону, Феникс, 2000
  19. П.М. Культура: Человеческое измерение. СПб., 2001.
  20. Э.С. О генезисе человеческой деятельности и культуры.
  21. Ереван, 1997.
  22. Мистическое богословие. Киев, 1991.
  23. B.C. Лекции по культурологии. М., 1997
  24. Свасьян К А. Чловек как творец и творение культуры // Вопросы философии. 1987. № 6.
  25. Э.Б. Первобытная культура. М.: Политздат, 1989. 573 с.
  26. В.Г. Культурология. История мировой и отечественной культуры. М.: «Владос», 2005. 735 с.
  27. Р. Христианство как мистический факт и мистерии древности. Ереван, 1991.
  28. О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.
  29. З. Психоанализ и культура. М., 1999.
  30. Дж. Золотая ветвь. М., 1980.
  31. М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996.
Заполнить форму текущей работой