Структура повествования монгольской народной сказки

Актуальность темы

и научная новизна исследования. Сказка как комплекс текстов устного народного творчества, состоящий из произведений разных жанровых типов, занимает видное место в монгольском фольклоре. Проблемы изучения фольклора монголов составляют актуальную сферу научных исследований, так как именно в нём активно проявляется национальная самобытность, напрямую связанная с основным вопросом для всего современного монголоязычного мира — проблемой самоидентификации.

В настоящее время данному виду поэтического творчества уделяют значительное внимание научные сообщества Монголии, Бурятии и Калмыкии. Актуальность представленной работы также определяется недостаточной изученностью особенностей монгольской сказки мировыми литературоведением и фольклористикой на современном этапе.

Предметом исследования, является сказка монгольских народов, т. е. собственно монгольская — улгэр, калмыцкая/— тууль и бурятская — онтохон. Она представляет собой особый устно-поэтический рассказ фантастического, авантюрно-новеллистического или бытового характера, включающий в себя различные жанровые типы, ориентированные на вымысел. Слово улгэр, в переводе с монгольского языка дословно означающее «пример», «образец», по мере проникновения-в XVI в. в Монголию буддизма начало использоваться для определения типа повествовательного произведения, прежде всего дидактического характера. В1 результате активного взаимодействия комплекса буддийской литературы с фольклорной традицией термин улгэр закрепился за всеми произведениями, распространявшимися устно, а также вошел составной частью в наименования, выступающие маркерами других видов и жанров поэтического творчества монгольских народов.

В настоящее время в мировом монголоведном сообществе принята научная классификация сказок, согласно которой они подразделяются на волшебные (ишдэт улгэр) и богатырские (баатарлаг улгэр), о животных адгуусан амыпны улгэр) и бытовые (аж байдлын улгэр). Ряд исследователей причисляет к ним этиологические рассказы (домог улгэр), притчи-поучения (сургаал улгэр) и сатирические сказки (шог хошин улгэр).

Калмыцкие народные сказки систематизированы несколько иначе. Среди ' них калмыковедами выделены волшебные (сидтэ туулъ), богатырские (баатрлг туулъ), бытовые (бээцин туулъ), сказки о животных и этиологические рассказы. В группе сказок о животных отмечены повествования, построенные по кумулятивному принципу.

Специалисты по бурятской народной литературе полагают, что можно говорить о трех основных разновидностях сказок — волшебных, о животных и бытовых (реалистических). В самом1 бурятском языке четкая жанровая терминология для данного вида устного творчества отсутствует.

Объектом исследования диссертации в устной сказке монгольских народов (монголов, бурят и калмыков) является структура повествования. Она особенно важна для фольклора как особой формы устного художественного народного творчества, основанной • на строгойпреемственности традиции. Структура повествования является жанроопределяющим признаком произведений художественной словесности.

Основное внимание в диссертации* уделено анализу структуры повествования монгольских, бурятских. и калмыцких волшебных и богатырских сказока также кумулятивным сказкам всех трех народов.

Большая часть исследования посвящена волшебной сказке, структура повествования которой была открыта В. Я. Проппом. Она состоит из 31 функции действующего лица, распределявшуюся по семи кругам действия (персонажам). Под функцией понимается поступок персонажа с точки зрения его значимости для развития сюжета: К структурному типу волшебных сказок мы относим богатырский жанр. В работе рассматриваются функции действующих лиц и образные формы их воплощения.

В качестве второго типа с четкой структурой текста в монгольском поэтическом фольклоре выделена кумулятивная сказка. Такое повествование создается многократным повторением одних и тех же действий или элементов.

Кумуляция анализируется и как приём построения сюжета, применяемый в волшебных сказках при повторении отдельных функций действующих лиц и их групп.

Структура повествования сказок, озаглавленных в сборниках как «волшебные» или «богатырские», но развивающихся по иным, отличным от открытых В. Я. Проппом принципам, в данной работе не рассматривается, поскольку должна быть предметом отдельного исследования. Терминами «волшебная» и «кумулятивная» сказки диссертант определяет два описанных выше типа структуры повествования народной сказки.

Методологической основой исследования является структурно-типологический метод. Дан обзор изучения монгольских, бурятских и калмыцких народных сказок, за период от первых упоминаний до исследовательских работ начала XXI в. Контрольный материал диссертации подобран в соответствии с выявленными этапами исследованиямонгольского устного народного, творчества. Применен традиционныйдля мирового литературоведения подход, при котором сказка рассматривается в пределах национальных и языковых границ, с учетом истории народа, этнографии и религии. Анализируются собственно монгольская, бурятская и калмыцкая этнокультурные поэтические традиции. Автор соглашается с выдвинутым JI. Лёринцем тезисом, согласно которому сказки монгольских народов, проживающих на территории современных Монголии, России и КНРзаписанные до начала 20-х годов XX в., составляют единый корпус сюжетов: Теоретической основой данной работы являются фундаментальные труды российских литературоведов Н. М. Ведерниковой «Русская народная сказка» (1975), Б. В. Томашевского «Теория литературы. Поэтика» (2002), В. П. Аникина «Теория фольклора» (2004), В. М. Жирмунского «Введение в литературоведение» (2004), Н. Д. Тамарченко «Теоретическая поэтика» (2006),.

В.И. Сорокина «Теория литературы» (1960), В. Е. Хализева «Теория литературы» (1999). Привлечены монографии В Л. Проппа «Морфология волшебной сказки» (1928), «Исторические корни волшебной сказки» (1946), «Русская сказка» (2005), его статья «Кумулятивная сказка» (1976), а также работы Е. М. Мелетинского «Поэтика мифа» (1976) и «Герой волшебной сказки» (1958), в которых определены типы действующих лиц, выделены их функции в качестве структурных единиц текста, а сама сказка понимается как сложное и исторически развивающееся явление, тесно связанное и взаимодействующее с другими видами фольклора.

В диссертации использованы труды ряда ведущих специалистов по монгольской литературе. Это работа П. Хорло «Монгольские народные короткие рассказы» («Монгол ардын явган улгэр») (1960), каталог монгольских сказочных сюжетов JI. Лёринца «Типы монгольских сказок» («Mongolische Marchentypen») (1979), теоретическая работа Е. В. Баранниковой «Бурятские волшебно-фантастические сказки» (1978), статьи Д. Цэрэнсоднома «Монгольские народные сказки» («Монгол ардын улгэр») (1982) и Т. Г. Басанговой «Сказочная традиция калмыков» (2002).

Изученность проблемы. Традиции исследования монгольского устного народного творчества были заложены российскими и западноевропейскими учеными на рубеже XIX — XX вв. На первом этапе большой вклад в изучение монгольской сказки внесли Г. Н. Потанин, А. М. Позднеев, Ц. Ж. Жамцарано, I.

А.Д. Руднев. Они поставили вопросы о тематическом и композиционном ' многообразии сказок, распространении, взаимодействии и изменчивости сюжетов разных народов, бытовании сказок в виде многочисленных вариантов и мотивов. Были рассмотрены также некоторые художественные особенности. Большая часть собранного фольклорного материала хранится в Отделе рукописей и документов и Архиве востоковедов Института Восточных Рукописей Российской Академии Наук (далее — ИВР РАН) в Санкт-Петербурге.

В 20-е годы XX в. началась работа по изучению национального фольклора в самой Монголии. Это стало вторым этапом в истории изучения 6 устной поэзии монгольских народов. В 1921 году была учреждена «Книжная Палата» («Номын хурээлэн») прообраз Института языка и литературы Академии наук Монголии, основной задачей которой явилось сохранение, изучение и издание культурного наследия монгольского народа, в том числе образцов устного народного творчества. До середины XX в. данная работа осуществлялась в тесном контакте с советскими исследователями, среди которых были Б. Я. Владимирцов, Г. Д. Санжеев, A.B. Бурдуков, С. А. Козин, В. А. Казакевич, JI.A. Амстердамская, H.H. Поппе. Во второй половине XX в. ее продолжили монгольские ученые — О. Жамъян, Ц. Дамдинсурэн, Б. Ринчин, Б. Содном, Ж. Надмид, П. Хорло, Ш. Гадамба, Д. Ёндон, Р. Ринчинсамбу, X. Сампилдэндэв, Ж. Цоло, Д. Цэрэнсодном, Р. Нарантуя, Б. Кату, А. Алима, Б. Дарийма. Собранный ими материал находится* в фонде Сектора фольклористики и диалектологии Института языка и литературы Академии наук Монголии. Он включает более тысячи текстов сказок, многие из которых опубликованы.

На протяжении XIX и XX вв. монгольская сказка изучалась в русле двух основных концепций. Наибольшее развитие получила сравнительно> 1 1 • историческая, уделившая главное внимание проблемам традиции исполнительства и художественной образности, благодаря чему был решен целый ряд конкретных вопросов, отражающих самобытность монгольских сказокнапример, дана тематическая классификация этого вида народного творчества, рассмотрен характер влияния индийскойи тибетской литературной.

• I сказки на монгольскую фольклорную, разобраны женские персонажи и показано их многообразие, проанализирован художественный язык.

Значительно меньше монголоведы-фольклористы работали в рамках структурно-типологической концепции, предложенной в трудах А. Аарне и В. Я. Проппа. На. основании достижений финской школы венгерским исследователем Л. Лёринцем был составлен каталог сказочных сюжетов.

С середины 30-х годов XX в. в Республике Калмыкия возникла собственная школа исследователей устного народного творчества. Сказочным фольклором занимались И. Кравченко, Ц.-Д. Номинханов, Б. Б. Оконова, Е. Д. Мучкинов, М. Э. Джимгиров, А. Ш. Кичиков, Г. И. Михайлов, Н. Ц. Биткеев, Т. Г. Басангова. Калмыковеды составили объемный архив записей, подготовили ряд научных и популярных изданий сказок, в том числе на русском языке, предложили классификацию данного вида поэтического творчества, рассмотрели вопросы художественной образности, систему персонажей, осветили проблемы генезиса отдельных жанров.

В это же время ценители и любители народной поэзии в Бурятии: К. В. Багинов, А. К. Богданов, Г. Д. Санжеев, X. Намсраев, Ц. Дон, К. А. Хадаханэ, С. П. Балдаев, А. И. Шадаев, Д. Д. Хилтухин, И. Н. Мадасон, Ж. Балданжабон, A.A. Бальбуров, Р. Ф. Тугутов, собрали такой большой материал, что он позволил бурятским ученым Б.-Х.Б. Цыбиковой, Б. Д. Цыренову, A.A. Дарбееву, Б. Д. Дугарову, Е. В. Баранниковой, С. С. Бардахановой, С. Д. Гымпилову начать разрабатывать на новом научно-теоретическом. уровне вопросы, о роли буддийской лексики в языке сказок, раскрывать поэтический мир образов, давать характеристику роли женских персонажей, функций художественного времени, традиционных формул и цветовой символики.

Источниками исследования являются, прежде всего, рукописи на монгольском языке, хранящиеся в Отделе рукописей и документов ИВР РАН (В 348, D 84, D1 114, D 245, F 533- F 534- F 535) и материалы из Архива востоковедов ИВР РАН. (Фонд № 44, оп.1, арх. № 228- Фонд № 45, оп. З, арх. № 109- Фонд № 62, оп. 1, арх. № 2, 19, 21, 45- Фонд № 87, оп. 1, арх. № 18, 43- Фонд № 145, оп. 3, арх. № 84). Другими важными источниками диссертации стали сказки, опубликованные в России и Монголии с середины XIX в. до настоящего времени, подготовленные Г. Н. Потаниным, А. П. Беннингсеном, JI.A. Амстердамской, С. С. Бардахановой, Е. В. Баранниковой,.

В.Ш. Гунгаровым, Б. С. Дугаровым, М. Ватагиным, Т. Г. Басанговой, Ш. Гадамбой и Д. Цэрэнсодномом.

Цель иг задачи исследования. Цель данной диссертации — на основе структурно-типологического подхода и, используя сравнительно-исторический метод, выделить из общего корпуса сюжетов фольклора монгольских народов волшебные и кумулятивные сказки в качестве отдельных структурных типов, что в дальнейшем даст возможность предложить классификацию сказок по принципу структуры повествования! Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

— выявить степень изученности данной проблемы в обще-теоретическом плане и конкретно — в исследованиях по монгольскойбурятской и калмыцкой литературным традициям;

— используя^ известные закономерности повествовательных текстов, волшебных сказок других народов, выделить подобные структуры, в монгольском фольклоре;

— определить характер структуры повествования волшебных сказок по признаку одноходовости/многоходовости их композиции;

— выявить функции: действующих лиц иобразные формы их воплощенияопределить частотность употребления функций иих форм на контрольном монгольскомбурятскомш калмыцком материале;

— найти параллели кумулятивным сказкам монгольских народов в корпусе мировых сказочных сюжетов- ,.

— обозначить кумулятивные сюжеты монгольских, бурятских, калмыцких сказок, не имеющие аналогов в мировом сказочном творчестве;

— выявить роль кумулятивных элементов в сказках о животных;

— сравнить удвоение, утроение и кумулятивное повторение функций действующих лиц в волшебных сказках с принципами построения выявленных кумулятивных сюжетов.

Положения, выносимые на защиту.

1. Сказка монголов, бурят и калмыков представляет собой крайне неоднородное в жанровом и стилистическом отношении явление народного поэтического творчества. Понятие «сказка монгольских народов» включает в себя тексты с различными структурами повествования. Это волшебные, кумулятивные, диалогические и другие сказки.

2. В корпусе монгольских, бурятских и калмыцких народных сказок можно выделить так называемые волшебные сказки по признаку особой структуры. Волшебная сказка может состоять из «произведений, имеющих одну, две, три или более сюжетные линии, которые связаны между собой различными способами.

3. Среди собственно монгольских, бурятских и калмыцких народных сказок присутствуют произведения, построенные по кумулятивному принципу. Сюжеты монгольских кумулятивных сказок имеются в каталогах мировых сюжетов системы Аарне — Томпсона. Сюжеты некоторых произведений являются самобытными, характерными для фольклора монгольских народов.

4. Кумуляция может выступать в качестве структурного приёма в сюжетах сказок других жанров. Кумулятивные сказки соединяются со сказками-о животных. Удвоения, утроения" и многократные повторения функций действующих лиц волшебных сказок могут быть построены по тому же принципу, что и самостоятельные кумулятивные сюжеты.

Практическая значимость, работы. Результаты исследования могут быть использованы для подготовки базовых курсов, спецкурсов, и семинаров в востоковедных и филологических учебных заведениях. Теоретическиё положения и выводы диссертации, станут основой" для дальнейших изысканий в области сказковедения и литературы монгольских народов. Предложенный в работе порядок описания образных форм воплощения функций действующих лиц и порядок описания сюжетов кумулятивных сказок является базой для последующего составления каталога образных форм и кумулятивных повествований монгольской народной сказки.

Апробация результатов исследования. Ряд положений диссертации был изложен в докладах на 53-й ежегодной Международной алтаистической конференции (Р1АС-53, СПб, июль 2010), на IV Международной конференции «Проблемы литератур Дальнего Востока» (СПб, 29 июня — 2 июля 2010 г.), на ежегодных научных сессиях ИВР РАН (СПб, декабрь 2009 и декабрь 2010 гг.). Основные выводы работы отражены в пяти статьях, опубликованных в ведущих российских монголоведных изданиях.