Трансцендентальный метод в философии истории

Актуальность темы

исследования. Глобальный кризис, охватывающий в наши дни уже все сферы человеческой жизни, чрезвычайно обостряет потребность в объективном научном исследовании хода истории, в постижении сущности современной эпохи и в обоснованных представлениях о перспективах исторического процесса в целом. Необходимость обращения к проблемам философии истории вызвана поэтому не одним только теоретическим интересом, но и практическими потребностями человечества, его стремлением найти выход из кризиса. Классическая трансцендентальная философия, разработанная И. Кантом, И. Г. Фихте и Ф.В. Й. Шеллингом, позволяет методически рассмотреть всеобщее содержание всемирной истории, включая ту ее особенную форму, которая представлена историей нашего народа вплоть до сегодняшнего дня.

В рамках трансцендентальной философии история человечества предстает как история единого разума, раздваивающегося, вступающего в борьбу с самим собой, преодолевающего эту раздвоенность и возвращающегося к себе самому. На вопрос о том, как возможна такая история, во многом удалось ответить уже И. Г. Фихте, хотя вытекающая из предложенного им ответа проблема преодоления раздвоенности разума в истории не была решена. Дело здесь не столько в недостатках его философского учения, сколько в степени зрелости самого предмета философии истории, поскольку этот предмет не остается неизменным, а развивается. В настоящий момент сама история демонстрирует нам то состояние, когда раздвоенность и борьба разума с собой достигла своего предельного напряжения: с одной стороны, это противоречие цивилизации и природы, с другой — противоречие Востока и Запада.

Трансцендентальная философия, взятая как определенный способ самопознания духа, является логически необходимым моментом истории философии, тем моментом, в который философия впервые приобретает форму науки, или, по выражению Фихте, всеобщую форму разума. Для русской философской мысли усвоение этой формы выступает как важнейшая задача, первая, хотя и не окончательная, так как вслед за ее решением предстоит освоение гегелевской философской системы как более развитой формы. Русской философской мысли прежде чем взойти на платформу спекулятивного и логического способа мышления, необходимо самоутвердиться в трансцендентальной форме разума. Время, когда можно было оставаться в рамках традиции русской историософии, от П. Я. Чаадаева и А. С. Хомякова и до Н. А. Бердяева и С. Н. Булгакова, ушло навсегда, возможно, еще в 1922 г., вместе с печально знаменитым «философским пароходом».

В настоящий момент в России созрели необходимые предпосылки для того, чтобы поднять эту традицию на уровень классической трансцендентальной философии и тем самым преодолеть присущий русской религиозной философии разрыв между бесконечным предметом религиозного сознания и конечной формой самосознания, между верой и рассудком. Именно это противоречие в начале XX в. приобретает форму идейного раскола, выраженного в противоположных позициях «Логоса» (философского журнала, ставшего центром неозападнического движения в России) и «Пути» (религиозно-философского издательства, ставшего центром неославянофильства). Представители «Логоса» (Ф. А. Степун, Б. В. Яковенко и др.) отводят главную роль «знанию современной техники мышления», а «путейцы» (В. Ф. Эрн, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков) отстаивают религиозное философствование в стихийной форме мышления. В советский период положительным моментом господствовавшего материалистического понимания истории было стремление рассматривать процесс развития человеческого общества как исторически необходимый. Однако раскрыть конкретное тождество логического и исторического, выступающее основанием всякого исторического процесса развития, на основе материалистического понимания истории было невозможно, так как это понимание продолжало оставаться в рамках рассудочного способа познания.

Теоретическая актуальность темы исследования обусловлена потребностью в освоении разумного метода познания, разработанного классической трансцендентальной философией, а также связанной с этим методом потребностью в решении вопроса о научной периодизации всемирной истории. Без ответа на этот вопрос невозможно понять, на какой ступени развития в настоящий момент находится мировая история (в частности, западноевропейская цивилизация, продолжающая оказывать самое активное влияние на современный мир), и в каком направлении может сегодня развиваться Россия, если она не будет забывать о своих действительных интересах. Практическая актуальность темы исследования обусловлена тем, что само стихийное развитие человеческого общества, оказавшегося в настоящее время у критической черты, ставит перед философией истории задачу формирования действительного разума, не ограничивающегося пассивным созерцанием и изложением хода всемирной истории, но понимающего себя в качестве мыслящего слова самого сущего, без которого дальнейшее историческое движение человечества становится невозможным.

Степень научной разработанности проблемы. Непосредственным логическим следствием применения трансцендентального метода является проблема объективной периодизации истории. Так, у И. Г. Фихте периодизация предполагает' деление истории в зависимости от степени разумности предмета философии истории (им устанавливается пять основных эпох: разумного инстинкта, принудительного авторитета, пустой свободы, разумной науки и разумного искусства)1, у Ф.В. Й. Шеллинга — в зависимости от лика Святой Троицы, олицетворяющего историческую эпоху.

1 Фихте И. Г. Основные черты современной эпохи [Текст] / И.Г.Фихте- // Фихте И. Г. Сочинения в двух тт. Т.П. — СПб.: МИФРИЛ, 1993. времена Ветхого Завета, Нового Завета и Святого Духа), у Г. В. Ф. Гегеля — в зависимости от типа духовности, характерной для всемирно-исторического л народа (восточный мир — греческий мир — римский мир — германский мир). Такое же многообразие подходов к проблеме периодизации характерно и для исторической науки с самых первых ее шагов, и если Ф. Гизо выделяет три периода в западноевропейской истории (хаотически варварская эпоха, позднее средневековье с характерным для нее формированием национальных государств и начинающееся с XVI века формирование культурного единства стран Запада)4, то Л. фон Ранке считает необходимым разделение истории на девять периодов, представляющих собой политические и культурные модификации римского мира5. В отечественной философии истории по понятным причинам общепринятой становится периодизация К. Маркса, разделявшего историю на пять общественно-экономических формаций.

Однако, если все эти подходы к проблеме периодизации объединяло представление о несомненном единстве всемирно-исторического процесса, то в настоящее время многие философы и историки предпочитают ставить это единство под сомнение. Либо за историей признается лишь тот смысл, который ей сообщает познающий и действующий человек (К. Поппер, П. Вен, А. Данто, А. Юрганов и др.6), либо история рассматривается как сосуществование замкнутых и непроницаемых культурно-исторических.

2 Шеллинг Ф. В. Й. Философия откровения. Т.2 [Текст] / Ф. В. Й. Шеллинг- -СПб.: Наука, 2002.

3 Гегель, Г. В. Ф. Лекции по философии истории. Перевод А. М. Водена. [Текст] / Г. В. Ф. Гегель. — СПб.: Наука, 2000.

4 См.: Трёльч Э. Историзм и его проблемы: Логическая проблема философии истории [Текст] / Эрнст Трельч- - М.: Юрист, 1994; Гизо Ф. История цивилизации в Европе [Текст] / Франсуа Гизо- - СПб.: Территория будущего, 2007.

5 См.: Трёльч Э. Историзм и его проблемы: Логическая проблема философии истории [Текст] / Эрнст Трельч- - М.: Юрист, 1994.

6Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.2 [Текст] / Карл Поппер- - М.: Культурная инициатива, 1992. Поппер К. Нищета историцизма [Текст] / Карл Поппер- // «Вопросы философии» — 1992 — № 10 — С.65−75- Вен П. Как пишут историю: Опыт эпистемологии [Текст] / П.ВенМ.: Научный мир, 2003; Данто А. Аналитическая философия истории [Текст] / Артур ДантоМ.: Идея-пресс, 2003; Юрганов А. Л. Категории русской средневековой культуры [Текст] / А. Л. Юрганов- - М.: Центр гуманитарных инициатив, 2009. типов (О. Шпенглер, А. Тойнби, Е. Рашковский, М. Барг, Б. Ерасов, А. Панарин и др.).

Применение трансцендентального метода в философии истории предполагает отрицательное отношение и к первому и ко второму подходу. Трансцендентальный метод исходит из принципа единства разума, поэтому методологический плюрализм, т. е. представление о возможном множестве разумов и равноправных рациональных форм, типов рациональности, присущих той или иной культурно-исторической формации, не имеет отношения к научному, объективному пониманию истории. Отрицание же имманентного смысла истории на деле неизбежно влечет за собой и отрицание признания за историей статуса науки. Это справедливо и для концепций, противопоставляющих историческое познание как познание индивидуального научному познанию как познанию общих закономерностей, так как индивидуальное, как правило, рассматривается как изолированное и не связанное с всеобщим. Историческое знание оказывается продуктом эмпирического анализа и сводится лишь к обобщению и классификации исторических фактов, не претендуя на знание закона истории. Критика концепции исторической закономерности апеллирует к необходимости изучения частностей исторической действительности и указывает на внутреннюю противоречивость, логическую несообразность самого понятия о исторический закон" (К. Поппер, Ф. Хайек, И. Берлин, Э. Мейер). Более.

7 Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории Т.1. [Текст] / Освальд Шпенглер- - Новосибирск: ВО «Наука», 1993; Тойнби А. Дж. Постижение истории [Текст] / Арнольд Дж. Тойнби- - М.: Айрис-Пресс, 2002. Барг М. А. Эпохи и идеи: Становление историзма. [Текст] / М. А. Барг — М.: Мысль, 1987. — Ерасов Б. С. Цивилизация: слово-термин-смысл [Текст] / Б. С. Ерасов- // Цивилизации и культуры: Научный альманах. Вып. 2. М. 1995; Панарин А. С. Реванш истории: Российская стратегическая инициатива в XXI веке [Текст] / А. С. Панарин- - М.: Логос, 1998. — Рашковский Е. Б. Смыслы в истории. Исследования по истории веры, познания, культуры [Текст] / Е.Б.Рашковский- - М.: Прогресс-Традиция, 2008.

8 Поппер К. Открытое общество и его враги. Т.2 [Текст] / Карл Поппер- - М.: Культурная инициатива, 1992. Поппер К. Нищета историцизма [Текст] / Карл Поппер- // «Вопросы философии» — 1992 — № 10 — С.65−75- Хайек Ф. Дорога к рабству [Текст] / Фридрих Август фон Хайек- - М.: Новое издательство, 2005; Берлин И. Философия свободы [Текст] / Исайя Берлин- - М.: Новое литературное обозрение, 2001; Мейер Э. Теоретические и близкой классической трансцендентальной философии является позиция Дж. Коллингвуда, отвергающего сведение исторической науки к рассказам о последовательности событий или к описаниям происходящих изменений9. Историк должен заниматься событиями только в той мере, в какой они являются внешним выражением мысли. Это созвучно утверждениям И. Г. Фихте, что в научной форме философии индивидуальность должна непрерывно умирать10. Более того, умирать должно не только представление об индивидуальности, но и всякое представление о Боге, так как в трансцендентальном отношении духа к самому себе умирает всякое представление. Только познание чистого, сущего в себе и для себя мышления позволяет приступить к научному познанию мировой истории.

Важнейшей исторической и теоретической предпосылкой для решения задач исследования является русская религиозная историософия, начиная от П. Я. Чаадаева, А. С. Хомякова, И.В.Киреевского11 и заканчивая работами.

1 О.

Е.Н.Трубецкого, И. А. Ильина, Н. А. Бердяева, Л. П. Карсавина и др. Однако, в той мере, в какой ее религиозный характер требует мыслить божество как действующую извне, трансцендентную миру силу, для русской религиозной философии Бог остается источником мирового исторического субъекта, но не его субъектом. Развитие оказывается атрибутом сотворенного мира, в котором Бог раскрывается и воплощается. Борьба и страдание, неотъемлемые методологические вопросы истории. Фияософско-исторические исследования [Текст] /Э. Мейер- - М. 1911.

9 Коллингвуд Р. Дж. Идея истории. Автобиография [Текст] / Робин КоллингвудМ.: Наука, 1980.

10 Фихте И. Г. Второе введение в наукоучение [Текст] / И. Г. Фихте- // Фихте И. Г. Сочинения в двух тт. Т.1. — СПб.: МИФРИЛ, 1993.

11 Малинов А. В. Философия истории в России. Конспект университетского спецкурса [Текст] / А.В.Малинов- - СПб.: Летний сад, 2001; Чаадаев П. Я. Статьи и письма [Текст] / П.Я.Чаадаев- - М.: Современник, 1989 — Хомяков А. С. Сочинения в двух томах. Том 1. [Текст] / А. С. ХомяковМ.: Медиум, 1994; Киреевский И. В. Полное собрание сочинений Т.1. [Текст] / И. В. Киреевский- - М.: Путь, 1911.

12 Бердяев Н. А. Смысл истории [Текст] / Н. А. Бердяев- -. М.: Мысль. 1990; Трубецкой Е. Н. Избранное [Текст] / Е. Н. Трубецкой- -М.: Канон, 1995 — Ильин И. А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека [Текст] / И.А.Ильин- - СПб.: Наука, 1994; Карсавин Л. П. Философия истории [Текст] / Л. П. Карсавин- - СПб.: Комплект, 1993. от истории человечества, мыслятся как свойства, свидетельствующие об относительности и ограниченности человека и не могущие быть характеристиками абсолюта. Неисповедимость путей абсолюта препятствует раскрытию вечного содержания всемирной истории, выражающего себя в следовании друг за другом во времени различных формаций свободы духа, в логике его самодвижения. Мистерия Духа развёртывается в самой человеческой истории, которая тем самым оказывается исповедью самого Бога. Только таким образом Бог может быть понят как имманентный и спасающий человечество дух.

Объектом исследования являются всеобщие закономерности мировой истории, совпадающие своим содержанием с логическими закономерностями раскрытия принципов трансцендентального разума.

Предметом исследования выступает всемирная история, ее три основные эпохи — реализма, идеализма и идеал-реализма.

Цель исследования заключается в том, чтобы, используя метод, выработанный классической трансцендентальной философией, раскрыть закономерность развития всеобщего содержания всемирной истории и, показав необходимость раздвоения мира на католически-протестантский Запад и мусульманский Восток, определить всемирно-историческое место России в современной эпохе.

Данная цель предполагает последовательное решение следующих задач:

— исходя из тройственного деления мировой истории на эпохи реализма, идеализма и идеал-реализма раскрыть содержание эпохи реализма как периода выхода разума из непосредственного единства с природой;

— выявить содержание эпохи идеализма как периода, где главную роль играет категория отрицания;

— определить содержание эпохи идеал-реализма как периода возникновения представлений о религии единого разума;

— на основе анализа деятельности принципа самосознания разума рассмотреть сферу материальных и экономических отношений западноевропейской цивилизации;

— раскрыть содержание сферы социально-политических отношений западноевропейской цивилизации с точки зрения воплощения принципа формальной свободы;

— на примере национальных форм философии Нового времени (английской, французской, немецкой) показать важнейшие особенности духовной сферы западноевропейской цивилизации;

— раскрыть содержание допетровского периода русской истории как формы непосредственного единства жизни русского духа;

— определить особенности петербургского периода истории России как формы отрицательного единства русской идеи;

— раскрыть содержание советского периода истории России как предсказанного П. Я. Чадаевым апокалиптического синтеза.

Методологические и теоретические основы исследования. Методологической основой диссертации является разработанный в немецкой классической философии трансцендентальный метод познания, который, в отличие от позитивистского подхода, сводящего историческое познание к описанию событий, и в отличие от традиционного религиозно-философского подхода, догматически исходящего из внешне данного основания, всё многообразие явлений и событий сводит к их единому духовному основанию — к всеобщему способу деятельности и познания, который действительно осуществляется во всемирной истории. Трансцендентальный метод исходит из принципа единства разума и оставляет в прошлом тот этап развития философского знания, когда оно могло опираться на неограниченное число начал, основополагающих принципов. Трансцендентальный метод представляет собой раскрытие внутреннего принципа самого предмета философии — законодательствующего и формообразующего духа (логоса). Трансцендентальная философия в лице И. Г. Фихте выявила предмет, с которым ученому не требуется производить какие-либо теоретические или практические операции, поскольку этот предмет самостоятельно полагает себя, исходя из своего основания и в силу исключительно своей собственной необходимости. Поэтому деятельность нашего мышления не зависит от нашего произвола, а представляет собой необходимый способ самодеятельности, или свободы духа как таковой.

Трансцендентальный метод познания, обращенный на область философии истории, дает возможность по-новому рассмотреть мировую историю, сведя её к трём эпохам всеобщего самосознания, к эпохам реализма, идеализма и идеал-реализма. Применительно к русской истории этот метод позволяет раскрыть ее внутреннюю необходимость перехода от одной формы национального самоопределения к другой.

Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые конкретизировано общее теоретическое изображение всемирно-исторического процесса посредством более детального раскрытия принципа самодвижения предмета философии истории — действующего в истории разума. Кроме того, в исследовании три сферы западноевропейской цивилизации — экономическая, социально-политическая и духовнаярассмотрены как особенные формы исторической реализации разума. Наконец, предпринята попытка постичь смысл современной эпохи как эпохи начала конца диалогического процесса существования истины, или эпохи существования раздвоенного разума, и перехода к тому времени, когда этот принцип деятельного познания, исторически являющий себя в форме особенных формаций религии, должен благодаря деятельности человека выступить в чистой форме «всеобщей религии разума».

Основные концептуальные положения, отражающие новизну исследования и выносимые на защиту:

— исторически первая эпоха всемирной истории, эпоха реализма представлена как период непосредственного тождества бытия и мышления, в рамках которого посредством практического отношения человека к природе существенным становится момент различия, и самосознание, выходя из-под опеки природной стихии, начинает господствовать в форме внешнего авторитета, характерного для монотеистических и политеистических религий;

— эпоха идеализма реализуется во всемирной истории в форме отрицания непосредственного единства духовной жизни, в форме безличного закона, олицетворяющего идею божественной справедливости;

— эпоха идеал-реализма воплощает собой момент тождества, или реальности (греко-византийское православие), момент отрицания, или различия (римский католицизм) и два момента синтетического единства, выраженные в форме мусульманской религии (абсолютизации бесконечного предмета сознания) и протестантизма (абсолютизации конечного самосознания);

— материальные и экономические отношения западноевропейской цивилизации представляют собой результат свободной деятельности принципа самосознания, утверждающего себя через отрицание всех особенных форм самоопределения капитала и превращение последних в свои подчиненные моменты;

— сфера социально-политических отношений западноевропейской цивилизации является следствием утверждения принципа формальной свободы, находящего выражение в создании формально-правового, т.н. «секуляризованного» государства, подчиненного в своей деятельности частным интересам членов и организаций гражданского общества;

— духовная сфера западноевропейской цивилизации в высшей форме своего развития — философии — характеризуется тем, что дух отрицательной свободы достигает своей полноты, поднимаясь не только над внешним материальным миром, но и над внутренней реальностью опыта и рассудка;

— допетровский период русской истории находит свое основание в принципе соборности как формы непосредственного единства жизни русского духа;

— петербургский период истории России характеризуется принципом абсолютизма как формы отрицательного единства русской идеи, отделенной от непосредственности жизни русского духа формой закона;

— советский период истории России, представленный исторической формацией тоталитаризма, рассматривается не только как конечная фаза русской идеи, но и как конечная фаза христианской идеи как таковой, знаменующая собой конец бессознательного исторического развития человечества.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что сознательное и целенаправленное применение в новых исторических условиях трансцендентального метода познания позволяет прояснить скрытую в многообразии явлений логику всемирной истории, согласно которой диалектика сознания и самосознания приводит человечество к глобальному противоречию и его возможному разрешению русским духом. Выводы диссертации и разработанные в ней методологические подходы доказывают, что трансцендентальная философия истории сегодня может и должна стать наукой, полагающей новое регулятивное основание для развития социальной теории и практики.

Положения, выводы и материалы диссертации могут быть использованы при разработке методических пособий и программ, подготовке лекционных курсов, семинарских и практических занятий по социальной философии, теории и истории культуры, философии религии, философии истории в российских и зарубежных высших учебных заведениях.

Апробация работы. Материалы и выводы диссертации были апробированы на лекционных и семинарских занятиях по философии в Санкт-Петербургском колледже строительной индустрии и городского хозяйства, в работе историко-методологического семинара Русской Христианской Гуманитарной Академии «Русская мысль», теоретического семинара Санкт-Петербургского общества классической немецкой философии «Немецкая классическая философия и современность», на занятиях со студентами философского факультета Санкт-Петербургского государственного университета и факультета философии человека Российского государственного педагогического университета им.

A.И.Герцена. Основные положения диссертации излагались в докладах и сообщениях на научных всероссийских и международных симпозиумах и конференциях («Минувшее и непреходящее в жизни и творчестве.

B.С.Соловьева" С-Петербург, 14−15.02.03- «История философии как философия» С-Петербург, 24−25.10.03- «Проблемы становления правового государства и гражданского общества в России» Адлер, 22−26.05.09). Содержание диссертации нашло свое отражение в публикациях в научных изданиях, в т. ч. в монографии «Возвращение к себе. Опыт трансцендентальной философии истории» (СПб.: Изд-во СПб. ун-та, 2007).

Структура диссертационной работы. Работа состоит из введения, трех глав, разделенных на 9 параграфов, заключения и списка использованной литературы, включающего источники на русском и немецком языках.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Подведем итог нашего исследования, ещё раз взглянув на всемирную и отечественную историю способом чистого (трансцендентального) мышления. Мы подчеркивали, что с трансцендентальной точки зрения предметом философии истории является тот же предмет, что и предмет философии. В истории единый в себе разум (логос) действует в форме рассудка (диалогоса), который по мере преодоления своей раздвоенности на внешнее отношение духа к природе и внутреннее отношение духа к самому себе развертывается в трех своих всеобщих определениях — динамических категориях реальности, отрицания и ограничения. Это противоречивое движение образует три основные исторические эпохи — эпоху реализма, эпоху идеализма и, наконец, эпоху идеал-реализма. Поскольку же разум как таковой в истории человечества представляет не себя в своем чистом, разумном виде, а свое иное, не разумное, а рассудочное бытие, постольку формой представления его исторического бытия выступает не наука, а религия разума. Историческое развитие человечества выступает поэтому как развитие религии, а развитие религии — всеобщей формы исторического бытия разума (формы жизни и мысли, объективного и субъективного существования человечества) — как некая мистерия или богоборческая драма.

Последняя эпоха человеческой истории, эпоха идеал-реализма начинается благодаря отрицанию всего условного и преходящего, всех внешних определений. Для неё уже не имеет существенного значения ни Восток с его индусами, китайцами, египтянами, иудеями и персами, ни Запад с его эллинами и римлянами. Всё многообразие культур снято в простом единстве исторически выступившего Духа истины («другого Утешителя»), «посланного» Богом (Ин. 14.16, 14.17, 16.7). Поскольку же Дух истины выступает лишь исторически, т. е. шаг за шагом, во времени, постольку на определенной фазе этого процесса вновь происходит его раздвоение — теперь уже на мусульманский Восток и католическо-протестантский Запад. Первый представляет собой абсолютизированный аспект сознания Духа истины, второй — возведенный в абсолют аспект его самосознания. Однако наряду с этими аспектами, начиная с XV века от Р.Х., активно проявляет третья линия в историческом развитии христианской идеи. Особенность этой линии заключается в противоречии всеобщего и единичного, самосознания и сознания, которое и обнаруживается в истории России, делая её историей непрестанного страдания и самоотвержения. Поэтому русскую линию развития вселенской идеи нельзя отнести ни к восточному, ни к западному его аспекту. Россия не есть ни Восток, ни Запад человеческого мира именно потому, что содержит в себе оба исторических полюса сразу, причем в форме напряженного и идущего к своему разрешению противоречия. Этим способом она заключает в себе целый мир. Поэтому русская идея развертывается в рамках синтетической категории ограничения, включающей в себя момент тождества или реальности, момент различия, доходящего до своей противоположности, и момент синтеза, синтетического единства. И мы видели, как в своем эмпирическом проявлении русская идея полагала и сбрасывала с себя исторически преходящие формы своего бытия, соответствующие трем моментам категории ограничения: соборность, абсолютизм и тоталитаризм. Причем, последняя форма как отрицающая все предыдущие является не только конечной фазой русской идеи, но и конечной фазой христианской идеи как таковой — концом бессознательного исторического развития человечества. Русский путь лишь по видимости является только некоторым особенным аспектом развития христианской идеи. Поэтому он и оказывается предельно напряженным и драматическим.

История как диалогический процесс истины (процесс раздвоенного разума, или рассудка) действительно подошла к своему завершению уже в конце второго тысячелетия христианской эры. Логос, скрытый за внешним, эмпирическим движением всемирной истории и являющийся только в форме определенных, особенных образов религии единого разума, должен, благодаря и в самой деятельности человека явить себя уже в чистой форме «всеобщей религии разума», выражаясь словами И. Канта, и на основании достигнутой, наконец, разумной свободы начать свой открыто логический процесс. Однако этого не происходит по причине незнания человеком своей безусловной сущности, ибо он пока только слышит голос духа, но не знает, откуда он. Новая постсоветская Россия скорее демонстрирует шествие назад, чем вперед, пытается двигаться от тоталитаризма в сторону абсолютизма и соборности, примеривая в то же время некритически заимствованные в западном мире формы конституционного наряда и загоняя жизнь россиян в стихию рыночных отношений.

В свое время, когда Вера «пришла» на смену Закону, мало кто понимал, что человечество пребывает уже «не под руководством детоводителя» (Гал.3.25). Настоящее понимание этого пришло гораздо позже, когда сама вера стала понимающим самое себя понятием, когда «дело христианства, перенесенное и продолженное на почве чистой мысли"246, по выражению П. Я. Чаадаева, стало делом философского мышления. Вот почему русскому духу необходимо пройти через горнило классической философской мысли, чтобы сознательно принять духовную эстафету от немцев и понять то, что он содержит в себе. Содержит же он в себе всё добытое всемирной историей содержание в его существенных определениях, однако понять это абсолютное богатство может только философски развитый ум. Осознание необходимости реформы российской системы образования должно, на мой взгляд, подняться на тот уровень, когда станет понятно, с чего эту реформу необходимо начинать, а не кому подражать и какую систему образования пытаться извне встраивать в российскую жизнь. «Что же нам, русским, делать в настоящую минуту? — справедливо задавался вопросом Л. Н. Толстой, — Сговориться ли всем и взять за основание английский, французский, немецкий или североамериканский взгляд на образование и какой-нибудь из их методов? Или, углубившись в философию и психологию, открыть, что вообще нужно.

246 Чаадаев П. Я. Сочинения в двух томах. Т.1. [Текст] / П. Я. Чаадаев- - М.: Наука, 1991 С. 502 для развития души человека и для приготовления из молодых поколений наилучших людей, по нашим понятиям?"247. Без содержательного преобразования самого ядра всей системы образования — профессионального философского образования — не может быть и речи о создании прочного фундамента государственной жизни России и её обустройства. Беспредметному плюрализму должен быть положен разумный предел. Во всяком случае, в государственных университетах предмет классической философии по праву должен стать первым предметом творческого познания. Проблема сознательного формообразования русской философской мысли — это, по большому счету, не только проблема возрождения и развития мировой классической философской мысли в её отвлеченной от жизни форме, но проблема национального самоопределения и спасения. «Философствуем из нужды ради спасения», как когда-то сказал Фихте.

247 Цит. по: Ильин В. Н. Миросозерцание графа Льва Николаевича Толстого [Текст] / В. Н. Ильин- - СПб.: Издательство РХГИ, 2000.