Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Философско-аксиологические основы экологической этики

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Побудительной причиной пробуждения научного интереса к проблемам экологической этики стал углубляющийся экологический кризис. Обращается внимание на то, что духовным истоком современного экологического кризиса является христианство4. Например, по мнению Линна Уайта, христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы «человек… Читать ещё >

Философско-аксиологические основы экологической этики (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Глава 1. СТАНОВЛЕНИЕ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ ИСТОКИ И ОСНОВАНИЯ
    • 1. 1. Этико-аксиологические корни экологического кризиса
    • 1. 2. Философские основания экологической этики
    • 1. 3. Теоретические источники экологической этики
    • 1. 4. Религия и экологическая этика
  • Глава 2. АКСИОЛОГИЯ ЭКОЛОГИЧЕСКОЙ ЭТИКИ: ПРИРОДНЫЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ
    • 2. 1. Природа ценности и ценность природы
    • 2. 2. Конвергенция природных и человеческих ценностей как аксиологическое ядро экологической этики
    • 2. 3. Ценностно-нормативные установки этики устойчивого развития на примере Байкальской природной территории)

Актуальность темы

исследования. В «Декларации Земли», принятой Международной комиссией ЮНЕСКО в марте 2000 г., современная мировая ситуация характеризуется следующим образом: «Доминирующие схемы производства и потребления ведут к экологическому опустошению, истощению ресурсов и массовому исчезновению биологических видов. Происходит разорение сообществ. Блага, приносимые экономическим развитием, доступны не всем, и пропасть между богатыми и бедными все более и более увеличивается. Во всем мире распространены несправедливость, нищета и насилие, которые являются причиной страдания. Увеличение роста населения Земли усиливает давление на экологические и социальные системы. Основы глобальной безопасности находятся под угрозой1. Подчеркиваем, что речь идет об угрозе миру со стороны человека как такового — человека как производителя и потребителя. Современное население Земли использует для своих нужд больше природных ресурсов, чем их было израсходовано за предыдущий миллион лет существования человека. Все это грозит возможной потерей стабильности биосферы. В этом случае произойдет экспоненциальный переход биосферы (как нелинейной системы) в новое состояние, в котором человеку просто может не оказаться места.

Проблема состоит в том, что формирование общественного сознания отстает от степени нарастания глобальной экологической угрозы. Нет надобности повторять, что любые социально-экологические изменения обусловливаются прежде всего духовно-нравственной атмосферой в обществе. На наш взгляд, ценностным основанием снятия противоречия между реальной экологической угрозой и уровнем ее осознания является экологическая этика. Не случайно на Всемирном Саммите по устойчивому.

1 Цит. по: Парламентские слушания Государственной Думы ФС РФ «О проекте доклада Правительства Российской Федерации в ООН «О стратегии устойчивого развития России» 5 октября 2001 г. -С. 43−44. развитию в Йоханнесбурге (2002г.) главное внимание было уделено проблемам глобальной этики. Политическая элита мирового сообщества начинает понимать, что утверждение нравственных норм и ценностей в отношениях человека и общества с окружающей природной средой необходимо для выживания человечества в условиях глобального экологического кризиса. Само происхождение рода человеческого связано с нравственным императивом и его выживание зависит от того, насколько люди в состоянии будут подчинить свою деятельность требованиям общественного и экосистемного блага. Эпоха покорения природы закончивается, и человек должен принять иные правила и парадигмы своего бытия, соответствующие «эпохе коэволюции человека и природы», по выражению H.H. Моисеева.

Человечество спало и все еще спит, — писал Тейяр де Шарден, -убаюканное маленькими радостями своих ограниченных, замкнутых привязанностей. Огромная духовная сила, дремлющая в недрах нашего множества, проявится лишь тогда, когда мы сумеем сломать перегородки нашего эгоизма и, полностью переменив свои установки, подняться до понимания универсальных принципов как чего-то обычного и целесообразного". Осознанием необходимости принятия новой парадигмы бытия обусловлен выбор темы исследования.

Степень научной разработанности проблемы. Проблемы экологической этики активно обсуждаются в последние десятилетия XX века в зарубежной философии. Под экологической этикой понимается совокупность норм и ценностей, выражающих многосторонние связи и отношения человека и общества с окружающей средой. Она отвечает на вопрос: «Как нам следует жить в гармонии с природой?» Этот фундаментальный вопрос экологической этики конкретизируется в.

2 Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М.: Прогресс, 1990. — С.137. зависимости от того, что подразумевается под словом «нам» — индивида или ь общество. В первом случае выше поставленный вопрос предстает как проблема формирования экологической ответственности и экологического поведения каждого человека. Во втором случае вопрос формулируется так: какой должна быть этика природопользования, если общество претендует на устойчивое развитие?3.

Побудительной причиной пробуждения научного интереса к проблемам экологической этики стал углубляющийся экологический кризис. Обращается внимание на то, что духовным истоком современного экологического кризиса является христианство4. Например, по мнению Линна Уайта, христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы «человек эксплуатировал природу ради своих целей. Для подтверждения этого своего вывода он приводит цитату из Библии: «Человек призван владычествовать над рабами, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися на земле». (Быт. 1:26)5. Концепция Линна Уайта вызвала острую полемику среди западных философов, историков, моралистов. Одни из них (П. Сингер и др.) поддержали оценки Л. Уайта и развивали мысль о том, что христианство — исток такого отношения человека к природе, когда она рассматривается как кладовая ресурсов, отданных в распоряжение человека. Другие, например, Р. Атфильд, полагали, что христианство устраняет антропоцентрический взгляд на природу, что Библия явно или неявно несет в.

3 См. Environmental Ethics: Divergence and Convergence Ed. by Rishard Botzler and Susan Armstrong. New — York — Boston: The Mc Grow — Hill Companies, 1998; Desjardiens J. Environmental Ethics: concepts, policy and Theory. — London-Toronto Mayfield Publishing Company, 1999; An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by Anthony Weston. — NewYorkOxford: Oxford University Press, 1999.

4 Хесле В. Философия и экология. — М.: Наука, 1993.

5 См. White L The Historic Routs of our Ecological Crisis// Science 155, 1967. — PP. 1203−1207. себе многие из необходимых составляющих для продуманно взвешенной ъ экологической этики6.

Арнольд Тойнби, определяя религиозные основания современного экологического кризиса, связывал их с победой монотеистической религии над пантеизмом и усматривал лекарство, представленное человечеству, в возврате от монотеизма к пантеистическому мировоззрению, прежде всего к восточным религиозно — философским системам. Эту точку зрения развивает Кеннет Инэда7.

Джон Родман и Энтони Уэстон усматривают в языческом натурализме ценностные основания экологической этики8. Как мы видим, постановка и решение эколого-этических проблем не выходят за рамки религиозного миросозерцания. Это заставляет нас обратиться к внерелигиозным ценностям, к обоснованию их роли в формировании экологической этики. Кроме всего прочего, в западной литературе прослеживается ярко выраженная экоцентристская тенденция, которая противопоставляется традиционному гуманизму. Например, Уильям Эйкен предлагает «элиминировать 90% людей, чтобы сохранить биосферу"9.

Что касается отечественной философии, то здесь главное внимание уделяется философским проблемам взаимоотношения общества и природы, культуры и экологии10.

6 См. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. — New-York: Columbia University Press, 1983. -PP. 20−33.

7 Cm. Inada K. Environmental Problematics in the Buddist context. -" Philosophy East and West," Vol. 37. № 2, 1987.-P.P. 135−150.

8 Cm. An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by A. Weston. New — York — Oxford: Oxford Univ. Press, 1999.

9 Цит. no: Callicot B. In Defence of the Land Ethic. — Albany: State University of New-York Press, 1989.-P.92.

10 Василенко Л. И., Шилин К. И. Проблемы экологии и культуры // Общие проблемы культуры и культурного строительства. — М., 1980. — Вып. 2- Взаимодействие общества и природы. — М.: Наука, 1986; Гиренок Ф. И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. — М.: Наука, 1987; Гирусов Э. В. Нормативный аспект экологической науки // Ценностные аспекты науки и проблемы экологии. -М.: 1989; Карпинская Р. С., Лисеев И. С., Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия. — М.: Интерпракс, 1995; Кобылянский В. А. Природа и общество: специфика, единство, взаимодействие. — Красноярск: Изд-во Красноярск. Университета, 1985; Комаров В. Д. Социальная экология: философские аспекты. — JL: Наука, 1987; Кочергин А. Н., Марков Ю. Г., Васильев Н.Г.

В контексте нашей темы представляет интерес тот вывод, к которому пришли исследователи экологической этики в Институте устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета. Его можно сформулировать следующим образом. Главной причиной деградации окружающей среды является потребительский стиль жизни, базирующийся на эксплуатации природных ресурсов. Если корень экологического кризиса лежит в бездумном поощрении потребительских инстинктов людей, то спасение природы возможно только через нравственное самоограничение человека11. Этот вывод сибирских философов коррелируется с естественнонаучными исследованиями и прогнозами.

По мнению А. Д. Арманда, H.H. Моисеева, В. А. Зубакова, В.Г.

Горшкова, не существует надежды на то, что решение экологической проблемы может быть достигнуто при дальнейшей технизации общества по сценарию «искусственно поддерживаемой биосферы». На функционирование такой системы потребовалось бы 99% всех ресурсов техногенной.

10 цивилизации, что абсолютно нереально. Единственный выход из этой.

Экологическое знание и сознание: особенности формирования. — Новосибирск: Наука, 1987; Кутырев В. А. Естественное и искусственное: борьба миров. — Нижний Новгород, 1994; Моисеев H.H. Человек и ноосфера. — М.: Молодая гвардия, 1990; Никорова Е. В. Экологическая культура и факторы ее формирования: философско-социологический аспект проблемы. Диссертация на соискание степени доктора философских наук. — М.: 1994; Платонов Г. В. Диалектика взаимодействия общества и природы. — М.: Изд-во МГУ, 1989; Салов Е. Экологическая культура как основание современной цивилизационной трансформации // Безопасность Евразии, № 3- 2003; Урсул А. Д. Перспективы экоразвития. — М.: Наука, 1990; Яншин А. Л. Уроки экологических просчетов. — М.: Мысль, 1991.

11 См. Мантатов В. В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. — В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т. 1., 1988; т. 2, 2000; Мантатов В. В. Зеркало расколотого мира // Вестник Российского философского общества, № 4. 2002; Мантатов В. В., Доржигушаева О. В. Экологическая этика: буддизм и современность. — Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во, 1997; Мантатова JI.B. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. -Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1999; Мантатова JI.B. Философские перспективы устойчивого развития информационного общества. — Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2002. Мантатов В. В., Мантатова JI.B. Этика устойчивого развития в информационную эпоху. — УланУдэ: Бурят, кн. изд-во, 2002. и др.

12 Арманд А. Д., Люри Д. И. и др. Анатомия кризисов. — М., 1999; Зубаков В. А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. — СПб., 2000; Горшков В. Г. Физические и биологические основы устойчивости мира. — М., 1995; Моисеев H.H. Современный рационализм. — М., 1995; Реймерс Н. Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. — М., 1992. ситуации — это изменение характера и способа человеческой деятельности на принципах экологической этики13.

Сейчас, в условиях глобального кризиса цивилизации, никто не станет отрицать, что только радикальное изменение взаимоотношений между человеком и природой на принципах экологической этики позволит избежать человеческому роду судьбы динозавров и обеспечить устойчивое развитие природы и общества. Тем не менее — и это в философской литературе признается — отечественные философы недостаточно разрабатывали проблемы экологической этики, сложные вопросы ценностной ориентации человеческого сознания в его отношении к природеими также плохо освоено этико-экологическое наследие как мировой, так и отечественной философской мысли14. Не нашли должного отражения и ценностные основания экологической этики. Мы надеемся, что наша работа сможет восполнить этот пробел в философско-этических знаниях.

Объектом исследования является философия экологической этики.

Предмет исследования — ценностные основания экологической этики.

Целью исследования является философский анализ ценностных оснований экологической этики.

Для достижения этой цели предполагается решить следующие задачи:

1. Дать социально-философский анализ экологического кризиса и выявить его роль как побудительной причины становления экологической этики.

2. Раскрыть философские основания экологической этики.

3. Выявить теоретические истоки экологической этики.

4. Осветить роль религии как духовного источника экологической нравственности.

13 См. Мантатов В. В. Устойчивое развитие как революция в ценностях. Отв. ред. В. Е. Сактоев. -Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001. — С. 82, 189.

14 См. Вопросы философии, 1995, № 3. — С. 27−29.

5. Разработать систему ценностей экологической этики и показать v многосторонний характер ценности природы.

6. Выявить роль и место конвергенции природных и человеческих ценностей как аксиологического ядра экологической этики.

7. Исследовать ценностно-нормативные установки этики устойчивого развития в их связи с экологическими традициями местного населения Байкальского региона.

Гипотеза исследования. Решение экологической проблемы невозможно без смены парадигмы человеческого бытия. Ни рост экономики, ни рост науки и технологии не смогут вызволить нас из экологического кризиса, пока мы не переосмыслим антропоцентричную этику и не создадим новую этику — этику окружающей среды.

Методологическая и теоретическая основа исследования. В диссертационном исследовании используется системно-аксиологический метод в современной интерпретации15. Здесь признается, с одной стороны, целостность и субстанциональность природы, с другой, — «абсолютное начало жизни» (A.A. Гусейнов), наличие которого обязывает нас руководствоваться его требованиями как категорическим императивом16.

Основную теоретическую базу исследования составили метаэтика Джорджа Эдуарда Мура, этика ненасилия JI.H. Толстого, коэволюционная стратегия, восходящая к В. И. Вернадскому, натуралистическая этика Холмса.

1П.

Рол стона, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера и др .

Научная новизна работы состоит в том, что в ней дано философское х обоснование системы ценностей экологической этики (на основе.

15 Гиренок Ф. И. Экология, цивилизация, ноосфера. — М., 1987; Митрохин JI.H. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. — М., 1993; Степин B.C. Теоретическое знание. -М., 2000; Фролов И. Т., Юдин Б. Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. — М., 1986.

16 Гусейнов A.A. Философия, мораль, политика. — М.: ИКЦ «Академкнига», 2002. — С.112.

17 Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. — М., 1988; Мур Дж. Принципы этики. — М.: Прогресс, 1984; Толстой JI.H. О жизни: мысли о новом жизнепонимании. — М., 1906. современной научной методологии). В процессе исследования получены новые результаты, которые заключаются в следующем:

— раскрыта роль экологического кризиса как побудительной причины становления экологической этики;

— выявлены философские истоки и основания экологической этики;

— дана философская критика экоцентризма и эгоцентризма;

— разработана система ценностей экологической этики, при этом показано, что конвергенция природных и человеческих ценностей образует ее ядро и остов;

— обоснована роль экологической этики как этики устойчивого развития;

— определены ценностно-нормативные установки этики регионального устойчивого развития (на примере Байкальской природной территории).

Основные положения, выносимые на защиту.

1. Этико-аксиологические корни экологического кризиса современной техногенной цивилизации лежат в культе потребительских ценностей, в эгоизме человеческого рода по отношению к природе.

2. Экологическая этика формулирует ценностные предпосылки такого способа человеческой жизнедеятельности, который не ведет к экологической катастрофе, обеспечивает коэволюцию человека и природы.

3. Экологическая этика имманентна духу социально-философской мысли: существуют концептуальные предпосылки и основания, которые делают ее вполне органичной частью интеллектуального движения современности.

4. Наука и религия — это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики. Тот, кто найдет научную истину о сущности материи и сумеет соединить ее с духовным предназначением человека придет к экологической этике, которая поможет нам соблюдать * надлежащую меру в отношениях с природой.

5. Аксиология экологической этики охватывает материальные и духовные ценности, природные и человеческие ценности. Конвергенция природных и человеческих ценностей образует аксиологическое ядро экологической этики.

6. Экологическая этика есть этика устойчивого развития в той мере, в какой она опирается на синтез антропоцентричной и биоцентричной систем морали.

7. Учитывая многостороннюю ценность озера Байкал, необходимо разработать аксиологическую модель устойчивого развития Байкальской природной территории.

Теоретическая и практическая значимость работы. Разработка проблем, исследованных в диссертации, способствует формированию ценностного сознания современного российского общества, релевантного требованиям коэволюции общества и природы. Положения и выводы исследования были использованы при написании проекта международной кафедры ЮНЕСКО по экологической этике при Восточно-Сибирском государственном технологическом университете, направленного в штаб-квартиру ЮНЕСКО ООН (Париж, 2004). Основные теоретические положения и выводы диссертационного исследования могут быть использованы при разработке норм и правил экологического поведения людей, при формировании целей и задач экологического воспитания у населения, а также политики устойчивого развития Байкальской природной территории.

Представленный материал полезен преподавателям социальной философии, социальной экологии, политологии, культурологии, этики и других гуманитарных дисциплин.

Апробация работы. Основные положения и результаты, полученные в ходе исследования, обсуждались на теоретических семинарах и заседаниях кафедры философии, логики и социальной экологии Института устойчивого развития Восточно-Сибирского государственного технологического университета, на международном симпозиуме «XXI век: диалог цивилизаций и устойчивое развитие (МоскваУлан-Удэ, 2001 г.), на международной научно-практической конференции «Проблемы экологии на пути к устойчивому развитию регионов» (Вологда, 2001 г.), на Третьем Российском философском конгрессе «Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия» (Ростов-на-Дону, 2002 г.), на ежегодных научных конференциях преподавателей Восточно-Сибирского государственного технологического университета (2002;2003 г. г.) и т. д.

Структура диссертационной работы. Диссертация состоит из введения, двух глав (7 параграфов), заключения и списка литературы.

Заключение

.

В результате философского исследования ценностных оснований экологической этики автором сформулированы следующие положения и выводы.

• Этико-аксиологические корни экологического кризиса современной техногенной цивилизации лежат в культе потребительских ценностей, в эгоизме человеческого рода по отношению к природе. Выход из кризиса видится в освоении новых ценностно-нормативных стратегий, позволяющих повысить ценность природных ресурсов, преодолеть отчуждение человека от природы, соединить мир природы и мир человека, выработать новое экологическое мировоззрение и новую экологическую этику.

• Экологическая этика и есть та этика, которая формулирует ценностные предпосылки такого способа человеческой жизнедеятельности, который не ведет к экологической катастрофе, гарантирует гармонию человека с окружающей средой.

• Необходимо возродить чувство «сопричастности» (К. Юнг) человека к миру природы, восстановить духовно-символическую связь человека с окружающей средой. В этом отношении трудно переоценить роль таких философских течений, как натурализм, персонализм и пантеизм.

• Экологическая этика имманентна духу социально-философской мысли: — существуют концептуальные предпосылки и основания, которые делают ее вполне органичной частью интеллектуального движения современности. Это, прежде всего, этика ненасилия Л. Н. Толстого, этика благоговения перед жизнью Альберта Швейцера, метаэтика Джорджа Мура.

• Наука и религия — это два столпа, на которых зиждется ценностная ось экологической этики. Обе ценностные установки необходимы для формирования этики окружающей среды, обеспечивая соприкосновение с двумя существенными, но разными сферами человеческой экзистенции. Если научно-технологическая интенция сознания вырастает из заинтересованного отношения к благам мира, то религиозная установка утверждает благоговейно-бескорыстное отношение к бытию как таковому.

• Тот, кто найдет научную истину о сущности материи и сумеет соединить ее с духовным предназначением человека придет к подлинной экологической этике, которая поможет нам соблюдать надлежащую меру в отношениях с природой.

• Человек не должен делать себя единственной и универсальной мерой всех вещей. Если он это делает, то он уничижается, лишая себя богатейшего мира природных ценностей. Нечеловеческие живые существа могут быть неоцененными человеком, но они безусловно представляют ценность для себя и для других в цепи сложных взаимодействий в мире.

• Аксиология экологической этики охватывает материальные и духовные ценности, природные и человеческие ценности. Конвергенция природных и человеческих ценностей образует аксиологическое ядро экологической этики.

• Экологическая этика есть этика устойчивого развития в той мере, в какой она опирается на синтез антропоцентричной и биоцентричной систем морали.

• Этические энвайронменталисты должны действовать в направлении согласованности в экологической политике, даже если они остаются разделенными относительно основных ценностей.

• Экологическое движение является релевантным и эффективным только тогда, когда оно опирается на экологические традиции, местные перспективы и ценности, с одной стороны, и на чувство пространства вокруг местности", на эколого-этический альтруизм, связанный с ощущением Земли как Общего Дома, с другой.

• Необходимо практиковать следующие нормативно-ценностные установки при принятии решений по охране озера Байкал: использовать аксиологический подход при разработке программы устойчивого развития.

Байкальской природной территориипоощрять непотребительское отношение к байкальской природе и максимизировать неконкурентное использование природных благподдерживать устойчивость экосистемы озера Байкал, а не миф о «растущей экономике" — при обсуждении байкальской проблемы сначала выносить ценностные суждения, а лишь затем — количественные: цифровые показатели бессмысленны вне ценностного контекста.

• Философские теории формируют политическую идеологию, ценностное сознание общества. Когда нашей философией является эгоцентричный утилитаризм или прагматизм, Земля становится ресурсом. Отсюда лозунг: «Используйте природу, берите от жизни все». Когда нашей идеологией станет экологическая этика, или философия планетарного альтруизма, Земля станет источником жизни, объектом любви и заботы. Тогда мы — люди — выполним свое предназначение быть «пастырем Бытия» (М.Хайдеггер).

Перспективные направления дальнейших исследований данной темы мы связываем с разработкой механизмов воплощения нормативно-ценностных установок экологической этики в системе экологического права и экологической политики.

Как видно из вышеизложенного, экологическая этика указывает на новые ценности и возможности для перемен, ведущих к более справедливому и устойчивому обществу. Но возможны ли такие перемены? Мы отвечаем: да, возможно, если будет политическая воля к осуществлению ценностей экологической этики и устойчивого развития. «Перемены, когда-то казавшиеся невозможными, происходили удивительно быстро, когда люди осознавали неадекватность прошлых шаблонов и ясно видели альтернативное будущее» (6. С.368). Об этом говорит опыт истории.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Д. Роза мира. Метафилософия истории. М., 1991.
  2. А.Д., Д.И. Люди и др. Анатомия кризисов. М., 1999.
  3. Атеисты, материалисты и диалектики Древнего Китая. М., 1967.
  4. Р.К., Бондарев Л. Г. Природа и цивилизация. М.: Мысль, 1988.
  5. Д. Собр. Соч. Улан-Удэ, 1997.
  6. И. Этика в век технологии. М.: Библейско-богословский институт, 2001.
  7. Т. Кризис окружающей среды. СПб.: Прогресс- погода, 1995.
  8. В.Г. Жизнь и ценности. К обоснованию современного натурализма // Жизнь как ценность. М.: ИФРАН. 2000.
  9. Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона (на примере Республики Бурятия). Улан — Удэ: Изд-во БНЦ СОРАН, 1999.
  10. Ю.Будыко М. И. Предстоящие изменения климата. Л.: Гидрометеоиздат, 1991.
  11. М.И. Эволюция биосферы. Л.: Гидрометеоиздат, 1984.
  12. В.А. Ценность и ценностные отношения // Проблема ценности в философии. М. Л.,
  13. З.Василенко Л. И. Экологическая этика: от натурализма к философскому персонализму // Вопросы философии, 1995, № 3.
  14. Л.И., Шилин К. И. Проблемы экологии и культуры // Общие проблемы культуры и культурного строительства. М., 1980. — Вып. 2.
  15. В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.
  16. Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1986.
  17. Вопросы философии, 1995, № 3.
  18. В.Гайденко В. П. Природа в религиозном мировосприятии // Вопросы философии, 1995, № 3.
  19. Ф.И. Экология, цивилизация, ноосфера. М., 1987.
  20. Ф.И. Экология. Цивилизация. Ноосфера. М.: Наука, 1987.
  21. Э.В. и др. Экология и культура. М., 1989.
  22. Э.В. Нормативный аспект экологической науки // Ценностные аспекты науки и проблемы экологии. М., 1989.
  23. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.
  24. В.Г. Физические и биологические основы устойчивости мира. М., 1995.
  25. В.Г. Энергетика биосферы и устойчивость состояния окружающей среды // Итоги науки и техники. Теоретические и общие вопросы географии. М.: ВИНИТИ. Т. 7, 1990.
  26. A.A. Сослагательное наклонение морали // Вопросы философии, 2001, № 5.
  27. A.A. Философия, мораль, политика. М.: ИКЦ «Академкнига», 2002.
  28. Э.С. Экотехнологический апокалипсис, или «конец света» природного человека. Брянск: Изд-во «Очаг», 1993.
  29. Доклад о мировом развитии 2003 года. Устойчивое развитие в меняющемся мире. М: Изд-во «Весь мир», 2003.
  30. О.Г. Мир оживших предметов. М.: Политиздат, 1967.31 .Жизнь как ценность. М.: ИФРАН, 2000.32.3убаков A.B. Экологический кризис и будущее человечества // Изд-во: ВГО. Т. 122. № 2, 1990.
  31. ЗЗ.Зубаков В. А. Дом Земля. Контуры экогеософского мировоззрения. -СПб., 2000−34.3убаков В.А. XXI век. Сценарии будущего: Анализ последствий глобального экологического кризиса. СПб.: АРИНИС, 1995.
  32. И. Соч. в 4 томах. Т.З. М.: Московский философский фонд, 1997.
  33. Карпинская Р. С, Лисеев И. К, Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия.- М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.
  34. В.А. Единство и соподчиненность природы и общества // Взаимодействие общества и природы. М.: Наука, 1986.
  35. В.А. Природа и общество: специфика, единство, взаимодействие. Красноярск: Изд-во Красноярск. Университета, 1985.
  36. В.Д. Социальная экология: философские аспекты. Л.: Наука, 1987.
  37. . Замыкающийся круг. М.: Гидрометеоиздат, 1974.
  38. Конституция Республики Бурятия. Улан-Удэ: ОАО «Республиканская типография», 2001.
  39. А.Н., Марков Ю. Г., Васильев Н. Г. Экологическое знание и сознание: особенности формирования. Новосибирск: Наука, 1987.
  40. В.И. Экология и эсхатология // Вопросы философии, 1995,3.
  41. В.А. Естественное и искусственное: борьба миров. -Нижний Новгород, 1994.
  42. Ламарк Ж.-Б. Избранные труды. Т. 2. М., 1952.
  43. И.К. Философская концепция человека и глобальные проблемы современности. М., 1987.
  44. Н.О. Условия абсолютного добра. М., 1991.
  45. В.В. Байкальская цивилизация: общество с устойчивым развитием // Рождение Байкальской цивилизации. Устойчивое развитие Бурятии: проблемы, задачи, действия. Улан — Удэ, 2000.
  46. В.В. Великий гуманист. Наука в СССР, 1986, № 2.
  47. B.B. Зеркало расколотого мира // Вестник Российского философского общества, № 4. 2002.
  48. В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В двух томах. Улан-Удэ. Бурятское книжное изд-во. Т.1., 1998.
  49. В.В. Стратегия разума: экологическая этика и устойчивое развитие. В двух томах. Т.2 Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 2000.
  50. В.В., Доржигушаева О. В. Экологическая этика: буддизм и современность. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 1997.
  51. В.В., Мантатова JI.B. Этика устойчивого развития в информационную эпоху. Улан-Удэ: Бурятское книжное изд-во, 2002.
  52. JI.B. Устойчивое развитие: экология и человеческий дух. Улан-Удэ. Бурятское книжное издательство, 1999.
  53. JI.B. Философские перспективы устойчивого развития информационного общества. Улан-Удэ: Изд-во БГУ, 2002.
  54. Маркс К и Энгельс Ф. Соч., т.32.
  55. К. и Энгельс Ф. Соч., т.20.
  56. К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. Соч. Т.42.
  57. Д., Медоуз Д., Рандерс Й. За пределами роста. М.: Издательская группа «Прогресс», «Пангея», 1994.
  58. JI.H. Философия религии: опыт истолкования Марксова наследия. М., 1993.
  59. Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура, социальные функции. Новосибирск: Изд-во «Наука», 1987.
  60. H.H. Расставание с простотой. М., 1998.
  61. H.H. Современная антропология и цивилизационные разломы // Вопросы философии, 1995, № 1.
  62. H.H. Современный рационализм. М., 1995.
  63. H.H. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990.
  64. Мур Д. Принципы этики. М.: Прогресс, 1984.
  65. Научные основы стратегии устойчивого развития Российской Федерации. М.: Издание Государственной Думы, 2002.
  66. Наше общее будущее. М.: Прогресс, 1989.
  67. Независимая газета. 20.06.2001.
  68. Парламентские слушания Государственной Думы ФС РФ «О проекте доклада Правительства Российской Федерации в ООН «О стратегии устойчивого развития России» 5 октября 2001 г.
  69. Г. В. Диалектика взаимодействия общества и природы. -М.: Изд-во МГУ, 1989.
  70. Правовая охрана озера Байкал и Байкальской природной территории. Иркутск: Иркутская типография № 1, 2002.
  71. Т.И. У истоков экспериментального естествознания: Пьер де Марикур и западноевропейская наука Х111-Х1У вв. // Вопросы истории естествознания и техники. 1988, № 4.
  72. В.П. Техника и ее роль судьбах человечества. Свердловск, 1991.
  73. Н.Ф. Надежды на выживание человечества. Концептуальная экология. М.: Россия молодая, 1992.
  74. Н.К. Зажигайте сердца. М., 1975.
  75. Н.К. Мозаика Агни Йоги. Кн. 1. — Тбилиси, 1990.
  76. Н.К. Пути благословения. Рига, 1924.
  77. Р. Принцип оптимальности в биологии. М., 1969.
  78. X. Существует ли экологическая этика? // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.
  79. Е. Экологическая культура как основание современной цивилизационной трансформации // Безопасность Евразии, № 3- 2003-
  80. С.Г. Идея «активной эволюции» и новое экологическое мышление // Стратегия выживания: космизм и экология. М.: Эдиториал УРСС, 1997.
  81. Соколов Б.С.. Плюс экологическое сознание // Знание-сила. № 4,1988.
  82. . Избранные произведения, т. 1. М., 1957.
  83. B.C. Теоретическое знание. М., 2000.
  84. О.С. Идея ценности жизни в отечественной философии всеединства // Жизнь как ценность. М.: ИФРАН, 2000.
  85. Тейяр де Шарден П. Божественная среда // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.
  86. JI.H. О жизни: мысли о новом жизнепонимании. М., 1906.
  87. JI.H. Полное собр. Соч. Т. 28, 1957.
  88. В.П. О ценностях жизни и культуры. Ленинград, 1960.
  89. А.Д. Перспективы экоразвития. М.: Наука, 1990.
  90. Устойчивое развитие как революция в ценностях Отв. Ред. В. Е. Сактоев. Улан-Удэ: Изд-во ВСГТУ, 2001.
  91. А.Е. Избранные труды. Т.З. М.: Изд-во АН СССР., 1955.
  92. И.Т., Юдин Б. Г. Этика науки: проблемы и дискуссии. М., 1986.
  93. В. Философия и экология. М.: Наука, 1993.
  94. А. Благоговение перед жизнью как основа этического миро и жизнеутверждения // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. — М.: Прогресс, 1990.
  95. М. Избр. Произведения. М., 1994.
  96. Шел ер М. Положение человека в Космосе // Проблемы человека в западной философии. М.: Прогресс, 1988.
  97. Шри Ауробиндо Гхош. Человеческий цикл. Казань, 1992.
  98. Экологические традиции в культуре народов Центральной Азии. Новосибирск: изд-во «Наука», 1992.
  99. Экология и культура: Методологические аспекты. Сб. науч. тр. -Ставрополь, 1982.
  100. Юнг К. Приближаясь к бессознательному // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. М.: Прогресс, 1990.
  101. А.Л. Уроки экологических просчетов. М.: Мысль, 1991.
  102. Alexander S. Beauty and Other Forms of Value. New-York: Thomas Y. Crowell Company, 1968.
  103. An Invitation to Environmental Philosophy. Ed. by Anthony Weston. New -York- Oxford: Oxford University Press, 1999.
  104. Argyle M. The Psychology of Happines. London: Methuen, 1987.
  105. Attfield R. The Ethics of Environmental Concern. New-York: Columbia University Press, 1983.
  106. Barret Ch. and Grizzle R. A holistic Approach to Sustainability Based on Pluralism Stewardship // Environmental Ethics. Vol.21,1999.
  107. Callicot B. In Defense of the Land Ethic. Albany: State University of New-York Press, 1989.
  108. Callicott B. Animal Liberation: A Triangular Affair // Environmental Ethics. Vol.2.4., 1980.
  109. A. «A More Than — Human World»// An Invitation to Environmental Philosophy. Edited by Anthony Weston. — New-York — Oxford: Oxford University Press, 1999.
  110. Desjardiens J. Environmental Ethics: concepts, policy and Theory. -London-Toronto May: field Publishing Company, 1999-
  111. Devall B., Session G. Deep ecology: Living as if nature mattered. -Salt Lake City, 1985.
  112. Emerson R. Journals. Cambridge, Mass.: Riverside Press, 1910. Vol.3.
  113. Feinberg J. The Rights of Animals and Unborn Generations // Philosophy and Environmental Crisis. Ed. W. T. Black Stone. Athens: University of Georgia Press, 1974.
  114. Foreman D. Putting the Earth First // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.
  115. Fox M. Creation Spirituality: Liberating Gifts for the Peoples and Earth.- San Francisco: Harper San Francisco, 1991.
  116. Friedman M. The social Responsibility is to Increase its Profits // New York Times Magazine, September 13,1970.
  117. Fromm E. To be or Have. New York: Harper and Row, 1976.
  118. Goodland R., Daly H. and S El Serafy, Environmentally Sustainable Economic Development: Building on Brundtland. Washington, DC: Environment Departament, World Bank, July, 1991.
  119. Gregory F. Nature Lost? Natural Science and the German Theological Traditions of the Nineteenth Century. Cambridge (Mass), 1992.
  120. Hampshire S. Morality and Pessimism. New-York: Cambridge University, Press., 1972.
  121. Hardin G. The Tragedy of the Commons // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.
  122. Hardin G. The Tragedy of the Commons // Science 162,1968.
  123. Harman W. Global Mind Change: The Promise of the Last Years of the Twentieth Century. Indianapolis: Knowledge Systems, 1988.
  124. Harte J. and Sokolow R. Patient Earth. New York, 1971.
  125. Hartmann N. Ethic. Berlin-Leipzig, 1926.
  126. Heidehher M. The metaphysical foundations of logic. -Bloomington, 1984.
  127. Inada K. Environmental Problematics in the Buddist context. «Philosophy East and West,» Vol. 37. № 2, 1987.
  128. Inglehart R. Culture Shift in Advanced Industrial Society. -Princeton: Princeton University Press, 1990.
  129. James W. Memories and Studies. New York: Longmans, Green, 1911.
  130. James W. Varieties of Religious Experience. New-York: Logmans, Green and Co, 1925.
  131. Kadak A. An Intergenerational Approach to HIGH- Level Waste Disposal // Nuclear News, July, 1997.
  132. Laird J. A Study in Realism. Cambridge (England): Univ. Press., 1920.
  133. Lamosden Ch. Wilson E Promethean Fire. P. 183 // Цит. no: Карпинская P.С., Лисеев И. К., Огурцов А. П. Философия природы: коэволюционная стратегия.-М.: ИНТЕРПРАКС, 1995.
  134. Leopold A. A Sand County Almanac and Sketches Here and There. -London: Oxford University Press, 1949.
  135. Leopold A. The Land Ethic // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Edited by R. Botzler. and S. Armstrong. Boston: Mc Graw — Hill, 1998.
  136. Lewis C. An Analysis of Knowledge and Valuation. La Salle: Open Court Publishing Co, 1946.
  137. Marietta D. Environmental Holism and the Individual // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.
  138. Naess A. Ecology, community and lifestyle. Cambridge: Cambridge University press, 1989.
  139. Naess A. The deep Ecological Movement: some philosophical perspectives // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. Boston, 1998.
  140. Nash J. Biotic Rights and Human Ecological Responsibilities // Society of Christian Ethics Annual Boston: Society of Christian Ethics, 1993.
  141. Niebuhr Richard H. The Purpose of the Church and its Ministry. -New York: Harper and Row, 1956.
  142. Norton B. and Hannon B. Environmental Values: A Place Based Theory // Environmental Ethics. Vol. 19,1997.
  143. Olson M. and Dinerstein E. «The Global 2000: A Representation Approach to the Conserving the Earfhs Distinctive Ecoregions». Conservation Science Program World Wildlife Fund U.S., Washington, 1998.
  144. Passmore J. Mans responsibility for Nature. New York: Charles Scribners Sons, 1974.
  145. Perry R. General Theory of Value. Cambridge: Harvard Univ. Press., 1954.
  146. Raup D. and Sepkoski V. Mass Extinction’s in the Marine Fossil Record//Science 215, 1982.
  147. Rawls J. A Theory of Justice. Cambridge. (Mass.): Harvard Univ.1. Press.
  148. Rodman J Four Forms of Ecological Consciousness Reconsidered: Ecological Sensibility // Environmental Ethics: Divergence and Convergence. -Boston, 1998.
  149. Rolston H. Conserving Natural Value. New York: Columbia University Press, 1994.
  150. Rolston H. Environmental Ethics. Philadelphia: Temple University Press., 1988.
  151. Rolston H. Philosophy Cone Wild. New York: Prometheus Books, 1989.
  152. Schweizer A. My Life and Thought. An Autobiography. London: Allen and Unwin, 1933.
  153. Shi D. The Simple Life: Plain Living and High Thinking in American Culture. New York: Oxford University Press, 1985.
  154. Stenmark M. Environmental Ethics and Policy-Making. Aldershot: Ashgate, 2002.
  155. Taylor P. Respect for Nature: A Theory of Environmental Ethics. -Princeton: University Press, 1986.
  156. The World Comission on Environment and Development. Our Common Future. Oxford: University Press., 1987.
  157. Thiele L. P. Nature and freedom a heideggerian critique of biocentric and sociocentric environmentalism // Environmental ethics. Denton, 1995. Vol.17, № 2.
  158. Weston A. Is it too late // An invitation to Environmental Philosophy. Edited by Anthony Weston. New York: Oxford University Press, 1999.
  159. White L The Historic Routs of our Ecological Crisis // Science 155,1967.
  160. Wilson E. Biophilia. Cambridge (Mass.), 1984.
  161. Windelband W. An Introduction to Philosophy. London: Fisher Unwin., 1921.
  162. Wright H. Landscape Development, Forest Fires and Wilderness Management // Science 186, 1974.
Заполнить форму текущей работой