Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Зрелищное искусство как социальное явление

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Если отнестись к зрелищному искусству как к миру возможностей, то оно может взять на себя роль некой критической инстанции, которая будет делать все более ощутимыми диссонансы в мире социальной действительности. В настоящее время противоречия между сферами должного и сущего продолжают обостряться. С одной стороны, должное, выраженное в аспекте необходимости, образует нравственную идею зрелищного… Читать ещё >

Зрелищное искусство как социальное явление (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА 1. ЗРЕЛИЩНОЕ ИСКУССТВО КАК ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНО ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА
    • 1. Зрелище и зрелищное искусство
    • 2. Влияние зрелищного искусства на жизнь человека и общества
  • ГЛАВА 2. ЗРЕЛИЩНОЕ ИСКУССТВО И СОВРЕМЕННОЕ ОБЩЕСТВО
    • 1. Особенности зрелищного искусства как явления современной общественной жизни
    • 2. Конструктивные и деструктивные тенденции в развитии современного зрелищного искусства (на базе социологического исследования эстетического интереса у студентов Южно-Уральского ^ ?г-юна)

Актуальность темы

диссертационного исследования может быть обоснована целым рядом аргументов. Во-первых, современные тенденции мирового развития, требуя коренного пересмотра многих сложившихся культурно-исторических схем, нуждаются в новом осмыслении со стороны такого важнейшего феномена социальной жизни, как духовность. К числу важнейших типов последней относится эстетизм, выступающий в качестве преимущественной ориентации личности (общества) на эстетические ценности жизни и искусства. Данная ориентация реализуется, как известно, с помощью различных видов зрелищного искусства (театра, кино, спортивных, цирковых зрелищ, эстрады). Все они создают ощущение праздника, который может иметь как соблазняющий, так и духовно-очищающий эффект. Однако необходимо при этом учитывать тот существенно важный для нас момент, что зрелищное искусство, отличающееся полнотой эстетической включенности праздника в мир, может иметь самое различное этическое содержание. Исследование этого последнего обстоятельства обладает несомненной актуальностью, поскольку современные условия жизни российского общества во многом предопределены не только экономическими, но и духовными, а также квазидуховными факторами, уродливыми формами переживания полноты жизни, которые, прежде всего, проявляются в оторванности человека от мира реальных забот и ответственности (например, движение «металлистов»).

Во-вторых, актуальность анализа зрелищного искусства как социального явления определяется тем, что эстетические взгляды личности составляют неотъемлемую составную часть ее мировоззрения и выступают важным показателем духовного развития человека.1 Другими словами, исследование зрелищного искусства, которое нельзя рассматривать в отрыве от эстетических вкусов, дает ценнейший материал для выводов о состоянии и развитии духовной культуры нашего общества.

В-третьих, анализ состояния искусства (в том числе и его зрелищных видов) имеет огромное практическое значение, ибо при этом мы сталкиваемся с необходимостью изучения общественного мнения членов общества относительно произведений искусства.

В-четвертых, в настоящее время возросло движение в сторону усиления примитивной зрелищности. Настоящее зрелищное искусство не получает развития, что значительно обедняет духовную жизнь общества, его гуманитарную культуру, в состав которой входят и специальные социальные институты (например, такие, как музеи, театры и т. д.)2. Виртуальная жизнь заменяет реальную. Опасность зрелищ состоит в том, что они порождают мифологизацию действительности, приводят бытие и мышление к состоянию полной индифференции.

В-пятых, зрелищное искусство революционного и постреволюционного периодов развития нашей страны руководствовалось принципом совпадения реального и декларируемого жизненных процессов. Сегодня ситуация несколько изменилась, поскольку изменилась система ценностей. Если раньше господствующим типом духовности был «этизм», принимавший формы крайнего морального ригоризма, то теперь, на наш взгляд, общество ориентируется в своем движении на эстетические цетоети, способные манить человека полнотой и силой переживаний.

Соблазняющая сила эстетизма проявляется, как нам думается, прежде всего в том, что рождающемуся новому классу крупных и средних.

1 См.: Коган Л. Н. Художественный вкус (Опыт конкретно-социологического исследования). — М.: Мысль, 1966.-С. 19.

2 См.: Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? — Изд-во Мордовского университета, 1992. — С. 11. предпринимателей в союзе с разветвленным аппаратом государственных служащих, удается распоряжаться не только средствами материального производства, но и средствами духовного производства. В силу этого идет манипулирование такими разновидностями зрелищного искусства, которые формируют у населения стремление поинтереснее провести свободное время, стремление к ярким и острым ощущениям, которые зачастую уводят от действительности.

Искусство уже больше не удовлетворяет людей в плане определенного смягчения трудностей их социальной жизни, в плане психотерапевтического эффекта. Растет количество индивидов, требующих не зрелищного искусства, а показательных зрелищ, дабы разглядеть получше тех, кто поставил их в невыносимые условия существования. С другой стороны, возрастает и количество тех лиц, которые приветствуют происходящие реформы и считают, что искусство сублимирует неудовлетворенные потребности человека, что оно своеобразно компенсирует отсутствие реальных возможностей осуществления творческих наклонностей.

Несмотря на то, что сегодня общество является чрезвычайно информированным, что многие виды зрелищного искусства достигли вершин в своем развитии, остро ощущается дефицит личности, ее душевного и духовного миров.

Итак, необходимость рассмотрения зрелищного искусства как социального явления вызвана прежде всего тем, что сегодня продолжает усиливаться противоречие между массовой культурой, куда можно отнести и культуру зрелищ, и ее элитарным выражением, когда, с одной стороны, научно-технический прогресс привел к сокращению рабочего дня и соответствующему увеличению свободного времени, а с другой, -колоссальный рост средств массовой информации (печать, кинематография, телевидение и т. д.) неизмеримо раздвинул сами масштабы потребления культурных ценностей.

В условиях, когда народ оказался отчужденным от культуры, возникает половодье низкопробной зрелищной или массовой культуры, все более и более ставящей под угрозу завоевания классической и современной культуры.

Степень разработанности проблемы. Природы зрелищ и связанных с ним форм зрелищного искусства, так или иначе, касались такие мыслители прошлых веков, как Платон, Аристотель, Жан-Жак Руссо, Ф. Шиллер, Г. В. Ф. Гегель, К. Маркс, Ф. Энгельс, Б. Кроче, Хосе Ортега-и-Гассет, А. Грамши, А. Банфи, Г. Маркузе, B.C. Соловьев, H.A. Бердяев.

Социальные мотивы зрелищ и народных праздцеств анализировали Ф. Энгельс, A.B. Луначарский, В. И. Ленин. Последний относился к зрелищному искусству как к форме «монументальной пропаганды».

• В трудах отечественных исследователей — Акопяна К. З., Афасижева М. Н., Бахтина М. М., Велика А. П., Бархина Н. Б., Борева Ю. Б., Валеева Д. Ж., Гулыги A.B., Гайденко П. П., Еремеева А. Ф., Зоркой Н. М., Зися А. Я., Ильшкова Э. В., Кагана М. С., Кветного М. С., Когана Л. Н., Лифшица М. А., Лив лица Р.Л., Лосева А. Ф., Мигунова A.C., Петровой Г. И., Полуэхтовой И. А, Разлогова К. Э., Раппорта С. Х., Столовича Л. Н., Чучина-Русова А.Е., Ша юева И.Г., Юсупова Б., Яковлева Е. Г. анализировались социальные, кул. турные, духовные детерминанты зрелищного искусства.

Например, в работах Зоркой Н. М. исследовались зрелищные формы художественной культуры, в работах Гачева Г. Д. прослежена связь между театральной формой искусства и театральностью человеческой жизни, в работах Полуэхтовой И. А. дан анализ зрелищных искусств (например, кино) в постсоветское время. Однако история эстетической мысли и история зрелищных искусств знает свои подъемы и спады. Сегодня надо спасать не мир посредством красоты, а саму красоту. Слой «гуманитарной культуры» (см., например, труды Орешникова И.М.) очень тонок. Этот слой мы связываем с сохранением неких констант, которые остаются инвариантными по отношению к различным культурным эпохам. Оригинальными в этом плане являются исследования Рахматуллиной З. Я., которая развивает мысль об «экологической константе нашей духовности». Зрелищное искусство, как вид духовности, не должно вырождаться в простое зрелище. Но для этого необходимы культурные инварианты, на которые оно призвано ориентироваться. Отсюда определенную ценность для нас приобретают работы Гачева Г. Д., Лукьянова A.B., Уледова А. К., Федотовой В. Г., Шароева И. Г. и других авторов, которые, в принципе, отстаивают одну фундаментальную идею, идею защиты духовности от сил распада и разрушения.

Зрелищное искусство есть прежде всего такая духовная деятельность, которая сразу полностью не осознается. Она связана с различными сторонами творческого процесса и, главным образом, с языком, с самыми различными пластами народной культуры. Поэтому ценными для нас являлись в этом плане труды Бахтина М. М., Галимова Б. С. Новиковой Л.И., Нуриева Д. А., Орешникова И. М., Файзуллина Ф. С., Финогентова В. Н., Чанышева А.Н.

И все же, несмотря на достаточно большое количество исследований, относящихся к проблематике зрелищного искусства, ощущается недостаток в работах, которые анализировали бы его как важнейшее социальное явление. Хотя М. С. Каган и анализировал зрелищное семейство искусств (кино, театр, телевидение) с точки зрения системного подхода, социально-философский анализ данных видов зрелищного искусства являлся бы, по нашему мнению, более предпочтительным. Но необходимо в то же время подчеркнуть, что социально-философская плоскость рассмотрения даньто'1 проблемы очень сложна и часто скрывается под толщей различного рода культурологических и искусствоведческих подходов.

Поэтому основная трудность диссертационного исследования заключается в правильном вычленении объекта и предмета анализа, которые действительно являются достаточно многослойными образованиями.

В качестве объекта диссертационного анализа выступает зрелищное искусство, как важнейшая сфера духовной жизни общества.

Предметом данного исследования — особенности зрелищного искусства как социального явления.

Цели и задачи диссертации. Целью диссертационного исследования является анализ зрелищного искусства как социального явления, исследование влияния данного феномена на жизнь человека и общества.

Достижению этой цели способствует решение следующих задач:

• раскрыть своеобразие зрелищного искусства и зрелища как общественных феноменов;

• выявить особенности влияния зрелищного искусства на жизнь человека и общества;

• рассмотреть зрелищное искусство как сферу духовной жизни общества;

• проанализировать конструктивные и деструктивные тенденции в развитии современного зрелищного искусства и культуры зрелищ;

• исследовать противоречия в восприятии современным молодым человеком некоторых видов массового зрелищного искусства (кино, театр).

Методологическая и теоретическая база исследования. Методологической основой работы является социокультурный подход. В рамках этого подхода развита мысль о возрастающей роли зрелищ и зрелищных искусств в современном социуме. Диссертант также обосновывает идею о том, что зрелищное искусство является таким социальным процессом, который позволяет продемонстрировать совместное поведение большому числу совершенно разных людей.

Автор отталкивался от широкого, обобщенного взгляда на культуру зрелищ, от идеи взаимосвязи описывающих ее феноменов (например, образность, картинность и т. д.), т. е. от того, что отличает культурно-исторические концепции О. Шпенглера, А. Тойнби, Й. Хейзинги, А. Банфи и других авторов.

Особое значение имеет применение в работе общефилософского принципа единства исторического и логического, метода онтологизации мыслительного образа, метода аналогии и некоторых других, используемых в диссертационном анализе.

Научная новизна диссертации заключается в том, что автором дан анализ зрелищного искусства как социального явления, наиболее характерного для периодов кризисного истощения возможностей культуры. В рамках данного подхода сформулированы следующие научные результаты:

— обосновано, что зрелищное искусство сегодня становится не способом познания глубоких человеческих интересов, а таким товаром, который втягивает человека и общество в мир иллюзий;

— установлено, что социальный миф об исключительно позитивной роли зрелищ и зрелищных искусств в жизни человека и общества связан с мобилизацией дополнительных сил, которая, в свою очередь обусловлена самой искусственностью потребностей, относящихся к зрелищным товарам;

— обнаружено, что кризис духовной жизни общества начинается с упадка классического зрелищного искусства, способного внушать эстетическое наслаждение, и нарастания роли зрелищ, особенностями которых являются потешность, непристойная образность, неразвитость их участников;

— доказано, что классическое зрелищное искусство выступает способом индивидуальной самореализации людей, гарантом сохранности и обновления социального процесса;

— выявлено, что с одной стороны, большое зрелищное искусство связано с размеренным темпом жизни (эта тенденция сегодня едва наметилась), а с другой — различные зрелища у нас, как правило, значительно отклоняются от обычного жизненного распорядка;

— выявлены конструктивные (к искусству больше не предъявляется требование активного вмешательства в жизнь человека) и деструктивные (преимущественная ориентация современной молодежи на праздничную жизнь, на яркое зрелище) тенденции в сфере отношений современного молодого человека к зрелищным видам искусства.

Практическая значимость работы. Полученные в результате проведенного исследования выводы найдут свое применение в процессе разработки ряда проблем социальной философии, со п-ю югии, а также культурологии.

Выводы, сформулированные в диссертации, могут послужить методологической основой формирования благоприятного социального фона культурных и духовных преобразований в современной России.

Основные разделы работы найдут применение в вузовских курсах философии, в частности, при изучении следующих тем: 1) «Духовный мир человека" — 2) «Культура общества и личности" — 3) «Общественное и индивидуальное сознание». Материалы диссертации будут использованы в процессе разработки специальных курсов для студентов, а также при организации методологических семинаров преподавахелей высшей и средней школы.

Апробация работы. Основные идеи научного исследования обсуждались в ходе участия автора в методологическом семинаре Уфимского «Общества И. Г. Фихте», на Всероссийской научной конференции «Личность в.

11 меняющемся обществе" (Комсомольск-на-Амуре, 23−24 октября 1998 г.), на Всероссийской конференции «Культура философствования: проблемы и перспективы» (Уфа, 28−29 марта 1998 г.), на Всероссийской конференции «Философия и религия на рубеже тысячелетий» (Уфа, 26−28 сентября 1999 г.), на конференции, посвященной открытию в БашГУ факультета философии и социологии «Современная социальная онтология: итоги и перспективы» (Уфа, 24−26 января 2001 г.).

Диссертация обсуждена и рекомендована к защите на заседании кафедры философии Башкирского государственного университета в октябре 2001 г.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка литературы (211 наименований).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Анализ зрелищного искусства как социального явления позволяет достаточно глубоко проникнуть в дух эпохи, который во многом определяется преобладанием в его строе зрелищ или, напротив, зрелищных искусств. Ведь зрелищное искусство, которое мы отличаем от зрелищ, концентрирует в себе духовную, душевную и физическую природу человека. Оно захватывает его тело, мысль, ум, волю, а также чувства, память и воображение. В этом плане в диссертации обоснована мысль о том, что если зрелище в основном обращается к душевному миру человека, то зрелищное искусство лишь тогда является символом ценности и гарантом преемственности общественной жизни, когда оно представляет собой такой образ, в котором сконцентрированы все сущностные, духовные силы человека.

Если отнестись к зрелищному искусству как к миру возможностей, то оно может взять на себя роль некой критической инстанции, которая будет делать все более ощутимыми диссонансы в мире социальной действительности. В настоящее время противоречия между сферами должного и сущего продолжают обостряться. С одной стороны, должное, выраженное в аспекте необходимости, образует нравственную идею зрелищного искусства, стремящуюся к универсальной оправданности своей императивности (должное как возможное придает смысл искусству), а с другой — смысл зрелищного искусства раскрывается в модусе возможности его действительного существования (т.е. не в виде зрелища) — этовозможность должного в самом сущем, или возможность осуществления должного.

В процессах омассовления искусства реализуются как общественно-прогрессивные, так и реакционные, антигуманистические тенденции. Но в то же время могут, как мы показали, реализовываться также весьма противоречивые, балансирующие между этими двумя главными. Именно в период, когда ломаются одни политические и духовные традиции и окончательно еще не утвердились другие, наблюдается изменчивый и неустойчивый лик массовости, или зрелищности в сфере эстетической культуры. Искусство окажется в полном одиночестве, если оно не найдет подхода к народу (в том числе к учащейся студенческой молодежи). Зрелищное искусство должно формировать дух содружества, а не только создавать возможность индивидуального диалога человека с компьютером.

В ходе проведенного диссертационного исследования феномена зрелищного искусства обоснована та мысль, что преимущественная ориентация на зрелищные виды искусства сама по себе еще не гарантирует глубины эстетических переживаний человека. Зрелищное искусство не способно заполнить целиком жизнь человека, как и наука или любая иная сфера духовной деятельности. Данный вывод мы обосновывали, исходя из анализа таких категорий социальной жизни, как «зрелыце» и «чисто эстетическое восприятие действительности» («эстетизм» как тип духовности). С одной стороны, продолжают сохраняться классические традиции в культуре, стремление к классическим канонам красоты и гармонии, а с другой — усиливается дух эстетизма, имеющий мало общего с этическим, истинно нравственным началом. Такой анализ вырастает, на наш взгляд, из признания существования феномена эстетического отчуждения, т. е. состояния, когда человек видит красоту, любуется ею, но на деле стремится к безобразному. Феномен такого отчуждения проявляется в том, что эстетический мир, способный манить полнотой своих зрелищных форм, противостоит человеку и его сущностным силам угрожающим образом. С другой стороны, сущностные силы человека (любовь, красота, нравственная воля и т. д.) входят в противоречие с идущим процессом эстетизации действительности.

Диссертантом сделан вывод о том, что в зрелищном искусстве необходимо стремиться к единству необходимости и свободы, чтобы необходимость, проявлением которой является как раз зрелищное искусство (драма, трагедия), одерживала вверх над свободой, но отнюдь не ценой подчиненного положения последней по отношению к первой. Человек как личность должен быть выше всякого рода зрелищ, но для этого необходимость и свобода должны достичь своей высшей индифферентности (неразличимости).

В диссертации выявлены и раскрыты основные тенденции в развитии современного зрелищного искусства, (упадок классического зрелищного искусства, нарастание роли зрелищ в общественной жизни, возрастание потребности необычайных, поражающих воображение образах) Проанализировано отношение студенческой молодежи к зрелищному искусству. К конструктивным тенденциям можно отнести то, что искусству больше не предъявляется требование активного вмешательства в жизнь человека, сохраняется также духовная связь между потенциальным зрителем и российским классическим киноискусством. Главным предметом современного российского зрелищного искусства был и остается человек, его индивидуальная и общественная жизнь. К деструктивным тенденциям относится преимущественная ориентация молодежи на праздник, дефицит доверия к национальному театру. Но как бы то ни было, наше российское общество сегодня сталкивается с необходимостью целенаправленного развития зрелищных искусств с учетом реально сложившихся политических, социальных и культурных условий.

Диссертант пришел к той, на его взгляд, важной идее, что зрелищное искусство рождается в тот момент, когда представление человека становится.

106 независимым, развиваясь в соответствии со своими собственными законами. Зрелище, напротив, возникает при отождествлении представления с действительностью, т. е. когда человек начинает жить исключительно в сфере своего представления.

Показать весь текст

Список литературы

  1. К.А. О субъекте психической деятельности. М.: Наука, 1973.-С. 221- 224−225.
  2. К.З. Структура эстетического.: Авт-т дисс. докт. филос. н. М., 1996.-36 с.
  3. Г. П. Личность есть драгоценнейшая, величайшая ценность. М.: Знание, 1990.-64 с.
  4. А.Л. Искусство, культура, сверхкультура (фкл хэфия искусства H.A. Бердяева). М., 1991.
  5. АЛ. Место искусства в познании мира. М.: Политиздат, 1980. -255 с.
  6. АЛ. Мир искусства и мир политики. М., 1990.
  7. А.Л. Художественное мышление как эстетическая категория. -М., 1981.
  8. А.Л. Художественный образ и гносеологическая специфика искусства. М., 1991.
  9. З.Г. Свобода художественного творчества. М.: Искусство, 1985. -253 с.
  10. Ю.Аристотель. Сочинения в 4-х т. -М.: Мысль, 1976−1984.
  11. П.Аристотель. Этика. /Пер. Э. Радлова. СПб.: Квадрат, 1978.
  12. Р. Визуальное мышление. Лос-Анжелес, 1969. — С. 273.
  13. И.Арнольдов А. И. Цивилизация грядущего столетия (культурологические размышления). М., 1997.
  14. Н.Асмус В. Ф. Немецкая эстетика XVIII века. М., 1963. — С. 191−197
  15. М.Н. Западные концепции художественного творчества: Учебное пособие для философских факультетов университетов и вузов. -2-е изд., перераб. и допол. М.: Высш. школа, 1990. — 325 с.
  16. М.Н. Искусство как предмет комплексного исследования (методологические и научные аспекты системного исследования). М.: Знание, 1983.-64 с.
  17. М.Н. Между иллюзией и действительностью (критический анализ теории и практики модернизма). М.: Знание, 1986. — 64 с.
  18. М.Н. Эстетические потребности человека М.: Знание, 1979. —63 с.
  19. A.C. Об особенностях современного философствования. //Вопросы философии. 1998. — № 2. — С. 23−25.
  20. А. Избранное. М.: Прогресс, 1965. — С. 92−93.
  21. А. Философия искусства. /Пер. с итал. М.: Искусство, 1989. — 383 с.
  22. Е.Я. Психология художественного творчества. М.: Знание, 1985.64 с.
  23. М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и Ренессанса. М., 1965. — С. 8−9.
  24. М.М. Философия поступка. -М.: Наука, 1979. С. 92−94.
  25. М.М. Этика словесного творчества. М.: Наука, 1979. — 423 с.
  26. С.Д. Природа искусства: о некоторых сторонах художественного творчества. М.: Политиздат, 1982. — 166 с.
  27. А.П. Искусство человеку. — М., 1961.
  28. А.П. Эстетика и современность. М., 1963. — 198 с.
  29. А.П. Этика и современность: Очерк некоторых актуальных проблем. М.: Политиздат, 1967. — 224 с.
  30. H.A. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990. -346 с.
  31. H.A. Кризис интеллекта и миссия интеллигенции. //Интеллигенция. Власть народа. -М.: Наука, 1993. С. 281−286.
  32. Н.Б. Общие проблемы психологии искусства. М.: Знание, 1981. — 64 с.
  33. Н.Б. Специфика искусства (психологический аспект). М.: Знание, 1984.-63 с.
  34. Н.Б., Крутоус В. П. Является ли познание целью искусства: Два взгляда на проблему. ^ М.: Знание, 1986. 68 с.
  35. B.C. Культура, нравственность, современность. М., 1991.
  36. Ю.Б. Эстетика в 2-х томах. т.2. — Смоленск: «Русич», 1997. — 591 с.
  37. В.А. Искусство и мифология. М., 1987. — С. 9.
  38. Г. А., Лобок А. Б. Преодоление морали или парадоксы нравственного искусства. М.: Знание, 1990. — 62 с.
  39. П. Пустое пространство. -М.: Искусство, 1976. С. 102.
  40. В.В. Эстетика поздней Античности. М.: Наука, 1981. — 259 с.
  41. М.Ф., Кричевский A.B. Абсолютная идея и абсолютный дух в философии Гегеля. М.: Наука, 1993. — 273 с.
  42. Ф. Сочинения в 2-х томах. М.: Наука, 1977.
  43. Д.Ж. Введение в этику. О нравственном потенциале культуры. -Уфа: Изд-во Баш. университета, 1998. 148 с.
  44. Д.Ж. Философские идеи в башкирской культуре. //Ватандаш. -1997. -№ 6. -С. 186−195- № 7.-С. 140−148.
  45. В. Всестороннее развитие личности и еиды искусства. М.: Сов. художник, 1966. — С. 46.
  46. Ф.Е. Психология переживания. М., 1986. — С. 124.
  47. . И. Общество, культура, социализация. М., 1984. — С. 248.
  48. Вопросы театра. 1920. — вып. 62. — С. 4.
  49. JI.C. Психология искусства. — М.: Педагогика, 1987. 341 с.
  50. П.П. Трагедия эстетизма. М., 1970. — С. 96.
  51. .М. Театрализованные представления «Звук и свет» под открытым небом. Казань, 1991.
  52. .С. Мозаичная философия: Мировоззренческие основания человеческой деятельности на рубеже XXI века. Уфа: Изд-во Баш. университета, 1997.
  53. .С. Мозаичность как способ объединения и познания многообразного бытия. //XXI век: Будущее России з философском измерении: Доклады второго российского философского конгресса. -Екатеринбург, 1999. С. 43−46.
  54. .С. Начало века конец философии. // Экономика и управление. — 1998.-№ 1.-С. 23−25.
  55. В.А. Коротко о специфике диалектики Абсолютного (Абсолюта). Ойкумена мысли: Феномен А. Ф. Лосева. // Сб-к науч. статей. -Уфа, 1996.-С.58.
  56. Г. А. Театральность нашей жизни и театр. //Свободная мысль. -1997.-№ 1,-С. 47−54.
  57. Г. В. Эстетика в 4-х томах. М.: Искусство, 1973−1976.
  58. Н.В., Куликова И. С. Философия и искусство (по проблематике международных эстетических конгрессов). М.: Знание, 1985.-63 с.
  59. Г. В. Природа художественных идей: искусство в системе общественного сознания. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991. — 111 с.
  60. .А. Массовое сознание: Опыт определения и проблемы исследования. М.: Политиздат, 1997. — 368 с.
  61. A.B. Русская идея и ее творцы. М.: Наука, 1995. — 306 с.
  62. A.B. Шеллинг. 2-е изд. М.: Мол. гвардия, 1984. — 317 с.
  63. М. Иррелигиозность будущего. М. 1909. — С. 284−287.
  64. Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. т.З. СПб.: «Новое время» ТОО ТК «Петрополис», 1996.
  65. , Ги. Общество спектакля. Пер. с фр. М.: Лотос, 2000. — 184 с
  66. В.Д. Искусство и философия. М.: Знание, 1986. — 63 с.
  67. Д.И. Проблема идеального. М., 1983. -С. 53−63.
  68. Духовность, художественное творчество, нравственность. //Вопросы философии. 1996. — № 2. — С. 3−40.
  69. А.Ф. Границы искусства: социальная сущность художественного творчества. М.: Искусство, 1987. — 319 с.
  70. Г. Л. Творческая природа искусства. М.: Искусство, 1977.
  71. Э.М. Искусство экрана: истоки и перспективы. М., 1983. — С. 232−233.
  72. М.И. Вестернизация кинематографа //СОЦИЛ 1996. — № 2. -С. 25−34.
  73. Жан-Жак Руссо. Об искусстве. М.-П.: Искусство, 1959, с. 206.
  74. В.В. Общественное и индивидуальное сознание. М., 1963 76.3авацкий С.А., Новикова Л. И. Искусство и цивилизация. — М., 1987. — 125с.77.3ись, А .Я. В поисках художественного смысла: Избранные работы. М.:
  75. Искусство, 1991. 348 с. 78.3ись А. Я. Философское мышление и художественное творчество. — М.:
  76. Искусство, 1987. -252 с. 79. Зоркая Н. М. Зрелищные формы художественной культуры. М.: Знание, 1981.-47 с.
  77. В.П. Человеческая деятельность познание — искусство. — М., 1977.-С. 205.
  78. С.А. Театр и философия. М., 1988.
  79. Э.В. Искусство и коммунистический идеал. -М., 1984. С. 170.
  80. Э.В. О специфике искусства //Искусство и коммунистические идеалы. -М., 1984. С. 213−233.
  81. Э.В. Философия и культура. М.: Политиздат, 1991. — 464 с.
  82. А.И. О психологической основе эстетических убеждений учащейся молодежи. //Эстетическое воспитание учащейся молодежи. -Свердловск, 1964. С. 21−24.
  83. Интеллигенция за социализм: стратегия реставрациг г новой российской культуре. // Искусство кино. 2000. — № 2. — С. 162−174.
  84. Искусство в мире духовной культуры //Ответ, ред. Е. П. Шудра. Киев, 1985.
  85. М.С. Системный подход и гуманитарное знание: Избранные статьи. Л.: Изд-во Ленинград, ун-та, 1991. — С. 307.
  86. М.С. Социальные функции искусства. М.: Знание, 1978. — 34 с.
  87. М.С. Человеческая деятельность (опыт системного анализа). М.: Изд-во Москов. ун-та, 1974. — С. 265.
  88. М.С. Эстетика как философская наука: Унив. курс лекций. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. — 544 с.
  89. И. Критика способности суждения. /Пер. с нем. М.: Искусство, 1994.-367 с.
  90. И. Критика чистого разума. /Пер с нем. И. Лосского. М.: Мысль, 1994.-591 с.
  91. И. Сочинения в 6-ти томах: т. 5. м., 1966. — С. 278- 318- 350.
  92. М.С. Человеческая деятельность: сущность. Саратов, 1974. -325 с.
  93. П.М. Революция и театр. М., 1918. — С. 59−60.
  94. Л.А. «Самостоянье человека»: Философское кредо Пушкина. //Вопросы философии. 1999. — № 7. — С. 47−49.
  95. JI.H. Художественный вкус (Опыт конкретно-социологического исследования). М.: Мысль, 1966. — 213 с.
  96. H.H. Анализ сознания в исследования исторических типов цивилизации //Культура и цивилизация. М., 1984. — С. 91.
  97. H.H. «Я так хочу назвать кино». «Наивное письмо»: Опыт лингво-социологического чтения. (В соавт.). М., 1996.
  98. Кракауэр 3. Природа фильма. Реабилитация физической реальности. -М., 1974.-328 с.
  99. Критика немарксистских концепций диалектики XX века. М.: Изд-во МГУ, 1988.-С. 262.
  100. В.А. Антиискусство: теория и практика. М., 1985.
  101. A.B. Буржуазная массовая культура: Теории. Идеи. Разновидности. Образцы. М.: Политиздат, 1978. — 350 с.
  102. Г. Психология толп //Психология толп. М.: Ин-т психологии РАН, изд-во «КСП+», 199. — С. 159−160.106: Ленин В. И. О кино. М.: Искусство, 1973. — С. 166.
  103. В.И. Полное собрание сочинений в 55-ти т. М.: Политиздат, 1958−1965.-Т.1.-С. 103.
  104. Г. Э. Лаокоон, или о границе живописи и поэзии. М.: Худож. лит., 1975.-С. 108−110.
  105. В.Л. Феноменология художественного (трансцендентальные основания художественного опыта): Авт-т канд. философ, наук. /СГУ -Самара, 1998.-22 с.
  106. Р.Л. Духовность и бездуховность личности Екатеринбург, изд-во Ура. ун-та, 1997.- 152 с.
  107. М.А. Об идеальном и реальном. // Вопросы философии. -1984. -№ 10.-С. 125−136.
  108. М.А. Собрание соч. в 3-х т. М.: Изобр. иск-во, 1984.
  109. А.Ф. История античной эстетики Сократ — Платон.- М., 1989. -Т.2.-С. 459.
  110. А.Ф. Форма стиль и выражение. — М/ Мысль, 1995. — 944 с.
  111. А.Ф. Что дает античность. //Вопросы литера'фп. 1986. — № 6. -С. 8−10.
  112. Н.О. Мир как осуществление красоты. Основы эстетики. М.: Прогресс. Традиция, 1998. — С. 259.
  113. Г. Своеобразие эстетического. М., 1985. — С. 42.
  114. A.B. В ожидании невозможного. //Ватандаш. 1999. — № 4. -С.203−204.
  115. A.B. Идея духовного в философии И.Г. Фихте: Авт-т дисс. док. филос. н. Уфа, 1994. — 38 с.
  116. A.B. Мысли о культуре и философии России. //Философский космос России /Памяти H.A. Бердяева (1874−1948). Уфа: Изд-во Баш. Унта, 1998.-С. 43−48.
  117. A.B. Основы истории и философии религий (курс лекций). В 3-х т. т.1 Дохристианский период. Уфа: ВЭГУ, 1995. — 121 с.
  118. A.B. Особенности развития трансцендентальной философии в России. //Философия Фихте в России. Оренбург, 1996. — С. 59−70.
  119. A.B. Проблема духовного «Я» в философии И.Г. Фихте. -Уфа: Изд-во Баш. ун-та, 1993. 190 с.
  120. A.B. Философия. Предвидение. Духовность. Уфа, 1993. -108 с.
  121. A.B. Статьи об искусстве. М.-Л., 1941. — 368 с.
  122. Ч. Наиболее распространенные заблуждения и безумства толпы: Пер. с англ. М.: Альпина, 1998. — 333 с.
  123. В.А. Искусство и человеческие мироотношения /АН УССР, Ин-т философии. Киев: наука думка, 1988. — 211 с.
  124. К. Философско-экономические рукописи 1857−1861 гг. М.: Политиздат, 1980. — ч.2. — С. 35.
  125. К., Энгельс Ф. Об искусстве (Сб-к). В 2-х т. /Сост. М. Лившиц. -4-е изд. доп. М.: Искусство, 1983. — 1300 с.
  126. К., Энгельс Ф. Сочинения. 2-е изд. М.: Политиздат, 1955−1981. -ТЗ, 12, 23,42, 49.
  127. В.Э. Наследие. М.: Гос. ин-т искусствоведения, 1998. -С.325.
  128. .С. Процесс творчества и художественное восприятие. М.: Искусство, 1985. — 318 с.
  129. A.C. Анти-эстетика. //Вопросы философии. 1994. — № 7. — С. 8−88.
  130. A.C. Приоритеты маргинального искусства. //Декоративное искусство. 2000. — № 1−2. — С. 1−4.
  131. Е.П. Духовный мир: Органичный космос или разбег Вселенной. //Вопросы философии. 1991. — № 8. — С. 3−12.
  132. H.A. Виртуальная реальность. //Вопросы философии. 1999. — № 10.-С. 152−163.
  133. Д.А. Место и роль языка в жизнедеятельности человека. //Вестник Башгосуниверситета. Уфа, 1997. — № 3 (2).
  134. О. Роден: Сб-к статей о творчестве. М., 1960. — С. 123.
  135. М.Ф. История эстетической мысли. М.: Высшая школа, 1984.-436 с.
  136. И.М. Гуманитарная культура и инженер. Уфа: Уфим. пед. ин-т, 1992.- 118 с.
  137. И.М. Что такое гуманитарная культура. Саранск: Изд-во Мордов. ун-та, 1992. — 147 с. 145. «Параллельная акция 2″. //Искусство кино. — 2000. — № 1. — С. 2−57.
  138. Г. И. Красота как способ жизнедеятельности: Авт-т дисс. канд. филос. н. /УРГУ. Свердловск, 1991. — 17 с.
  139. С.М. Культурные социокоды и их роль в развитии общества. //Философия, наука, техника в свете новой культурной парадигмы: тезисы докладов региональной научно-практ. конф. Уфа: УГНТУ, 1997. — С. 4648.
  140. С.М. Человек в меняющемся мире. //Духовность: традиции и проблемы: Межвузов, науч. сб-к. Уфа, 1991.
  141. В.Н. Искусство и понимание. Соответствие смысла. //Заблуждающийся раздел: многообразие всенаучного знания. М.: Политиздат, 1990.- С. 265- 267.
  142. Г. Н. О природе искусства. М.: Искусство, 1960. — 127 с.
  143. И.А. Кино в оценках и представлениях постоянного зрителя. //СОЦИС. 1996. — № 2. — С. 41−44.
  144. A.C. Полное собрание сочинений в 10-ти т. т. 7. М., 1948. -С. 213.
  145. Дж. Идея культурного прогресса в современном мире. М.: Прогресс, 1984.- 173 с.
  146. К.Э. Артистизм в массовой культуре (на материале русского немого кино). //Вопросы философии. 1999. — № 7. — С 63−73.
  147. С.Х. От художника к зрителю: как построено и как функционирует произведение искусства. М.: Искусство, 1998. — 237 с.156: Рахматуллина З. Я. Экологическая константа нашей духовности. //Вельские просторы. 2000. — № 1. — С. 184−189.
  148. Э. Марк Аврелий и конец античного мира. СПБ.: Терра, 1991. — С. 39- 43- 177- 207.
  149. Т.К. Российская массовая культура в аспекте этико-философского анализа: Авт-т дисс. к. филос. н. Саранск, 1995. — 14 с.
  150. Т. Психология чувств. М, 1912. — С. 227.
  151. Россия после империи. //Искусство кино. 2000. — № 4.- С. 156−162.
  152. В. Разум под лезвием красоты. //Вопросы ф' .лс софии. 1999. -№ 12.-С. 52−66.
  153. B.C. Соч. в 2-х т. т. 1. -М.: Наука, 1989−1990. — с. 89.
  154. П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1999. — С. 28.
  155. К.С. Собр. соч. в 8-ми т. т. 3. — М.: Искусство, 1954. -С. 91.
  156. Столович J1.H. Жизнь творчество — человек. — М.: Политиздат, 1985. -321 с.
  157. Столович J1.H. Искусство и игра. М.: Знание, 1987. — 63 с.
  158. Г. М. О. Шпенглер, Й Хейзинга: две концепции кризиса культуры. М.: Искусство, 1988. — 272 с.
  159. Г. А. Круг мыслей. JL: Искусство, 1984. — 368 с.
  160. Д.М. Искусство и религия. М.: Политиздат, 1982. — 287 с. 170: Уледов А. К. Духовная жизнь в обществе. — М.: Мысль, 1980. — 271 с. 171. Уледов А. К. Структура общественного сознания. Теорет.социол.исследование. М.: Мысль, 1968. — 324 с.
  161. Ф.С., Смирнова С. А. Маргинальная личность как социальная проблема. // Ядгкар. 2000. — № 2. — С. 51−59.
  162. В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. -М.: Наука, 1992.- 136 с.
  163. Ф. Делать фильм. М.: Искусство, 1984. — С. 126.
  164. Философия искусства в прошлом и настоящем: Сб-к статей. /Под ред. М. Лившица. М.: Искусство, 1981. — 355 с.
  165. В.Н. » . И ропщет мыслящий тростник". Уфа: Уфим. технол. ин-т сервиса, 2000. — 181 с. 177.- Финогентов В. Н. Свобода: Автономия и теономия //Мировоззренческие поиски современности. Уфа: Уфим. технол. ин-т сервиса, 1998. — С. 7494.
  166. И.Г. Несколько лекций о назначении ученого- «О назначении человека" — Основные черты современной эпохи. Минск: ПОПУРРИ, 1998.-480 с.
  167. И.Г. Сочинения в 2-х т. т.2. — СПб.: Мифрия, 1993. — С. 379 380.
  168. К. История новой философии. т.6. — СПб.,) 909.
  169. К. История новой философии. т.8. — М. — Л., 1933.
  170. P.P. Искусство как способ человеческого бытия //Философия и современность: Мысли, понятия, идеи. -Уфа: Баш.гос.университет, 1999 С.81−83.
  171. P.P. Искусство как предпосылка и результат философствования. //Культура философствования: проблемы и перспективы: Мат-лы Всероссийской науч.-практ. конф. Уфа: Башгосуниверситет, 1998.-С. 139−141.
  172. А. Политика и психология масс //Вопросы философии. 1999. -№ 12. — С.32−42.
  173. С.С. Род или недород? Заметки к онтологии виртуальности // Вопросы философии. 1997. — № 6. — С.54−67.
  174. Хосе Ортега-и-Гассет. Дегуманизация искусства. М: Искусство, 1991.-С.108−110.
  175. М.Б. Художественное творчество и действительность. М.: Сов. писатель, 1982. — 416 с.
  176. А.Н. Курс лекций по древней философии. М: Высшая школа, 1981. — 252 с.
  177. Н.Г. Сочинение в 2-х томах. т 1. — М: Мысль, 1986.
  178. Чучин-Русов А. Е. Новый культурный ландшафт- Постмодернизм или неоархаика //Вопросы философии. 1999. — № 4. — С. 30−42.
  179. И.Г. Режиссура эстрады и массовых представлений: Учебник для высших театральных учебных заведений. М: Просвещение, 1986. — С. 232- 264−265-
  180. Шеллинг Ф.В. И. Система трансцендентального идеализма. JI: Соцэкгиз, 1936.
  181. Шеллинг Ф.В. И. Философия искусства. М: Мыси>, 1966. — 496 с.
  182. Ф. Статьи и материалы. М.: Наука, 1966. — 225 с.
  183. Г. Г. Театр как искусство //Вопросы философии. 1988. — № 11.-С.77−92.
  184. С.М. Избранные произведения в 6-ти томах. т 3. — М. -С.39.120
  185. Эккерман. Разговоры с Гете. М., 1934. С. 182.
  186. Ф. Диалектика природы. М.: Политиздат, 1982. — 360 с.
  187. ., Акманов А. Башкирское кино: проблемы становления // Ватандаш. 1999. № 7. — С. 112−116.
  188. Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1985.
  189. Е.Г. Кинофильм и видеоклип: эстетическая оппозиция //Философия и культура. Самара, 1997.
  190. Е.Г. Постмодернизм игра с объектом //Гуманизм на рубеже тысячелетий: идея, судьба, перспектива. -М., 1997.
Заполнить форму текущей работой