Антропоцентризм и биоцентризм

• Введение
• 1. Понятие и сущность терминов: Антропоцентризм и биоцентризм
• 2. Становление понятий антропоцентризма и биоцентризма
• 3. Место человека в природе
• Заключение
• Список использованной литературы

Биоцентризм противопоставляется антропоцентризму в том его наполнении, которое получило широкое распространение в XX веке и согласно которому человек — это хозяин природы, имеющий права изменять и использовать окружающий мир, сообразуясь лишь с собственными интересами.

Биоцентризм является одним из ответвлений экоцентризма — течения биоэтики, исходящего из представлений о заведомом приоритете сохранности экологической сферы планеты (включая и её неживые элементы) над удовлетворением текущих нужд человека (причём в этом также оппонирующего антропоцентризму), и рассматривающего как самостоятельную ценность экосферу в целом. Основное отличие биоцентризма от собственно экоцентризма — наделение первичным приоритетом важности всех живых организмов (то есть, представителей биосферы), и рассмотрение как индивидуумов той их части, для которой это принципиально возможно, не акцентируя при этом особое внимание на проблемах сохранения неживой природы.

Одно из ответвлений — левый биоцентризм, имеющий антикапиталистическую, анти индустриальную и анархическую направленность, близкий идеологии антиглобализма, появившийся в середине 1980;х годов в Великобритании.

Таким образом, целью нашей работы является анализ места человека в природе: антропоцентризм и биоцентризм.

1. Понятие и сущность терминов: Антропоцентризм и биоцентризм

Антропоцентризм и биоцентризм являются терминами, характеризующими мировоззрение человека, т. е. его взгляды на окружающий мир и на его место в этом мире. В книге «Биоэтика и образование» (Сидней, Гамбург, 1990) Дж. Р. Мейер приводит схему различных типов мировоззрения, отличающихся пониманием идеи нравственного долга человека. Когда нравственный долг личности распространяется на всех членов группы, мы имеем дело с социоцентризмом. Если считается, что человек должен защищать все разумные существа на земле, такого рода этика называется патоцентризмом. Если в центре внимания находится человек и его потребности, признается, что только человек имеет ценность и, следовательно, человек имеет нравственный долг только перед людьми, то такая философская концепция называется антропоцентризмом. Если, наконец, признается, что человек имеет нравственный долг перед всеми живыми существами на земле, призван оберегать все живое, животных и растения, то такого рода мировоззрение имеет название биоцентризма, т. е. в центре внимания находится «биос» — жизнь, живое.

Антропоцентризм был доминирующим мировоззрением человечества на протяжении многих веков. Человек противопоставлялся всем остальным существам на земле и считалось само собой разумеющимся, что только интересы и потребности человека имеют важность, все остальные существа не имеют самостоятельной ценности. Это мировоззрение передает крылатое выражение: «Все для человека». Философия, религия Запада поддерживали убеждение в уникальности человека и его места в центре вселенной, в его правах на жизнь всех остальных живых существ и саму планету.

Возникновение антропоцентризма как мировоззренческой концепции относится к античной эпохе. В Древней Греции существовало несколько философских школ, одна из которых, основанная Аристотелем, признавала правомерность неравенства между людьми, в частности, рабства, и усматривала пропасть между людьми и животными; считалось, что животные созданы для блага человека. Это учение Аристотеля было изложено в более примитивном виде последователем Аристотеля Ксенофонтом и другими. Антропоцентризм Ксенофонта был удобной философией, освобождавшей человека от угрызений совести по поводу судьбы других существ, и приобрел большую популярность. Значительную поддержку это учение получило в лице католического религиозного философа XIII века Фомы Аквинского. В своей книге «Сумма теологика» Фома Аквинский утверждает, что растения и животные существуют не ради самих себя, а ради человека; бессловесные животные лешены разум и поэтому естественно, что они используются человеком для его пользы.

Фома Аквинский указывает, что три возражения могут существовать против права человека убивать животное. Первое — это то, что Бог создал всех живых существ и поэтому они должны быть сохранены. Второе — это то, что лишать животное жизни — это убийство, а всякое убийство — это грех. И третье — поскольку в Законе моисеевом убийство быка или барана другого человека является преступлением, за которое положена смертная казнь, то из этого следует, что убивать животное грешно. И Фома Аквинский указывает, что эти три возражения недостаточно серьезны и их можно опровергнуть. Он утверждает, что нет греха в том, чтобы использовать вещь для той цели, для которой она создана. Далее он говорит, что порядок вещей таков, что менее совершенные используются более совершенными. В процессе возрождения новых поколений природа идет от несовершенного к совершенному. И поэтому ничего нет грешного в том, что человек использует растения для пользы животных, а животных для пользы человека. Что касается убийства животного, принадлежащего другому человеку, то Фома Аквинский говорит, что здесь речь идет только о собственности другого человека, и поэтому оно является незаконным. Фома Аквинский считает, что, поскольку животные неразумны, даже сострадание распространять на животных неправильно, так как сострадание подразумевает своего рода дружественные отношения к объекту сочувствия. Опровергая эти три возражения, Фома Аквинский считает, что человек имеет право убивать животных.

Доктрина Фомы Аквинского стала одной из важнейших религиозных концепций в Западной Европе в отношении животных, начиная с XIII века. Его идеи стали ставиться всерьез под сомнение лишь в XVIII и XIX веках.

В настоящее время антропоцентризм начинает рассматриваться как негативная форма мировоззрения. По словам М. В. Гусева (Московский университет, биофак), антропоцентризм продолжает представлять одну из разновидностей дискриминационных воззрений людей, не отвечающих требованиям истинной этики. Если наиболее низкому нравственному и духовному уровню человечества отвечала такая позиция, как эгоцентризм, близко к которой стоят расизм, национализм, то антропоцентризм недалеко отстоит от этих воззрений — считая правомерным удовлетворять только интересы человека и делать это за счет других биологических видов. Антропоцентризм показал себя несостоятельным и как философия, и как научный подход к определению статуса человека в природной среде, и как практическое руководство к действию, оправдывавшее любые поступки человека по отношению к другим живым формам. Антропоцентризм ориентировал общество на максимальное потребительство; человек рассматривал природную среду, животных как свою кладовую, как неисчерпаемый источник материальных благ.

Развитие технологии, расхищение природных богатств, уничтожение животных и растительности, загрязнение окружающей среды привело к истощению природных ресурсов и поставило человечество перед глобальным экологическим кризисом. Для человечества стало очевидно, что необходимы новые мировоззренческие ориентиры, которые бы не противопоставляли человека природе.

Наиболее значимым событием в области создания альтернативных этических концепций был выход книги Альберта Швейцера «Культура и этика» в 1924 году, где он обосновывал новую этику — универсальную, «этику благоговения перед жизнью». Основным положением этой этической теории стало требование нравственного отношения ко всему живому, моральная ответственность человека за все, что живет.

Возникла новая область знаний — биоэтика, которая основывалась на нравственном отношении ко всему живому — к человеку и животным.

Успехи развития этической мысли в области взаимоотношений человека и других живых существ на земле позволили укрепиться новой мировоззренческой концепции — биоцентризму. Философской основой биоцентризма являются стратегия ненасилия, принцип не причинения зла всему живому — ахимса.

Профессор М. В. Гусев утверждает, что биоцентризм является наиболее этичной философской концепцией; биоцентризм предполагает, что не один вид или несколько видов, а все живое имеет право на существование, что именно биос, а не просто человек должен встать в центре внимания. Права биоса должны быть защищены в законодательных документах. Биоцентрический подход к пониманию роли и места человека в природе поможет правильно решать и вопросы экологического характера.

Одной из форм претворения в жизнь принципов биоцентризма должно стать изменение отношения к потреблению, поскольку концепция «все для человека» утрачивает силу. Иными словами, человек как потребитель обязан учитывать интересы и других видов, в частности: сохранение мест обитания животных, условий для их выживания; становится недопустимой жестокая эксплуатация земли, уничтожение лесов, связанные с удовлетворением потребностей человека, например, в продукции животноводства.

2. Становление понятий антропоцентризма и биоцентризма

Иному, вероятно, даже представить себе затруднительно, что из мельчайших клеток не просто все живое вокруг состоит, но и сам он состоит из таких же клеток.

" Занятно, — возможно, скажут многие, заглянув мимоходом в сверкающий окуляр, — и не более того" .

Профессора М. В. Гусева однажды увиденное под микроскопом не то чтобы развлекло, но заинтересовало, захватило, потрясло, — так что оторваться от созерцания и изучения клеток он уже не смог.

Родился Михаил Викторович 29 мая 1934 года в Москве в семье известного советского поэта и драматурга Виктора Михайловича Гусева, автора замечательных стихов, текстов таких популярных песен как «Полюшко-поле», сценариев фильмов «Свинарка и пастух», «В шесть часов вечера после войны». Закончив в 1957 году биолого-почвенный факультет МГУ им. М. В. Ломоносова, М. В. Гусев стал профессиональным микробиологом и остался работать в Университете под руководством видного советского ученого-микробиолога академика В. Н. Шапошникова, стоявшего у истоков общей и промышленной микробиологии в СССР. В последующие шестнадцать лет М. В. Гусев успешно защитил кандидатскую и докторскую диссертации, и в неполных сорок лет был удостоен звания профессора, а в 1973 году возглавил один из крупнейших в Университете, биологический факультет, которым руководит по сей день.

Основной сферой научных интересов М. В. Гусева было изучение физиологического многообразия клеток микроорганизмов, растений, животных, то есть различий в способах их существования. Едва ли в основании биологического разнообразия может лежать что-то другое, нежели разнообразие клеток как атомов жизни, составляющих любой биологический организм. На клеточном уровне, на примере живых существ, состоящих всего из одной клетки, природа наиболее ясно и отчетливо представляет фундаментальные свои законы, — и на это, прежде всего, обращает внимание профессор Гусев, читая на протяжении более тридцати лет студентам курсы микробиологии, экологии микроорганизмов, клеточной физиологии.

Придавая большое значение изучению клеточного уровня в постижении организации живого, М. В. Гусев был одним из инициаторов образования на биологическом факультете МГУ двух новых кафедр: биоорганической химии в 1975 году и клеточной физиологии и иммунологии в 1984 году. Кафедрой клеточной физиологии и иммунологии профессор Гусев руководит со дня основания. Опираясь на знание и понимание клеточной физиологии, учитывая особенности клеток различных организмов, группе ученых под его руководством удалось создать новые организмы, состоящие из клеток различного происхождения и обладающие вследствие этого удивительными свойствами, что дало начало новому направлению клеточной биологии. Важнейшим принципом обучения студентов в Московском университете М. В. Гусев видит тесную связь научно-исследовательской и педагогической работы, предоставление студентам возможности заниматься в соответствии с индивидуальным учебным планом. За вклад в развитие учебной и научной работы в духе Московского университета М. В. Гусев был удостоен звания заслуженного профессора МГУ и премии им. М. В. Ломоносова за педагогическую работу.

М.В.Гусев и Л. А. Минеева — авторы претерпевшего четыре издания (1-е изд. — 1978 г.) учебника «Микробиология», содержащего описание мира микробов под углом зрения энергетического обмена клетки.

" Какова польза для меня, человека, далекого от всех ваших клеток, микробов и молекул, — вероятно, хотите совершенно справедливо спросить вы. — Да, вклад ученых в развитие цивилизации велик. Не что другое, как их деятельность лежит в основе технического прогресса, лучшими плодами которого мы и наслаждаемся. Однако каждый пусть занимается своим делом, не обременяя других своими заботами" .

Многие ученые должны согласиться с вами. Невероятный объем научной информации, с которым им приходится иметь дело, заставляет ограничить свои интересы узкой специальностью. Немногие умеют вырваться за пределы своей профессиональной области. Профессор Гусев — в счастливом числе тех, кому это удается. Из полученных им сугубо научных результатов благодаря своей широкой осведомленности и эрудиции он делает выводы, существенные для любого человека, в какой области бы тот ни трудился: обобщив опыт ученого и педагога, он разработал концепцию биоцентризма.

Вообразите, будто летите вы на самолете, об устройстве которого, естественно, как пассажир имеете смутное представление. Придет ли вам в голову разбирать свой самолет на лету, наугад выбирая и разрушая детали, перестраивая тот или иной отсек машины по своему вкусу? И если такое случилось, как долго продлился бы странный полет? Между тем уже долго человечество, не успев познать и ничтожной части грандиозной системы, элементом которой является и от которой всецело жизнью зависит, самонадеянно и безрассудно вторгается в суть сложнейшего механизма, все участники которого поражают своим своеобразием и неповторимостью, вовлеченностью в бесчисленные связи с другими и с величественным целым.

Старинная русская поговорка предупреждает об опасности не увидать за деревьями леса. Однако всякий ли разглядит деревья — в лесу? Что означает биологическое разнообразие для тех, кто неуверенно различает осину от ольхи, из птиц в лицо видел только голубя и ворону, а всякое инфекционное заболевание называет острым респираторным? Истинным, полновесным, значением наполнены эти слова для тех, кто посвятил жизнь вдумчивому созерцанию свободного творчества природы. Основная роль этих людей заключается в том, чтобы осознать и сообщить нам действительную меру нашего воздействия на биосферу, научить нас видеть ценность биологического разнообразия самого по себе, вне наших практических интересов.

Признаемся, воспринимать Человека центром вселенной, новым омфалом, могучим властителем, самодержавным царем и единственной целью природы и мироздания, — необычайно приятно. Отрадно тешить себя кажущейся властью над тем, что неизвестно и непонятно, таинственно. Левым взмахнешь рукавом, — громада плотины воздвигнута, правым — спутники тучей поднимутся в звездное небо…

Антропоцентризм, признание исключительного места и роли человека в природе, есть почва, питающая нацизм, расизм и империализм, ставящие выше других одну нацию, расу, одно государство. В противоположность этому предлагаемая концепция биоцентризма, признания человека равным участником биологического сообщества, есть продолжение представлений о расовой, культурной и религиозной терпимости.

В то время как пренебрежение чужой культурой, языком, убеждениями большинству ненавистно, — возможно ли равнодушно воспринимать истребление тысячами целых видов живых существ, которые так и не смогут удивить нас особенностями своего устройства, принести пользу?

Найдется, кто возразит, что, мол, взаимоотношения с природой нам следует строить лишь на основе целесообразности и практической пользы. Что же, тогда уже сейчас пора решать, что нам делать с нашей планетой, которая пока приспособлена к нашему существованию именно благодаря разнообразию видов, объединенных биосферой, с которой мы между делом ожесточенно боремся.

Мы можем, не теряя ни минуты, приняться за поиски нового мира, пригодного к нашим потребностям и полного еще ресурсов, а вскоре, оставляя Землю за спиной задымленной, истощенной и безжизненной, направиться на новое временное место жительства с грузом панорамных фотоснимков прекрасных уничтоженных нами пейзажей, кирпичиков из стен выдающихся памятников архитектуры и истории, горсток земли с кладбищ наших предков. Таково предложение нынешнего, «нездорового», антропоцентризма.

С другой стороны, мы можем перемениться в своем отношении к окружающему нас миру, перестать враждебно делить его на «Я» и «Не-Я», признать за каждым живым существом право существовать для всех, а не только для нас одних, равно как и самим начать существование не для себя одних, а для всех. Шагом к этому может стать разработка особой Биоцентристской Конституции, должной регулировать правовые отношения между видами на Земле, определять пределы правомочных действий человеческого разума в природе. В определенном, парадоксальном, смысле практический биоцентризм есть абсолютная стадия развития антропоцентризма, поскольку высшее служение Человеку может заключаться лишь в достижении гармонии взаимоотношений Человека с окружающим его миром.

Реформа биологического образования, стратегию которой ныне разрабатывает авторитетная международная организация, комиссия по биологическому образованию международного союза биологических наук ЮНЕСКО (IUBS-CBE), членом которой является М. В. Гусев, должна способствовать обращению большинства далеких от биологии людей к тем аспектам этой науки, которые непосредственно затрагивают интересы каждого, стать инструментом постепенного преобразования антропоцентризма в биоцентризм.

Никто не подвергает сомнению, что наука является для человечества одновременно и величайшей надеждой и огромной опасностью. Та власть, которую она ему предоставляет, может быть использована как во благо, так и во зло. Например, наука произвела вакцины, противоядия, антибиотики, но вместе с тем и взрывчатые вещества, удушающие газы, ядерные бомбы и т. д. Эти ее две грани глубоко занимали самых выдающихся представителей многих народов в различные эпохи. Так, опасность, которую представляет «знание без сознания», еще в XVI в. волновала Франсуа Рабле, французского монаха, впоследствии врача и писателя-гуманиста, автора знаменитого сатирического романа «Гаргантюа и Пантагрюэль». Его современник, английский философ Фрэнсис Бэкон, автор «Новой Атлантиды», основоположник эмпиризма в теории познания, предвидел «ядовитые плоды науки, лишенной милосердия». Человек оценивает то или иное научное достижение с точки зрения пользы или ущерба для человечества. Если когда-то утверждалось, что лишь человеческая жизнь представляет ценность, человек в его качестве «царя природы» имеет право воспользоваться по своей прихоти каждым растением и животным, со временем взгляд людей на мир, на свое место и роль в природе изменился. Так, научно-технический прогресс и развитие философской мысли начиная с конца XIX в. и на всем протяжении XX в. привели к необходимости изменения отношения человека к животным, пересмотра своей роли в природе с позиций гуманизма и справедливости.

Антропоцентризм и биоцентризм — это две философские концепции, характеризующие отношение человека к окружающему миру и его мнение о своем статусе в этом мире.

В соответствии с принципами антропоцентризма человек представляет собой высшую ценность, обладая нравственными обязательствами лишь по отношению к людям.

Приверженцы биоцентризма, однако, считают, что моральным долгом человека как существа, наделенного разумом, является защита всех живых существ — животных и растений.

На протяжении веков в силу антропоцентристского учения человек рассматривал животных только с точки зрения их пользы для удовлетворения своих потребностей. Даже если то или иное животное не годилось в качестве продукта питания, сырья для производства одежды и обуви, а также экспериментальной биологической модели и др., принималась во внимание только его пригодность для блага или удовольствия человека. Считалось, что животные могут служить для того, чтобы скрасить одиночество, улучшить состояние здоровья, снять стресс, воспитать отзывчивость и сострадание у детей и т. п. При этом выгода или ущерб, получаемые самими животными вследствие отношений с человеком (во что обходится им роль «живой игрушки», объекта развлечений, участника военных действий и т. д.), никого особенно не заботили.

История изобилует примерами, когда животные использовались человеком в военных целях. Согласно одной из легенд, во время сражения египтян с хеттами, более 3000 лет назад, на территории сегодняшней Сирии только смелость фараона Рамзеса II и клыки его боевого льва по имени Истребитель Врагов спасли ситуацию. Битва была действительно выиграна египтянами, но более важную роль в борьбе за победу, похоже, играли лошади, поскольку хеттские боевые колесницы везли воинов, вооруженных копьями, в то время как египетские — лучников, которые могли издалека поражать цель. Чем дальше от неприятеля находились боевые лошади, тем большего успеха достигало войско. Являясь преданными друзьями человека с незапамятных времен, собаки часто оказывали большую помощь воинам на поле боя. Предполагается, что первыми использовали собак в военных целях египтяне. Сохранились изображения, отражающие военные сцены с участием псов, датируемые периодом за несколько тысячелетий до нашей эры. Самое массовое участие собак в военных действиях имело место в средние века, во время войны между Испанией и Францией. При осаде г. Валенсии обеими сторонами — атакующими и осажденными — было использовано более 4000 боевых псов. Точных статистических сведений относительно животных, погибших на полях сражений, не существует. Однако даже на основе фрагментарных данных можно составить впечатление о масштабах этого феномена. Так, в Австралии отделение Королевского общества по предотвращению актов насилия над животными подсчитало, что во время Первой мировой войны было мобилизовано 100 тыс. лошадей, из которых лишь одна вернулась живой. Есть косвенные данные, утверждающие, что в период Второй мировой войны с помощью собак с поля боя было вынесено около 700 тыс. раненых советских солдат и офицеров. С их же помощью было подорвано более 300 фашистских танков. Несмотря на то, что существовали различные способы, позволявшие собакам уцелеть, все же число погибших животных очень велико.

В мирное время собаки продолжают использоваться пограничными частями и структурами, обеспечивающими внутренний порядок в государстве. Существуют и такие жертвы, о которых никем и никогда не упоминалось. Ученые доказали, что ничто не успокаивает лучше, чем птичий щебет. Так, начиная с 70-х гг. ХХ в., для улучшения условий отдыха и реабилитации в экипажи ядерных подводных лодок были включены щеглы, чижи и другие певчие птицы. Они проходили ту же обязательную подготовку, что и члены экипажа: 7-дневный карантин, акклиматизацию по особому методу, облучение ультрафиолетом и т. д.

В настоящее время в американский флот «зачислено» 20 морских львов и около 70 дельфинов. Доказано, что животные в состоянии чувствовать, думать, общаться — как между собой, так и с человеком. Некоторые из них (человекообразные обезьяны, дельфины и др.) могут не только общаться, но и рисовать, петь, считать и т. п. Ученые-этологи продемонстрировали, что животные обладают сложной психической и эмоциональной структурой и способны переживать глубокие чувства. В документах, определяющих стратегию деятельности Всемирного общества защиты животных, отмечается, что они являются существами, наделенными чувствами, а следовательно, и потребностями. Причем последние аналогичны потребностям человека — в питании, общении, продолжении рода, объединении, труде — и должны быть удовлетворены.

Антропоцентризм, допускавший любую позицию и действие человека по отношению к другим формам жизни, оказался нежизнеспособным, так как ориентировал общество на чрезмерный утилитаризм. Человек считал природную среду собственной кладовой неисчерпаемых ресурсов и материальных благ. Развитие технологий, расхищение природных богатств, разрушение флоры и фауны, загрязнение окружающей среды привело к истощению естественных ресурсов, в результате чего человечество оказалось на пороге глобальной катастрофы. В таких условиях появилась биоэтика как наука, основанная на биоцентризме, то есть на нравственном и толерантном отношении ко всему живому. Биоцентризм основан на идее, что не только один или несколько видов имеют право на существование, что именно жизнь, а не только человек, должна находиться в центре внимания, будучи защищенной национальными и международными юридическими актами. Биоцентристский подход к определению места и роли человека в природе будет способствовать правильному решению экологической проблемы.

3. Место человека в природе

В методологии науки и в методике образования в высшей школе идёт поиск новых точек зрения на место человека в Природе. Особенно это остро проявилось в выборе новой (ставшей модной по числу защищаемых диссертаций, но далеко не продвинутой в реальности) стратегии на устойчивое развитие, которое представляется не всем однозначным.

Н. Моисеев и сам приходит к выводу о невозможности реализации модели «рационального организованного общества». 4, с. 45] Он говорит: «Ныне рациональная организация и в самом деле кажется утопией. Особенно после конгресса в Рио-де-Жанейро и абсолютизации принципа sustainable development, принятого в качестве некого универсального рецепта. Это представление об универсальности рекомендаций, решающих пусть важные, но частные экономические вопросы, демонстрирует интеллектуальную ущербность и нравственную несостоятельность современного общества».

Не меняет сути и смена другой парадигмы. Например, отказ от антропоцентризма и установка на биосфероцентризм практически смещает только центр наших представлений о месте человека в природе, но не отменяет концепцию самого центра.

Антропоцентризм, как канувшее, было в лету воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания, отвергнутый наукой еще со времён Н. Коперника, оказался живуч в форме другого заблуждения: природа — для человека. Что она вместе с окружающей человека средой является неистощимым источником удовлетворения его благ. В условиях стремительного развития экономики это привело к современному ресурсному и экологическому кризису (к счастью очередному мифу). [5, с. 75] Это, в свою очередь, повлекло за собой создание целого букета экологических страшилок и утопий о месте человека в биосфере и его влиянии на окружающую среду, включая «озоновый», «парниковый миф», миф «выживания» человека в современных условиях развития экономического роста и т. д. Потому-то сегодня только ленивый не говорит о назревшем противоречии между целями социально-экономического развития человека и экологий, о дефиците ресурсов и неумолимо обезличивающейся природе в результате небывалого наращивания производства отходов.

Но желание управлять природой, было покинувшее естественнонаучный мир, оказалось настолько живучим в умах, что неоантропоцентричность, как желание человека видеть себя главенствующим фактором в биосфере, способным не только влиять на нее, но и управлять ее состоянием (вспомним хотя бы Нобелевского лауреата А. Гора, получившего премию за «борьбу» против потепления) вновь было взяло верх над откровением человека не становиться над законами природы, а следовать им. Так родился еще один миф босфероцентризма. Просто потрясает тяга людей во все времена найти хоть какой-нибудь «центр». Так и мечется наше сознание от одного «центра» к другому, доказывая тем самым, что центром является наше восприятие окружающего мира не таким каким он есть, а таким, каким он нам кажется в истории нашего понимания своего места в природе вещей.

Биосфероцентризм — мировоззрение, ставящее интересы человека и человечества в зависимость от потребностей всей планеты и всего живого на ней. Или: мировоззрение, в котором целевой установкой цивилизационного процесса является сохранение биосферы, выступающей фактором «выживания» человечества. Считается, что «выживание» человечества связано с переходом на путь устойчивого развития, который обеспечит преодоление кризисных явлений и тупиков в современном развитии и обеспечит условия для оптимизации и гармонизации взаимоотношений между человеком, обществом и природной средой. В биосфероцентризме биосфера рассматривается не как накопитель отходов человечества, а как целостный феномен, структуру и функцию которой необходимо еще понять на базе слияния всех областей современного естественнонаучного знания. Понять биоэнергетические возможности (ассимиляционную функцию) биосферы, способные выдержать давление хозяйственной деятельности человека без ущерба ее существования и сохранения жизни на Земле.

По представлениям Н. Моисеева и К Сагана суть биосферцентризма заключается в том, что биосфера обладает экзистенциальной самозащитой, которая до возникновения глобального зла незаметна людям… Однако изменение структуры биосферы на уровне экзистенции рождает эффект бумеранга: биосфера, измененная антропогенной деятельностью, отвечает тем же — уничтожением человечества, социосферы. Социосфера, угрожая существованию биосферы, в конечном итоге ставит под угрозу собственное выживание. Здесь известные умы современности парадокс не замечают парадокса в том, что у них вторичная сущность влияет на первичную.

Опуская экзистенциальность в рассуждениях авторов, можно заметить, как исподволь рождается в умах гениев глобальное зло. При этом, оно исходит от самого человека! Выходит, Природа, сотворив его, предвосхитила в нем разрушение самой себя. Удивительная посылка. Все в природе целесообразно, но чтобы в ней было заложено собственное вырождение — нонсенс, который вытекает хотя бы в концепциях синергетики. Стало быть, и глобальное исчезновение динозавров произошло потому, что в их развитии было уже заложено глобальное зло (раскручивается очередной современный миф о глобальной астероидной катастрофе)? А выпестованный своей разумностью человек (напомним, природа в нем сотворила только биологическую сущность — разумную — он сам!) оказался заложником собственной разумности? Трудно поддается разумному объяснению возникновение глобального зла от разумности. Скорее это мы, не осознав само организованную сущность разума, своего места в природе, боимся самих себя, «как бы чего не вышло!».

Конечно, биосфера реагирует на давление со стороны хозяйственной деятельности, но в точности с законами сохранения и принципом Ле Шателье — Брауна. Да, она будет «отвечать» человеку, но этот ответ не в форме плевка в него или бумеранга. Огромная масса биосферы и энергия, заключенная в ней слишком инертна (с учётом длительности её формирования) по отношению к ничтожным вещественным и энергетическим преобразованиям человека. [6, с. 85] Вовлекая в естественные обменные процессы рукотворное вещество и энергию, человек использует только то, что дает ему природа. Не более того. Следовательно, являясь естественной биологической сущностью, вовлекая естественные ресурсы в обменные процессы с более низким энергетическим потенциалом, он не провоцирует «бумеранг»?.

Наперегонки конец истории роду человеческому предрекают пессимисты, согласно которым ХХI век объявляется последним веком существования человечества как биологического вида в его нынешнем состоянии. [7, с. 95] И в то же время осознает себя частицей единого всеобщего целого, объединяющего все живое и жившее на нашей планете, а возможно, и в нашем понимании, даже за ее пределами… Эдакий вот человек. Весь из Всего… Лучше бы уж рассмотреть его с позиции биогеографического механицизма, когда всечеловеческая социальная общность рассматривается аналогично человеческому организму. [7, с. 89] Функции такого организма распределяются следующим образом: Европе отводится роль мирового разума, Америка олицетворяет спинной мозг, Индия осуществляет деятельность сердца, Китай воплощает половую энергию, Западная Европа олицетворяет мужское, а Восточная — женское начало. Увы! России ничего не досталось, а нечто лежащее между мозгом (принадлежащим Европе) и гениталиями китайской эротики, приведшей вместе с Индией к демографическому взрыву. Неоантропоцентризм довлеет сегодня и в западной технологии создания одного геополитического центра, где сверхдержава США обозначила свое превосходство решать мировые проблемы с позиции только своих интересов. Но не тут-то было. Старая (разваливающаяся по мысли Шпенглера), идущая к своему закату Европа борется за свои сферы влияния, объединяя свои разношерстные восточные окраины. И, хотя не противостоит США, тем не менее строит свою стратегию на мировом пространстве экономики, политики, власти.

После демократических преобразований Россия и Китай не могли войти «в обойму» Атлантического союза и не могут это сделать не потому, что не хотят, а потому что «их не хотят» по разным причинам, которые здесь не уместно обсуждать. При любом раскладе геополитической борьбы на мировой арене не будет однополярного мира, к которому стремятся США, чтобы управлять мировым сообществом из единого центра. Не пробьет себе дорогу и идея создания единой цивилизации землян. Слишком оказался разным человек в производстве своих традиций, культуры, религии. И это очень важно, потому, как развитие науки, технологий и культуры, базируясь на разных мировоззрениях, найдет пути понимания и примирения непримиримых сегодня политиков. Так что и развитие мирового общества «игнорирует» центризм. [9, с. 115]

Ниже следующий абзац автор комментировать отказываемся. Заложенная во фразах экспрессия суицида вызывает желание только надеть на себя петлю, ибо пока рак не научились еще лечить. Так что тут страдать! Накинул, дернулся и всё тут.

«Мы живем в антропогенно перегруженном мире. Человек перешёл все допустимые пределы воздействия на биосферу (заметим только то, что пределы допустимости не оговариваются). Мир болен раком, и этот рак — человек», — таков устрашающий эпиграф к одной из глав доклада Римскому клубу, подготовленного его деятелями М. Месаровичем и Е. Пестелем. [10, с. 445] Этому высказыванию явно противоречит мысль об уникальности не только самой природы, но и культуры человека ¹¹, способной решить проблемы эволюции (по Н. Моисееву) человека и биосферы.

«Римский клуб» — неправительственная общественная организация, созданная в 1968 г. для рассмотрения мировых проблем на основе глобальных подходов.

В.И. Вернадский, в отличие о «современных экофилософов», напротив, утверждали другую мысль. Что прогресс человечества необратим: возврат в состояние дикости невозможен. [8, с. 65] В. И. Вернадский закрепляет в человеке такие признаки, как закономерность, длительность, целесообразность и необратимость. Именно ему будущие потомки рода человеческого поставят памятник, как самому великому из гуманистов, узревшему в человеке неколебимое единение с Космосом, определив ему место как космическое явление. А «страшилки «Римского клуба» канут в Лету как одно из заблуждений несовершенного на рубеже ХХ века человечества понять свое место в природе. [9, с. 85]

Таким образом, в понятии биосфероцентризма практически декларируется, что человечество (и цивилизация в целом) находится в таком ужасном положении, что непринятие экстренных мер ставит вопрос о его существовании (выживании). Но это тоже миф! Миф с подачи незадачливых экономистов, теоретические возможности которых исчерпали себя в новых условиях взаимодействия человека с природой, обремененных проблемами низких темпов мирового экономического роста, породившего современный финансовый кризис. Почему-то однозначно связали причину кризиса с «дефицитом» ресурсов и возрастающим производством отходов, на переработку которых «не хочется тратить лишнего». А также мало просвещенных экологов, типа Римского Клуба, декларирующих, что лучше идти обратно в пещеры, чем позволить самим себе и дальше менять лик природы. При этом и те, и другие не хотят отказаться от цивилизационных благ, которые с таким трудом были созданы нынешними и минувшими поколениями людей.

Сегодня договорились до того, что якобы возникла кризисная ситуация взаимных угроз: разрушения биосферы социосферой и «ответный удар» биосферы, который приведет к уничтожению социосферы, человечества. Таким образом, ставится проблема выживания. Трудно сказать, что движет умами философов от экологии. Поскольку и социосфера и биосфера не могут влиять друг на друга, поскольку между природой и обществом нет связи ни посредством взаимодействия, ни происхождением. Социальная среда создана человеком, а биосфера историей совокупности материальных движений и превращений во времени и пространстве. Человек подчиняется социальным законам, которые с такой же легкостью создает, с какой и отменяет. А биосфера, как сфера живого подчиняется только естественным законам, которых не может изменить сама природа, поскольку естественные законы и представляют ее сущность. Взаимодействие же осуществляется не на уровне «сфер», а на уровне материальных объектов (конкретного физического лица или природопользователя с окружающей средой и природным объектом).

Поиски философской мысли альтернатив антропоцентризму и биосферуцентризму привели Т. Андрееву к неожиданной «возможности соединения этих парадигм без потери социальной специфики человечества». Как говорится, жалко отрезать одну пуповину центризма, и на всякий случай примерили с другой.

В будущем человечество отбросит все «центризмы». Поскольку в своем развитии освободится от всего, что будет стоять на его пути, как антропоцентризм, так и биосфероцентризм. Оставит все, что будет связано с понятием центра, ибо развитие не идет к нему, а от него. Человек пришел к заключению об отсутствии центра во вселенной, откажется и от своих амбиций быть неким центром, к которому стремилась материя (имеется ввиду современный космологический антропный принцип), ибо разумность человека еще не сверх разум. Во всяком случае, пока не нашёлся другой… Согласно «Теории пределов роста» глобальная катастрофа — приближение «естественных пределов экономического роста» и ожидания глобальной катастрофы" - возможна при сохранении:

· существующих тенденций роста мирового населения;

· существующего промышленного и сельскохозяйственного производства;

· современных темпов загрязнения окружающей среды и истощения природных ресурсов.

А потому считается, что выход из сложившейся ситуации состоит в переходе к «нулевому росту», включающему:

· простое воспроизводство населения;

· перевод промышленных предприятий на замкнутый цикл производства;

· отказ от строительства новых предприятий;

· максимальное использование вторичного сырья и т. д.

Более утопичного ничего не придумаешь. Потому сегодня лозунг «на всех не хватит!» вызывает «соревнование» развитых государств за обладание ресурсами бедных стран. То есть усиливает тенденции истощения природных ресурсов Земли, а поскольку рост народонаселения происходит за счет бедных стран, то, становясь еще беднее, они способствуют неконтролируемому росту того же самого населения, прежде всего, бедного, где и возникают, как правило, острые конфликты. Перевод предприятий на замкнутый цикл производства потребует не только совершенства новых технологий, но и заставит увеличивать потребляемую энергию на переработку отходов. И никакие альтернативные источники энергии не помогут, поскольку существующие законы перехода качества в количество и обратно, законы сохранения энергии и вещества перечеркнут эти усилия. В то время как сама природа за счет собственной ассимиляционной функции справляется с естественной утилизацией отходов. Другое дело нам необходимо понять эти законы ассимиляции и производить отходов столько, сколько их переработает энергетический потенциал биосферы. Этот механизм приведет к адаптивному природопользованию, когда человечество поймет необходимость использования биоэнергетического потенциал планеты.

Биоэнергетический потенциал биосферы — в авторском представлении — это способность биосферы с помощью накопленной энергии за всю историю ее существования, живого вещества вовлекать с помощью жизни в круговорот обменных процессов минеральное, органическое вещество разной природы (включая отходы хозяйственной деятельности человека).

Проблема ликвидации противоречий между целями экономики и экологическими целями — это проблема образованности и культуры современной управленческой элиты, общества в целом в области современного естественнонаучного знания. Особенно в познании структуры, функции и механизма сбалансированности обменных процессов в биосфере.

Если в недавние времена приоритет социально-экономического развития государств был доминирующим, то в условиях изменения состояния окружающей среды под влиянием хозяйственной деятельности человека возникла проблема сохранения среды обитания и биосферы в целом. Таким образом, наметилось противоречие между целями экономики и сохранением качества окружающей среды. Чтобы ликвидировать это противоречие возникла необходимость перейти к новой парадигме отношений в сфере экономики и сохранения качества окружающей среды — парадигме устойчивого развития, когда бы экономические цели не достигались истощением природных ресурсов и ухудшением качества окружающей среды. А будущие поколения имели возможность развиваться дальше.

Однако нагнетание в обществе обстановки страха перед технологическим развитием начало приобретать уродливые формы. Вплоть до высказываний типа, что накапливавшиеся в течение нескольких столетий существования техногенного общества всевозможные риски достигли своей критической массы к концу ХХ века. О какой критической массе идет речь — не говорится, но зато страшно.

А уж заключение, того, что биосфера превратилась в объект производственного использования, звучит настолько невинно, что авторы таких высказываний, словно родились вчера и не знают о том, что:

во-первых, биосфера не является объектом использования, поскольку это более емкое понятие взаимодействия ее подсистем (см. выше);

во-вторых, ее нельзя использовать как вещь, предмет, а только как среду, ресурсы в ее составных частях;

в-третьих, первобытный человек и до возникновения понятия «социосферы» использовал ресурсы и среду, оказывал влияние на степень выживаемости многих видов животных и подвел черту под существование не только копытных, но и многих хищников. То есть, экологические проблемы возникли вместе с человеком, как новым видом, способным к неслыханной до этого в биосфере самоорганизацией, основанной на его разумности. Разумности создавать орудия и обезличивать природу до осознания им, что он творит. Это мы, сегодня, в силу осознания уже того, что мы творим в природе, стимулируем новые подходы к взаимодействию с природной средой (не биосферой в целом, а с конкретными природными объектами). Потому как не общество взаимодействует со средой, это конкретный человек (социум) взаимодействует с ней. Конкретный человек поджигает лес, делает весенние палы, занимается браконьерством, не соблюдает технологию производства и т. д., скрывает отчетность в системе управления отходами и т. д.

биоэнергетический ассимиляционный биоцентризм антропоцентризм

Заключение

Становясь на позицию биосфероцентризма человечество, тем самым, берет на себя функцию управлять процессами биосферы, не понимая до конца еще, что такое жизнь, как она возникла, по каким законам развивается. В этом смысле биосфероцентризм — есть косвенное следование антропоцентризму или «антропоцентризм наизнанку». Когда цель защиты биосферы подчиняется опять же цели выживания человека. Не нуждается биосфера в контролируемости человеком того, что в ней происходит. Это человек должен контролировать свои действия по отношению к самому себе! Жить и развиваться, рассчитывая на возможности того, что есть в природе (биосфере), что обуславливает ее самоорганизацию вместе с подсистемой хозяйственной деятельности человека в ней. А отсюда мы должны знать возможности биоэнергетического потенциала (ассимиляционной функции природных сред) биосферы и свою деятельность соизмерять с возможностями воспроизводства ресурсов и качества среды в рамках ассимиляционного потенциала природы. А для этого необходимо:

· знать биоэнергетический потенциал биосферы и ассимиляционные возможности конкретных природно-хозяйственных комплексов в биосфере;

· обеспечивать такие темпы экономического роста, которые бы обеспечивали воспроизводство природных ресурсов (замену исчерпаемых ресурсов новыми) и качество среды.

Не спасает и положение перехода от антропоцентризма к биосфероцентризму, в рамках которого не человек рассматривается эпицентром цивилизационного развития, а система «человек-биосфера» ¹⁴. Это не меньшая утопия, поскольку этот эпицентр вмещает в себя и причину, и следствие. Центризм в паре с биосферой предполагает их единство изначально, связанное их происхождением. Другое дело представление Н. Моисеева о коэволюции человека и биосферы. Это предполагает такое развитие человечества, которое бы не противоречило естественному (эволюционному) со развитию человека и биосферы. Жить в согласии с природой. Или как говорили наши пращуры, что повелевать природой можно только повинуясь ее законам. Именно такая постановка вопроса, в рамках концепции устойчивого развития в понимании А. Урсула, способна устранить противоречия между целями экономики и экологии. Экономика, построенная на рыночных отношениях, способна устранить возникшие противоречия в сохранении среды обитания в условиях контроля со стороны общества, вооруженного идеалами экогуманизма. 15, с.67] В противном случае «…мы рискуем растоптать наши души».

1. Кокин А. В. Феномен интеллекта.-С-Пб:Бионт, 2001.

2. Кокин А. В. Ассимиляционный потенциал биосферы.-Ростов-на-Дону:СКАГС, 2005.

3. Кокин А. В., Кокин А. А. Современные экологические мифы и утопии.-С-Пб:Бионт, 2008

4. Моисеев Н. Н. «Универсум. Информация. Общество». М.: Устойчивый мир, 2001

5. Д. Саймон. Неисчерпаемый ресурс. перев. с англ. Б. С. Пинскера.-Челябинск:Социум, 2009.

6. Кокин А. В. ассимиляционный потенциал биосферы.- Ростов-на-Дону:СКАГС, 2005.

7. Фомин Ю. А. Человечество в ХХI веке. — М.: Синтег, 2001.

8. Хефлинг Г. Тревога в 2000 году: Бомбы замедленного действия на нашей планете: Пер. с нем. М.: Мысль, 1990. С. 24.

9. Зачем современному экономисту философия? Действительно, зачем? http://www.vestnik.fa.ru/1(33)2005/5.html

10. Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. — М.: Наука, 1988.

11. Кокин А. В. К проблеме возникновения экологических «страшилок». Кто в этом заинтересован?//Сетевые стратегии Запада на Юге России. Южно-Российское обозрение. № 34.2006. С.146−157.

12. Лось А. В. Концепции современного естествознания. М., 2000. С. 195.

13. Урсул А. Д. Ноосферная стратегия. Переход России к устойчивому развитию — М.:Ноосфера, 1998.

14. Вайцзеккер Э., Ловинс Э., Ловинс Л. Фактор четыре. Затрат — половина, отдача — двойная: Новый доклад Римскому клубу: Пер. с англ. М., 2000. С. 387