Актуальность темы
исследования определяется сегодняшним состоянием национального самосознания в России. Оно представляет собой многообразный спектр позиций от радикального национализма до не менее радикального космополитизма. Общественное сознание колеблется между этими двумя полюсами уже продолжительное время, и при этом тенденции к определенному положению на сегодня не наблюдается. Причину такого неустойчивого состояния многие исследователи видят в том, что в обыденном сознании зачастую понятие «национального» воспринимается как альтернатива «общечеловеческого», что приводит к постоянной смене акцентов в пользу то одного, то другого подхода.
Неустойчивость национального самосознания, как научная проблема, содержит интересные данные для анализа в рамках социальной философии, который позволяет достаточно ясно представить себе проблему «национального» как серьезную научную задачу, играющую одну из ключевых ролей в современном знании о человеке и обществе. Сегодня мы в очередной раз сталкиваемся с проблемой неразрешенности вопроса о том, что необходимо относить к национальному, а что — к общечеловеческому. Боязнь выпячивания и превосходства одного над другим лишает современную социальную философию возможности более объективно смотреть на данные проявления «общественного сознания». Почему же это происходит? Суть заключена в том, что сегодня в философии господствует две тенденции обнаружения неких универсумов: с одной стороны, универсум может быть обнаружен только в условиях соответствия реального положения вещей и теоретических разработок, а с другой стороны, теоретические разработки могут предварять обнаружение неких универсумов, преобразующих реальность. Первый подход как бы подгоняет теорию под реальность, не позволяя ей активно на эту реальность воздействовать, в то время как другой предполагает активное участие теории в преобразовании окружающей действительности.
В вопросе соотношения национального и общечеловеческого, на наш взгляд, проблема сущности национальной идеи была и остается основной в силу того, что она ликвидирует их противопоставление. Национальная идея как научная проблема, во-первых, сочетает в себе «национальное» и «общечеловеческое», а во-вторых, представляет невозможным одно без другого, что позволяет снять вопрос их взаимоисключения. Еще один важный момент заключается в том, что изучение национальной идеи приводит к осознанию проблемы отсутствия его должного осмысления, не смотря на ключевую роль в системе знаний о человеке. Поэтому всякое принесение в жертву одного другому абсолютно не способствует усилению их роли в социальном сознании. Наоборот, эти жертвы лишают «национальное» и «общечеловеческое» принудительной силы и приводят к усилению в них деструктивного, а не конструктивного начала. Поэтому, на наш взгляд, вопрос о соотношении «национального» и «общечеловеческого» следует начинать решать с установления сущности «национальной идеи» как основной категории для плодотворного решения данной проблемы.
В свою очередь вопрос о национальной идее тоже предполагает многообразные трактовки и аспекты своего рассмотрения. Во-первых, сталкиваясь с вопросом о национальной идее сегодня, мы должны давать четкое обоснование ее существования как социального явления, а во-вторых, нам необходимо как можно точнее определить тот аспект социального бытия и социального знания, внутри которого данное понятие играет ключевую роль. Таким образом, данная работа направлена сразу на решение двух задач: первая — анализ понятия национальной идеи и вторая — выявление массива социальной действительности, который является одновременно и опорой данного понятия и одновременно с этим является его прародителем. Поэтому название работы и звучит как «Влияние христианства на национальную идею» .
Религиозный опыт христианства, по-нашему мнению, и соединил впервые в истории, «национальное» и «общечеловеческое» в одном контексте. Предложив человечеству «общечеловеческое» как совокупность национальных идей, христианство, как ни парадоксально, породило искажение данного смысла. Замена религиозной основы национальной идеи на экономическую и политическую привела, на наш взгляд, к тому, что сегодня вопрос о национальной идее все больше и больше вызывает дискуссии в научных кругах. Общество, в свою очередь, видит именно в политике и экономике воплощение национальной идеи, что одним дает возможность для согласия с существованием национальной идеи, а другим — на его отрицание. Таким образом, в понятии национальная идея полностью исчезает некий метафизический смысл, некий феноменальный аспект в его трактовке, а на его место ставится идеологический подход, который способствует представлению о национальной идее как о постоянно изменяющемся понятии. В связи с тем, что вместе с восприятием национальной идеи меняется и восприятие общечеловеческого опыта, проявляются опасные синдромы в поведении отдельных наций.
Непризнание национальной идеи как духовной проблемы имеет серьезные последствия и для религии. Религию, в частности христианство, воспринимают не как комплекс конструктивных ценностей, позволяющих нации корректировать свое отношение, как к самой себе, так и к окружающим, а как некую экзотику, которая не играет ведущей роли в формировании национального самосознания и вообще не имеет никакой социально значимой задачи. Следует заметить, что такое отношение к христианству стало возникать отнюдь не в современном российском обществе, а задолго до этого в силу политической мифологизации роли христианства в обществе, что позволило противопоставить христианство и национальную идею, а общечеловеческому дать иное время и место происхождения. Такие моменты на сегодняшний день очень опасны для человеческой культуры в целом, так как они отнюдь не способствуют консолидации человечества, а скорее, наоборот, повышают опасность национализма и космополитизма, которые абсолютно не приводят к обогащению и духовному росту мирового сообщества.
Исходя из изложенного ранее, данная проблема может быть обозначена как актуальная. Ее актуальность сводится к трем моментам: во-первых, она лишает политическую элиту монополии на национальную идею, во-вторых, она позволяет несколько иначе оценить исторический опыт христианской религии, наконец, в-третьих, она позволяет снять вопрос о конфликте общечеловеческого и национального. И еще одну не менее актуальную задачу преследует данное исследование, оно заключается в том, что «возвращенная» нам русская мысль периода XIX — XX веков обретает в работе иной смысл, о котором почему-то сегодня забыли. Рассматривая в русской мысли лишь выражение русской идеи, мы тем самым лишаем ее общечеловеческого значения, заключенного в выражении религиозного смысла национальной идеи, что позволяет нашей отечественной мысли значительно расширить свое участие в формировании современного знания о человеке и о человеческом обществе, а значит в какой-то степени выступить в роли «учителя», а не постоянного ученика, который все никак не может выучиться. Мы отнюдь не призываем к оставлению обучения у других наций, но хотим сказать, что процесс обучения «нас» должен сочетаться с процессом обучения «нами», лишь тогда он станет наиболее полноценным.
Рассматривая степень теоретической изученности проблемы, следует отметить, что очень трудно выделить некие глобальные труды, целиком посвященные данной проблематике, а еще труднее классифицировать данные работы по контексту, обнаруженному в них, определив его как основной. Упоминание о связи национальной идеи и христианства в них либо фрагментарны, либо настолько обширны, что поневоле сталкиваешься с неоднозначностью и даже размытостью оценок данной проблемы. Поэтому необходимо очень осторожно подходить к проблеме теоретической разработки. Данная тема одновременно и стара, и совершенно нова, а поэтому в классификации работ по данной теме следует исходить из двух позиций. Первая позиция является чисто хронологической, а вторая позиция является как концептуальная версия данной проблемы.
Если исходить из чисто хронологических рамок, то они охватывают период с конца ХУШ века и до наших дней. Уже в работах французских просветителей (Вольтер, Монтескье, Руссо) прослеживается тенденция противопоставления католической церкви с аристократией, что позволяло, по мнению просветителей, избежать зависимости нации от этих институтов и групп, а также способствовало снижению их социальной роли. Здесь мы сталкиваемся с двумя аспектами данной проблемы: национальная идея как понятие и ее связь с христианством.
Говоря о национальной идее, нельзя обойти и основателя современной философии истории Гегеля, усматривавшего не национальную идею, а народный дух, позволяющий своим раскрытием осуществить на земле великую миссию абсолютного духа. Как видим, у Гегеля уже намечается не противопоставление, а, наоборот, некое сочетание нации и ее идеи с христианством и его миссией, хотя идеальное воплощение абсолютного духа Гегель также видит в торжестве гражданских свобод, по его мнению, рожденных не христианством, а европейской мыслью. Между тем Гегель уже усматривает некое различие духа наций, что, по его мнению, определяло их восприятие христианства.
Связь христианства и национальной идеи является главной проблемой в трудах русских мыслителей, начиная со славянофилов, их подход носит метафизический характер. В связи с этим их работы построены на основе противостояния России и Запада, что позволяет их читать сквозь призму уже предложенного ими же контекста. Такой контекст зачастую за противопоставлением не позволяет увидеть новизну поставленной ими проблемы. Здесь, на наш взгляд, абстрагирование от антитезы «Россия-Запад» позволяет несколько иначе рассмотреть работы ранних славянофилов, а также работы Н. Я. Данилевского и К. Н. Леонтьева. Основной чертой данных работ в контексте нашего исследования может быть признан их подход к тому, что опыт и идеи западноевропейских наций не являются тождественными с общечеловеческой культурой и что такое отождествление очень опасно для духовной культуры человечества. Следует также отметить, что работы К. Н. Леонтьева и Н. Я. Данилевского носят более биологический, нежели метафизический характер в том смысле, что нация воспринимается ими как нечто зависящее от неких естественных закономерностей. Иная точка зрения на этот вопрос содержится в «Философии общего дела» Н. Ф. Федорова. Его национальная идея уже не обособлена отдельной социальной общностью, а выступает как приближение к великому христианскому образу, смысл коего состоит в «воскрешении мертвых». Данный подход выступает против биологического подхода, укоренившегося в анализе судьбы человечества в трудах Мальтуса, Дарвина. Здесь как бы предлагается альтернатива рациональному господству. Поэтому, на наш взгляд, следует отметить, что труды Федорова являются важным источником для исследований по данной проблеме.
В конце XIX и в начале XX века анализ национальной идеи и ее связи с христианством выходит на иной метафизический уровень в работах В. С. Соловьева и Н. А. Бердяева. Их одноименные работы «Русская идея» отстаивают тот тезис, что с потерей связи с религией национальная идея теряет свое жизнеутверждающее значение и превращается в свою полную противоположность — беспочвенность. Несомненно, следует отметить в анализе этих работ, что они не допускают излишнего увлечения антитезой «национального» и «общечеловеческого», считая, что одно не может состояться без другого. Для нас также необходимо определить тот момент, что русская идея в данных работах уже рассматривается не как проблема, присущая только русской мысли, а как общая проблема социальной философии. Хотелось бы также оговориться, что данными работами трудно ограничить анализ проблемы нашего исследования этими мыслителями, а поэтому следует резюмировать их отношение к ней как преодоление биологического восприятия нации и ее идеи.
Говоря о разработанности темы, невозможно пройти мимо работ «Антихристианин» Ф. Ницше и «Закат Европы» О. Шпенглера, неоднократно отмечавших глубокие связи в отношении христианства к бытию нации. Например, Ницше, понимая христианство как гибель для нации, между тем указывал на связь национального понимания Бога и жизненного потенциала нации. Его тезис гласит, что, пока народ отстаивает свое собственное понимание Бога, он в состоянии самостоятельно творить свою историю. С позицией Ницше, видевшего отрицательную роль религиозного опыта христианства, не согласен О. Шпенглер, настаивающий на том, что биологическое восприятие нации, предложенное Ницше, лишает ее культурообразующей силы, а нация, понятая духовно, посредством христианства, наоборот, имеет подлинную силу для создания самобытной культуры. Поэтому анализ, предложенный как Ницше, так и Шпенглером, является одним из важных моментом в разработке нашей проблемы.
Значение межконфессионального различия в судьбе наций и реализации их идей невозможно оценить, не обратившись к работам Макса Вебера. Принципы формирования религиозного видения мира, высказанные в его работах, имеют для данной проблемы важное значение с точки зрения определения ключевых понятий, а также в анализе роли христианства в системе социального развития современности. Веберовский анализ связи экономики и религии, а также религии и государства является в контексте нашей проблемы основополагающим.
Психологический аспект религиозного сознания и его роль в самосознании этносов можно проследить в работах Э. Фромма «Бегство от свободы» и «Догмат о Христе». Фромм в данных работах пытается выявить влияние изменений в символах веры на самосознание этносов в их представлении об идее христианства. События, происходящие в судьбе нации, по мнению Фромма, раскрывают собой подлинный смысл в поклонении тому или иному символу веры, что означает некую смену понимания этого символа и его роли в осознании места этноса в судьбах человечества в целом.
В современной социальной философии вопрос о национальной идее распадается на два проблемных направления. Во-первых, до сих пор идет полемика о том, что следует считать национальной идеей и вообще имеет ли место данное понятие в системе развития гуманитарного знания, во-вторых, какую функцию выполняет нация в системе социального бытия.
Важными работами, на наш взгляд, являются «Путь к очевидности» и «Аксиомы религиозного опыта» И. А. Ильина. В них он анализирует идею с точки зрения духовного развития этноса и дает определение национальной идеи, а также ее роли в контексте развития религиозного опыта. У Ильина определяется четкая связь понимания христианства и национальной идеи, как та связь, в условиях которой выживает и нация и христианство. Он также отмечает, что разрыв связи приводит к гибели и того, и другого.
Немаловажным является тот факт, что современная социальная философия трактует национальную идею и ее связь с христианством, опираясь на труды отечественных и зарубежных этнологов и философов. Сегодня в определении национальной идеи преобладают три основных контекста.
Первый контекст предлагает решение вопроса о сущности национальной идеи в сфере социально-политического развития общества. Упор при этом делается на анализ государственной политики в национальном вопросе. Отличительной чертой работ, преследующих данный контекст, является их концентрация на отождествлении «нация — государство». Такой подход предполагает, что политические силы играли и играют основную роль в формировании нации как субъекта социальных отношений. При этом труды западных ученых отличаются от трудов советских исследователей. Западные исследователи предлагают значительно больше научных трактовок, нежели ученые советского периода. Среди зарубежных работ, решающих проблему в политико-экономическом контексте, следует отнести работу Хобсбаума «Нации и национализм после 1780 года» и Гелнера «Нации и национализм». Среди отечественных исследований данного направления необходимо отметить: «Опыты федерализма». Абдула-типова Р.Г., Болтенковой Л. Ф., «Очерки теории этноса» Бромлея Ю. В. и «Национальное самосознание русских» Сикевича З. В. Резюмировать данный подход можно словами Гелнера: «Не нации создают национализм, а национализм нации» 1. Отметим также, что в данном контексте религия носит вспомогательный характер, выступая в качестве объекта для идеологического воздействия.
Второй контекст в трактовке национальной идеи уже предлагает ее примат перед политическим опытом. Политический опыт нации становится центральным лишь в условиях окончательного складывания геополитической обстановки к концу XIX века. При этом политический контекст нашей проблемы играет роль производной от метафизического смысла национальной идеи. Делать центральным политический контекст — значит уничтожать метафизическое видение данной проблемы. Основными представителями данного направления можно назвать Д. С. Лихачева: «Заметки о русском», А. О. Бороноева и.
1 Тишков В. Н. Забыть о нации (постнационалистическое понимание национализма). //Этнографическое обо зрение, 1998, № 5.С.6.
П.И.Смирнова: «Россия и русские: Характер народа и судьбы страны», Г. Гачева: «Национальные образы мира» .
В работах данного направления основу анализа национальной идеи составляет национальный характер. Данное направление можно выразить следующими словами: национальная идея — совокупность культурообразующих черт национального характера. Для нашей проблемы данный контекст представляет значительную ценность в связи с тем, что религия здесь является одной из активных составляющих национальной идеи.
Религиозный опыт как сосредоточие национальной идеи только в последнее время приобретает права гражданства в современной социальной философии. Здесь мы наблюдаем серьезное отношение к наработкам дореволюционных мыслителей. Достоинством этого подхода является то, что он напрямую связывает национальную идею с идеей Бога. К работам данного направления следует отнести работы В. Н. Сагатовского: «Русская идея», «Продолжим ли прерванный путь?» — Ф. И. Гиренка: «Пато-логия русского ума» — И. Береславского: «Прощание с Еврокультурой», М. Элиаде «Священное и мирское», А. Тойнби «Постижение истории» .
Нельзя, говоря о национальной идее, не отметить исследователей нашего региона. Очень важную информацию о национальном как философском понятии при анализе социальной действительности содержит работа В. Х. Харнахоева: «Диалектика национального и интернационального в советском образе жизни». Несмотря на некоторые идеологические издержки, в данной работе есть ряд интересных фактов, позволяющих понять современное отношение к национальному.
Оригинальное, многоплановое исследование феномена национальной идеи можно найти в работе В. А. Кобылянского «Русская идея и возрождение России». Объективный анализ причин невостребованности национальной идеи в современном этническом самосознании очень продуктивен для дальнейших разработок в этом направлении. Идея примата возрождения духовного аспекта национальной идеи перед политическим и экономическим, предложенная В. А. Кобылянским, разделяется мною полностью.
Очень интересна концепция национальной идеи, предложенная в работе Путилова C.B. «Национальная идея как форма концептуализации национального самосознания». Идея дифференциации понятий «идея нации» и «национальная идея», разработанная в данном исследовании, очень важна в плане методологии.
Анализ преемственности национального самосознания в контексте методологической схемы «мифология — религия — философия» содержится в исследовании А. Н. Мельникова «Субъект межнациональных отношений опыт методологической реконструкции генезиса». Феноменологическую трактовку «национальной идеи» отчасти можно проследить и в работе А. Д. Сирина: «Неопалимая купина». По мнению автора, религиозные ценности занимают центральное положение в процессе этнического сопротивления.
Философское осмысление роли католицизма в политической культуре современных обществ содержится в исследовании В. А. Решетникова «Духовные основы современной политической культуры». Его анализ современного политического участия религии на сегодняшний день не потерял своего значения.
Несмотря на огромную научную и практическую значимость работ, касающихся нашей проблемы, отметим, что в них не получил отражения религиозный опыт этносов как основа формирования и развития национальной идеи. Недостаточно отражен конфликт между духовной общиной и священной иерархией как основа возникновения национальной идеи.
Свидетельством незавершенности и недостаточности анализа сущности национальной идеи является ее связь с порождением национализма. Само отсутствие понятия национальной идеи как категории социальной философии также свидетельствует о необходимости разработки данной проблемы.
Исходя из анализа разработки проблемы, следует определить ее цель и задачи. Целью настоящего исследования является теоретико-методологический анализ такого феномена как национальная идея с точки зрения его значимости в современном социальном сознании, а также установление объективной связи данного явления с таким аспектом его развития как религиозный опыт христианства.
Данная цель предполагает постановку и решение следующих задач:
— определить сущность понятия «национальная идея», а также выделить его структуру и ее элементы;
— рассмотреть те сферы социального сознания, где данное понятие играет основополагающую роль;
— проанализировать соотношение реального и мифического в анализе связи национальной идеи и религиозного опыта христианства, а также указать причину возникновения мифов, с ними связанных;
— выявить конструктивные и деструктивные моменты в актуализации данных понятий;
— выявить отношение к данным понятиям в разных социальных слоях и группах.
Объектом исследования выступает связь национальной идеи и религиозного опыта христианства. Предметом исследования является сущность, специфика и особенности связи религиозного опыта этнических общностей с таким феноменом как национальная идея. Гипотеза исследования заключается в том, что религиозный опыт является основой возникновения и развития национальной идеи.
Методологическую базу данного исследования составляет структурно-функциональный подход, предполагающий наличие связующей роли социального сознания для социальной системы в целом. Наряду со структурно-фукциональным при анализе национальной идеи использовался и феноменологический подход, позволяющий говорить не об изменении сущности явления, а о проявлении некоторых латентных черт данного феномена. Внутренняя структура и совокупность проявлений объекта исследования настолько сложны, что исследовательский подход во многом носит интегративный характер и включает аспекты исторического, философского, социологического, психологического, а также теологического знаний. Теоретическую базу исследования составили труды ведущих отечественных и зарубежных ученых в области социальной философии, философии религии, истории философии, этнологии, социологии, социологии религии, религиоведения, политологии, социальной психологии и теологии.
Данное исследование представляет попытку анализа национальной идеи в религиозном контексте. При этом здесь впервые дается обоснование национальной идеи как метафизического начала, присущего абсолютно любому сообществу, соответствующему основным сущностным критериям нации.
Научная новизна работы состоит в том, что в ней: 1. Определена сущность понятия национальной идеи с точки зрения его связи с религиозным опытом наций, выделена его структура.
2.Религиозный контекст выступает как основной контекст анализа генезиса составляющих элементов национальной идеи, а также обоснована их характеристика с точки зрения национальной идеи как целостной системы. Понятие «национальной идеи» исследуется вне политического и экономического контекста, как самостоятельная духовная доминанта, играющая одну из основных ролей в понимании бытия современного общества.
3. Проанализирована проблема происхождения мифа отождетсвле-ния национальной идеи с национализмом. Выявлены деструктивные моменты в актуализации понятия «национальная идея» в политическом контексте.
Полученные выводы также позволяют методологически обосновать многие исследования в различных областях гуманитарного знания. Результаты работы могут быть использованы в различных проблемных темах гуманитарного знания.
Заключение
.
В заключении нашего исследования необходимо сказать об основных результатах и выводах. Процесс работы над проблемой позволил выявить два круга познавательной деятельности. Во-первых, получены некоторые теоретические моменты в освещении нашей темы, а во-вторых, более строго обозначились перспективы дальнейшей разработки данной проблемы.
Говоря об итогах исследования, необходимо заметить, что приведенные утверждения не играют роли истины в последней инстанции. Они лишь помогают более глубоко смотреть на проблему национальной идеи в религиозном контексте, лишая современную социальную философию некоторых стереотипов, сложившихся в данном направлении. Изученные в процессе исследования механизм формирования и использования стереотипов в отношении национальной идеи позволяют нам утверждать, что данные стереотипы имеют ярко выраженную идеологическую природу возникновения. Их цель состоит в том, чтобы удержать национальное самосознание в определенных идеологических рамках. Данное удерживание происходит в силу того, что рост национального самосознания вне современных идеологических рамок приведет к всевозрастающей роли национального гуманитарного знания. Такой рост даст смену ценностей и ценностных ориентации, а значит, выступит в качестве разрушительного начала идеологии, выдвинутой элитой современного российского общества и элитами других наций.
Анализ межконфессиональных различий как факторов формирования полярности национальных идей позволяет нам утверждать, что понятие «общечеловеческая цивилизация» не носит универсального характера. Оно не может быть использовано и осмыслено различными нациями одновременно, а значит, ни о каких универсальных ценностях не может идти речи.
В связи с тем, что общечеловеческое в нашей работе рассмотрено как вариантное понятие, необходимо также акцентировать внимание на том, что религиозный контекст национальной идеи помогает избежать также и националистического понимания данной проблемы. Религиозный смысл однозначно уводит проблему национальной идеи с поля политического знания. Национальная идея предстает не как комбинация политических установок современности, а как доминанта, корректирующая эти установки и ставящая их в определенные рамки.
Прослеживание связи национальной идеи и христианства позволяет нам сказать также о том, что без религиозного акцента происхождения понятия национальная идея мы не имеем возможности объективно анализировать ее современное положение, а значит, не в состоянии объяснить пути ее дальнейшего развития. Любой идеологический набор может быть принят за национальную идею в силу неопределенного генезиса.
Связь национальной идеи и христианства еще раз доказывает то, что метафизические понятия, используемые в политическом обиходе, не имеют с первоначальным смыслом ничего общего, а значит, далеки от понимания их подлинной социальной функции, которая выполняется данным понятием независимо, а зачастую и вопреки идеологическим установкам.
Религия, выполняющая функцию поддержания образца, дает возможность построить идеологию на основе самого работоспособного понятия «национальной идеи». Его работоспособность заключена в постоянном консолидирующем импульсе, который современная идеология не в состоянии получить, минуя данную область знания о человеке. Социальная война всех против всех обрекает современное знание о человеке на формулировку идеологических принципов безответственности и эгоизма. Это касается не только России, но и всех сообществ, имеющих в своем арсенале национальные идеи.
Мы можем достаточно уверенно сказать, что снижение внимания к религиозному фактору в этическом развитии приводит к появлению иллюзии аналогичности, что не позволяет нашему сознанию отличить разные системы бытия разных наций. Формирование этого смысла происходит не вне, а внутри религиозного аспекта социального сознания. Поэтому на сегодня следует говорить о том, что анализ религиозного сознания отдельных наций позволяет установить объективные пути для их дальнейшего взаимодействия. При этом необходимо заметить, что «оскудение картины мира» происходит во многом благодаря тому, что нации должны не взаимодействовать, как тому учит религия, а воздействовать, как учит современная наука. Смена акцента воздействия на взаимодействие может быть осуществлена только при занятии религиозным контекстом центральной позиции в осмыслении национальной идеи.
Анализ христианства и учения Христа позволяет нам утверждать, что Христос был одним из первых религиозных мыслителей, которые обратили внимание на то, что историческая судьба нации целиком и полностью зависит от понимания ее религиозных ценностей. Он одним из первых заговорил о том, что утрата первосмысла религиозными ценностями приводит их в состояние «мертвой экзотики». Он впервые не устыдился положения «первого среди равных». Именно это положение отличает религиозного националиста от национального мыслителя. Первый среди равных есть принцип успешного понимания национальной идеи. Он дает возможность для избежания национального унижения, идущего от великой жажды национальной исключительности. Сегодня Россия первой испытывает результаты разрыва национальной идеи и христианства, но не за горами аналогичные проблемы в других странах. Успехи в подавлении национального самосознания других не обогащают, а обедняют нацию, занятую данной деятельностью, поэтому сегодня нации всего мира в состоянии оказаться и окажутся в такой же ситуации, как и Россия, ибо они стремятся к воздействию, а не к взаимодействию.
Также следует упомянуть, что возрождение национальной культуры начинается с понимания религии как основы национальной идеи. Именно этот акцент позволил многим народам России и мира сохранить высокий уровень культурного развития на современном этапе.
В вопросе о перспективах дальнейшего исследования необходимо остановиться на том, что разрешение проблемы в философии заключается в постановке еще более тонких проблем. Именно они позволяют нам достаточно объективно оценить, перспективно или бесперспективно данное направление для нации.
Центральной проблемой, возникшей в ходе исследования, мы бы назвали проблему выявления основных аспектов религиозного опыта, формирующих национальное самосознание на современном этапе. Данные аспекты требуют определенной гносеологической обработки и могут стать самостоятельным направлением в изучении национального самосознания.
Не менее важной может быть названа проблема национальных стереотипов и их связи с религией. Ее перспективность диктуется современным состоянием национальной культуры в любом обществе.
