Взаимоотношение церкви и государства на гражданском и личностном уровне на примере Украины и Белоруссии

1. Государственно-церковное взаимодействие на Украине

2. Место церкви в транзитном и модернизирующемся обществе Украины

3. Православная церковь в вооруженных силах Беларуси Литература

1. Государственно-церковное взаимодействие на Украине

Система церковно-государственных отношений, сложившаяся в современной Украине, своими базовыми положениями отвечает демократическим принципам, учитывает права и свободы человека, базируясь, при этом на многовековом наследии урегулирования отношений между этими двумя социальными институтами. В реальной практике степень религиозной свободы в значительной мере зависит от характера церковно-государственных отношений, сложившихся исторически. Если отбросить наиболее радикальные модели этих взаимоотношений (теократия — полное слияние государства и церкви с приоритетом последней, модель государства воинствующего атеизма, реализованная в СССР), то в Украине наблюдаются элементы так называемых паллиативных моделей. К ним относятся:

Модель традиционной церкви, при которой ни одна из существующих в стране религий не провозглашается официальной, однако одна из них занимает особое место в традициях народа и пользуется открытой государственной поддержкой. Такая модель характерна для римско-католических стран Латинской Америки. Подобной модели соответствует и формулировка в преамбуле к Закону Российской Федерации «О свободе совести и религиозных объединениях», где признается «особая роль православия в истории России, в становлении и развитии ее духовности и культуры». На практике это отражается в подчеркнуто особом отношении к РПЦ со стороны официальных кругов, превращение любых контактов с представителями власти (в том числе связанных с выполнением культовых действий и религиозных обрядов) в серьезный информационный повод, широко освещающийся в СМИ.

Модель нейтралитета — государство придерживается принципа «равноудаленности» в отношении любой религии и религиозной организации, гарантируя равные условия для их функционирования и отказывая в любых привилегиях (или особых ограничениях) в экономической, культурной, административной сфере. Такая модель в большей степени реализована в США, по крайней мере, в обеспечении принципа свободы вероисповедания, но не свободы совести. Несмотря на то, что, согласной данной модели, государство не признает значение какой либо религии для национальной культуры, оно четко не отделяет символику религиозную от державной. Речь идет, например, о принесении клятвы новым главой государства на Библии (некоторые штаты сохраняют это требование и в судах), присутствии соответствующих символов на денежных купюрах («В Бога мы верим»), законодательного закрепления некоторых христианских религиозных праздников в качестве государственных и т. д.

Украина в своих отношениях с религией придерживается модели нейтралитета со всеми элементами непоследовательности, ей присущих. Причины этого следует искать в глубоком прошлом. Начиная с момента принятия христианства на Руси, религиозный фактор чаще воспринимался в политическом контексте, а церковь — институтом государства, а не религии. Для украинского христианского менталитета религия не есть делом индивидуального спасения и самосовершенствования, но становится фактором почти гражданского самоопределения. Во время выборов в Верховный Совет Украины 1990 г. Украинские политики заявили о своем интересе к церкви. Одним из свидетельств этого стало включение в программные документы многих политических партий религиозных вопросов и создание партий конфессионального направления (ХДП, Республиканская христианская партия, Партия мусульман). Особой популярностью в нач. 90-х гг. пользовался лозунг «Независимой Украине — единую самостоятельную автокефальную православную церковь». В свое время в Верховном Совете Украины действовало депутатское объединение по поддержке традиционных и канонических конфессий. Кроме отдельных депутатов и политических партий заинтересованы в использовании религии и объединенные общими интересами представители регионально-клановых групп. И не удивительно, церковь традиционно была влиятельным социальным институтом.

В свою очередь некоторые религиозные организации открыто сотрудничают с влиятельными политическими силами, поддерживают их представителей в структурах законодательной и исполнительной власти, рассчитывая на получение по крайней мере неформальной, но действенной поддержки. Благодаря этому церковь получает доступ к государственным средствам массовой информации, священнослужители привлекаются к участию в значительных политических событиях. Известны прецеденты, когда бюджетные средства использовались не по назначению, например, на строительство храмов, религиозное воспитание и образование. Подробного рода факты не согласовываются с ролью государства как регулятора межконфессиональных отношений, а в условиях межцерковного православного конфликта только обостряют ситуацию. В итоге, в современном обществе развиваются два разнонаправленных процесса — клерикализация государства и политизация церкви, которые, несмотря на кажущуюся разнонаправленность, одинаково опасны для сохранения общественной стабильности.

Полиэтноконфессиональный характер религиозных отношений на Украине выдвигает особые требования к государству как гаранту обеспечения атмосферы толерантности и равноправия в сфере духовного развития человека. А это означает четкое разделение задач светского государства, репрезентирующего своих граждан независимо от вероисповедания или его отсутствия, и собственно религиозных убеждений и конфессиональных интересов, составляющих содержание частной, приватной сферы жизни. Высшие должностные лица государства, государственные деятели, публичные политики як любые граждане Украины имеют право на реализацию принципа свободы совести и вероисповедания, но это не должно быть фактором общественной жизни, инструментом политической борьбы. За порогом храма должностное лицо становится частным, удовлетворение его религиозного чувства требует отхода от публичности к внутренней жизни, а участие в отправлении религиозных обрядов не может рассматриваться как удачный «пиар ход» (что часто приводит к нарушениям церковной субординации и литургического канона). Откровенным нарушением конституционных принципов нейтральности и светского характера государства является, например, создание и освещение православной молельни в здании Верховной Ради — государственном учреждении, призванном представлять интересы всех граждан страны. Если быть последовательным в реализации принципа религиозного равноправия, то следует учесть также интересы депутатов, представляющих иные конфессии или церковные организации.

Религия является формой духовной жизни человека и общества, а церковь — ее социальный институт, занимающий свое место в общественном бытии. Действительное отделение церкви от государства, провозглашенное в Конституции Украины, требует различения индивидуального религиозного сознания от публичного политического, внутренней духовной жизни от ее институциональной церковной организации, глубоких, искренних религиозных чувств от расчетливой их демонстрации, продиктованной целями, далекими от спасения души.

Подобные ситуации являются отражением исторически сложившейся традиции и правовой непоследовательности. Одним из возможных выходов могло бы быть изменение действующей модели церковно-государственных отношений с соответствующим изменением Конституции.

Следует отметить, что принцип толерантности может быть реализован как в модели государственной церкви, так и в модели сотрудничества. Такие отношения характерны для Италии, Испании, Норвегии, Германии и пр., которых нельзя упрекнуть в антидемократизме. В законодательстве этих стран основной акцент сделан не на религиозные организации, а на личность верующего, обеспечивая ему духовную автономию независимо от государственных церковных приоритетов. С учетом сложности духовных процессов в Украине следует со вниманием отнестись к опыту регуляции религиозной жизни в рамках новых моделей церковно-государственных отношений.

2. Место церкви в транзитном и модернизирующемся обществе Украины

Со времени провозглашения Украиной независимости в стране развернулись процессы трансформации политической и социально-экономической сфер жизнедеятельности общества, решения важнейших вопросов культурного характера. Они заложили основы для формирования и развития новых тенденций общественного развития, в том числе и возрастания роли религии в жизни социума и государства.

Отказ от предыдущей государственной идеологии и длительное отсутствие соответствующей альтернативы создало в стране своеобразный вакуум, который очень быстро начала заполнять религия как форма общественного сознания и важный институт гражданского общества. Проповедуемые церковью ценности, призыв к духовному возрождению нашли поддержку в обществе, разочаровавшемся в коммунистической идеологии, советской системе воспитания с ее мировоззренческими ценностями.

В таких условиях в украинском обществе начало стремительно возрастать значение религии и Церкви. Церковь начала занимать первые места в рейтингах народного доверия. Согласно социологическим исследованиям количество тех, кто доверяет Церкви, составляет не менее 50%. А если учесть категорию лиц, «скорее доверяющих, нежели не доверяющих», то уровень доверия возрастет до 80% [3, с. 35]. Общественное мнение дистанционирует Церковь от острых политических, социально-экономических проблем, перекладывая вину за них на политических лидеров и органы власти [6, с. 50].

В условиях демократизации общества новая власть отмежевалась от советской репрессивной политики относительно религии и конфессий, направив усилия на преодоление ее рецидивов. Создание системы государственно-церковных отношений, отвечающей основополагающим международным соглашениям по правам человека и свободе вероисповеданий, национальному законодательству, позволило обеспечить динамическое развитие религиозноцерковной жизни. Только за период с 1992 г. по 2004 г. сеть религиозных организаций на Украине возросла с 12,2 тыс. до 29,8 тыс., объединив 64 центра и 221 управление. Ежегодно религиозная сеть возрастает в среднем на 1,5 тыс. единиц. В юбилейном 2000;м году было образовано наибольшее количество новых религиозных обществ — 1862 [5, с. 3]. Сегодня украинское общество характеризуется поликонфессиональностью с четко определенными доминантами — православной, греко-католической и протестантской.

Активное строительство церковно-религиозной сети сопровождается продвижением Церкви во все сферы общественной жизни, даже ранее для нее закрытые. Сегодня социальная деятельность церкви проводится преимущественно в двух направлениях: благотворительная и образовательно-воспитательная [2, с. 5]. Социально значимая деятельность церкви находит все большую поддержку со стороны общественности.

Для Украины характерно неукоснительное соблюдение принципа свободы совести и реального вероисповедного равенства, о чем, в частности, свидетельствуют показатели развития вероисповедных меньшинств и религиозных образований, действующих в среде национальных меньшинств [5, с. 42].

Приведенные выше данные свидетельствуют о том, что за качественными и количественными показателями Украина все больше приближается к государствам с демократическими традициями, где религиозная жизнь не ощущала внешнего давления и жесткой коррекции.

Вместе с позитивными тенденциями трансформации религиозно-церковной жизни, в независимой Украине проявляются и негативные. Провозглашение государственной независимости было воспринято частью священнослужителей как сигнал к образованию Украинской православной церкви Киевского патриархата, что в конечном итоге привело к разделу верующих на два противостоящих друг другу лагеря. Неисполнение церковью интеграционной функции создает коллизии противостояния и разжигания вражды между гражданами одной страны и одной национальности. Призывы к созданию в Украине единой православной церкви зачастую носят политический оттенок.

Длительное отсутствие единства в православии детерминировало возрастание в Украине сторонников нетрадиционных для страны конфессий («Посольство Божье», мормоны, кришнаиты и др.).

Как идеологическая система религия и Церковь активно вмешиваются в политическую жизнь, влияя на политические взгляды верующих. Такое вмешательство может носить разнообразный политический характер в зависимости от позиций, симпатий или антипатий деятелей церкви, от социально-политической обстановки. Некоторые церкви, религиозные деятели так втянулись в водоворот политических событий, что среди них появились свои «левые», «правые», умеренных взглядов и радикально настроенные. О высоком уровне политизации религии свидетельствует также тот факт, что для определения статуса украинских церквей в последнее время начали употреблять такие сугубо политические термины как «независимость», «самостоятельность», вместо традиционных церковных терминов «автономия» или «автокефалия».

В условиях политической нестабильности Церковь, ее иерархи, духовенство ориентируются на определенные политические силы. Религиозные группы в той или иной мере принимают участие в политической жизни украинского общества, в том числе занимая пассивную позицию, ориентируясь на неучастие, дистанцирование от власти определенной группы верующих. Отдельные их представители открыто сотрудничают с политическими организациями. Так, во время выборов в органы местного самоуправления в октябре 2010 г. священники грекокатолической церкви принимали непосредственное участие в выборах, нарушая при этом прямой запрет высшего органа УГКЦ.

Среди наиболее политизированных религиозных организаций и духовных лидеров в Украине эксперты называют Украинскую православную церковь Киевского патриархата и ее главу — Филарета (Денисенко), ставшего не только выдающимся церковным деятелем, но и политической фигурой [4, с. 146].

В отличие от Филарета, глава Украинской православной церкви Московского патриархата митрополит Владимир пытается открыто не выступать на стороне какой-либо политической силы, но вместе с тем полностью изолироваться от политического влияния ему лично и церкви, возглавляемой им, не удается.

Еще одним примером политизации религии в Украине стало образование партий на религиозной основе, таких как Христианско-демократическая партия Украины, Республиканская христианская партия Украины, Украинская христианско-демократическая партия, партия мусульман Украины и др. Однако ни одна из партий религиозно-политического направления не представляет собой реальной силы, способной влиять на политическую ситуацию в стране.

Таким образом, в независимой Украине Церковь играет важную роль в жизни общества. Процессы демократизации способствовали укреплению ее позиций и последующему развитию и вместе с тем создали условия для излишней политизации религии и Церкви, привлечения к выполнению несвойственных для нее функций.

3. Православная церковь в вооруженных силах Беларуси

В целях развития положений Соглашения между Республикой Беларусь и Белорусской Православной Церковью Министром обороны Республики Беларусь и Митрополитом Минским и Слуцким Патриаршим Экзархом всея Беларуси 12.03.2004 г. в торжественной обстановке в Центральном Доме офицеров в г. Минске было подписано Соглашение о сотрудничестве Белорусской Православной Церкви и Министерства обороны Республики Беларусь. Необходимость эта продиктована тем, что «многовековая история Беларуси свидетельствует, что православие всегда являлось духовной основой менталитета белорусского народа и его воинов» [1, с. 2]. Соглашение явилось действительным стимулом и развитию взаимоотношений между Белорусской Православной Церковью и Министерством обороны, которые строятся на принципах соблюдения законодательства Республики Беларусь, уважения права военнослужащих на свободу совести, учета особенностей воинской службы, уважения конфессиональной и военно-профессиональной культуры, традиций Православной Церкви и Вооруженных Сил.

Соглашение состоит из трех разделов:

Патриотическое воспитание военнослужащих Духовно-нравственное воспитание военнослужащих.

Социально-психологическая работа.

В целях реализации этого Соглашения Белорусская Православная Церковь и Министерство обороны создали Координационный совет. На него возлагается обязанность осуществлять обмен информацией о планах каждой из сторон, ежегодное составление плана работы по указанным выше направлениям, а также контроль за его исполнением.

В условиях завершения комплексного реформирования Вооруженных Сил, направленного на укрепление их боевого потенциала, в качестве важнейшего приоритета Министерство обороны выделяет совершенствование духовно-идеологического потенциала и укрепление нравственных основ воинской службы.

Без возрождения нового отношения к религиозной вере и защиты наших сограждан от различного рода деструктивного влияния религиозных сект невозможно движение государства и общества к прогрессу, ибо Беларусь — это не только созданные нашими соотечественниками предметы материальной культуры, это, в первую очередь духовный мир и культура белорусов. Вооруженные Силы и воинская служба в сознании нашего народа всегда были не только школой привития военных навыков и надежным оплотом от посягательств на суверенитет и целостность государства, но и культурным центром, формирующим воина-гражданина и воинапатриота.

Государственная православная культура в дореволюционной России продолжительное время являлась ядром процесса формирования идеологических установок военнослужащих. В настоящее время эти установки значительно изменились. Армия остается сегодня не только инструментом государственной политики, направленной на недопущение военной агрессии, но и организованной и истинно народной школой патриотического и нравственного воспитания подрастающего поколения граждан.

Возвращение к некоторым религиозным ценностям постепенно находит свое место в Вооруженных Силах. Сегодня на территориях многих войсковых частей можно увидеть храмы, которые могут посещать верующие солдаты и офицеры, члены их семей для удовлетворения своих религиозных потребностей. Но такую возможность на сегодняшний день имеют только православные военнослужащие.

В армии, как и в обществе в целом, должна обеспечиваться свобода совести, должна уважаться свобода мировоззренческого выбора военнослужащего, поэтому при проведении различного рода мероприятий с приглашением духовенства необходимо, на наш взгляд, избегать принудительного участия или неучастия в них военнослужащих. Командованию важно учитывать, что в воинских частях белорусской армии проходят службу и атеисты, представители других, неправославных, вероисповеданий, личное право свободы совести которых также защищает законодательство. К духовно-нравственной или иной работе, также как и проведение различных культовых обрядов и действий в воинских частях и подразделениях должны привлекаться священнослужители тех конфессий, последователи которых проходят службу в этих частях и подразделениях Вооруженных Сил. Последним определяющим словом в этом должно быть за самим верующим военнослужащим. Духовно-пастырская деятельность не должна сводиться только к удовлетворению религиозных потребностей военнослужащих, а «содействовать укреплению белорусского государства, армии, формированию национального самосознания воинов с высокими моральными качествами и патриотическими чувствами» [2, с. 162].

Таким образом, во-первых, мы четко просматриваем тенденцию необходимости внесения изменений в действующие нормативные правовые акты по вопросу свободы совести военнослужащих с учетом многоконфессиональности населения Республики Беларусь, религиозности и атеизма на современном этапе. Армейскому командованию различного уровня необходимо уделять постоянное внимание проявлениям религиозности в войсках, так как она оказывает определенное влияние на морально-психологическое состояние личного состава, степень боеготовности, уровень дисциплинированности и т. д.

Во-вторых, изменение определенных ценностных ориентаций и идеалов общества, активная деятельность религиозных организаций оказывает определенное влияние на население государства и военнослужащих Вооруженных Сил. Как справедливо указывает доктор политических наук, профессор Л. Е. Земляков эта тенденция сохранится в ближайшее время, а, значит, актуальность проблем религиозности в войсках усилится [2, с. 162].

В-третьих, во взаимоотношениях военнослужащих и религиозных организаций должны соблюдаться условия для реализации положений Конституции Республики Беларусь, Закона «О свободе совести и религиозных организаций», других нормативно-правовых актов для посещения культовых учреждений, свободным отправлением духовных потребностей, возможности обращения к духовной литературе военнослужащих не только православного вероисповедания, но и приверженцев всех конфессий, зарегистрированных в республике.

И, наконец, распространенность влияния христианского вероучения в нашей стране среди военнослужащих диктует установление более тесных контактов с представителями других конфессий и атеистами.

Таким образом, правовые основы осуществления свободы совести военнослужащими в Республике Беларусь есть. Вся проблема состоит в их практической реализации в Вооруженных Силах. Осуществить свободу совести военнослужащих без нарушений законодательства достаточно сложно, но можно. Поэтому главным условием осуществления свободы совести в армии является, на наш взгляд, не нарушать действующее законодательство. В связи с этим, на наш взгляд, назрела необходимость в пересмотре некоторых положений действующих Уставов и наставлений о порядке прохождения военной службы с учетом свободы совести военнослужащих, а также внесение изменений в ст. 7 Закона «О статусе военнослужащих». Кроме того, необходимо уточнить ряд положений в тексте Соглашения между Министерством обороны Республики Беларусь и Белорусской Православной Церковью.

церковь совесть свобода военнослужащий

1. Соглашение о сотрудничестве Белорусской Православной Церкви и Министерства обороны Республики Беларусь // «Во славу Родины». — 15 сентября 2005. — С. 2.

2. Земляков Л. Е. Религиозные процессы в Беларуси. Проблемы государственно — правового регулирования. — Минск, 2001.

3. Вибори в Україна та соціальне вчення Церков: випадок УГКЦ [Электронный ресурс]. — Режим доступа: www.religion.in.ua/ main/ bogoslovya/ 6790- viboriv- ukrayinitasocialnevchennyacerkovvipadokugkc.html. — Дата доступа: 01.03.2011.

4. Дзюба I. Сучасне суспшьне i церковне становище в Укра! ш // Народна творчють та етнографiя. — 2001. — № 3. — С. 5−12.

5. Сленський В. Релшя, демократизащя та суспiльний розвиток в Укра! ш // Релiгiя i суспшьство в Укра! ш: фактори змiн. — Киев, 2008. — С. 31−47.

6. Кудояр О. М. Специфiчнi питання релшйно! ситуаци в Украшк проблеми сьогодення // Наука. Релiгiя. Суспшьство. — 2002. — № 2. — С. 144−149.

7. Церква в Українське суспільство. Матерiали соціологічного дослiдження / За ред. В. П. Перебенесюк. — Киев, 2004.

8. Шведов В. Религия и политика // Международная жизнь. — 2002. — № 5. — С. 48−59.