Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Философско-антропологический анализ этноконфессиональной толерантности в современном Дагестане

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Вопрос о толерантности — это, прежде всего, вопрос о том, как при глубоких различиях в положении, интересах, воззрениях люди могут наладить совместную жизнь. Поворот к толерантности, как новому типу социальных отношений, приводит к определенным изменениям в способе мышления и в менталитете, что вполне может содействовать разрешению существующих этноконфессиональных противоречий. В этой связи… Читать ещё >

Философско-антропологический анализ этноконфессиональной толерантности в современном Дагестане (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА I. ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПОНЯТИЯ «ТОЛЕРАНТНОСТЬ» В ФИЛОСОФИИ И РЕЛИГИИ
    • 1. Теоретико-философские основы толерантности
    • 2. Религиозные истоки толерантности
  • ГЛАВА 2. СУЩНОСТЬ И СПЕЦИФИКА ФОРМИРОВАНИЯ ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ В ДАГЕСТАНЕ
    • 1. Социокультурные основы этноконфессиональной толерантности
    • 2. Антропологические характеристики этноконфессиональной толерантности
  • ГЛАВА 3. ЭТНОКОНФЕССИОНАЛЬНАЯ ТОЛЕРАНТНОСТЬ В СОВРЕМЕННОМ ДАГЕСТАНЕ: РЕАЛЬНОСТЬ И ПЕРСПЕКТИВЫ
    • 1. Причины и формы проявления этноконфессиональной напряженности в Дагестане
    • 2. Перспективы и возможности формирования этноконфессиональной толерантности в современном Дагестане

Актуальность темы

исследования. Особенностью современного исторического периода является обострение интереса к вопросам, связанным с осмыслением человеческого бытия в переходные эпохи. Необходимость формирования стабильности в обществе и переоценки социально-исторического опыта предполагает возврат к философскому наследию и утраченным духовным ценностям на новом уровне. Различные трансформационные процессы привели к изменению межнациональных и межконфессиональных отношений, часто способствуя обострению этноконфессиональных конфликтов. Подъем национального самосознания во многом спровоцировал религиозное возрождение. Исторический опыт развития наиболее известных религий свидетельствует о том, что между некоторыми из них сложились отношения повышенной конфликтности. Это касается взаимоотношений христиан и мусульман с иудеями, мусульман с христианами, а также противоречий между православными, католиками и протестантами в христианстве, шиитами и суннитами в исламе.

Для России, как многонациональной страны, где проживают более ста народностей, исповедующих различную религию, проблема снятия этноконфессиональной напряженности особенно актуальна. До настоящего времени России удавалось избегать крупных столкновений на религиозной почве. Однако, религия, как неотъемлемая часть культуры любого народа, зачастую выступает в качестве катализатора обострения межнациональных конфликтов. В данном аспекте нельзя не обратить внимания на существующее противостояние на территории Северного Кавказа, в частности в Дагестане, между приверженцами различных течений ислама — шиитами и суннитами, а также среди различных течений в христианстве, как это было, например, на Украине. Анализируя динамику этноконфессиональных отношений, невозможно обойти стороной и проблему взаимоотношений традиционных религий с многочисленными новыми псевдорелигиозными организациями, относимых специалистами к тоталитарным сектам, которые, порой, выливаются в открытое противостояние между ними.

Вопрос о толерантности — это, прежде всего, вопрос о том, как при глубоких различиях в положении, интересах, воззрениях люди могут наладить совместную жизнь. Поворот к толерантности, как новому типу социальных отношений, приводит к определенным изменениям в способе мышления и в менталитете, что вполне может содействовать разрешению существующих этноконфессиональных противоречий. В этой связи весьма актуальной задачей является научный анализ этноконфессиональной толерантности именно в регионе, с одной стороны, имеющем богатый опыт совместного проживания народов с различными этническими и религиозными традициями, ценностями, а с другой, характеризующемся высоким потенциалом конфликтогенности и «отягощенном» миграционными процессами. Такое исследование, рассматривающее особенности конфликтогенности и причины напряженности в Дагестане и выявляющее основные направления этноконфессиональной толерантности, а также механизм ее влияния на обеспечение стабильности и согласия в регионе, на наш взгляд, непременно представляет собой серьезный научный интерес и имеет практически-прикладное значение. Следовательно, необходимо провести научный анализ существующих теоретических подходов к развитию толерантных отношений, оценить, в какой степени возможно формирование таких отношений в нашей стране в целом, а также в Республике Дагестан.

Степень разработанности проблемы. Анализ имеющейся литературы показывает, что проблема этноконфессиональной толерантности, как один из вариантов регулирования межнациональных и межконфессиональных отношений в современном обществе, начинает приобретать свою актуальность в качестве предмета специального научного осмысления.

Идеи толерантного сознания были заложены еще в античные времена и восходят к истории философской мысли и политическим учениям разных исторических периодов. В Древнем мире идеи и практика толерантности выражались, прежде всего, в терпимости к иноплеменным богам и культам. В условиях религиозно-политической нетерпимости Средневековья идеи толерантности содержатся в политических воззрениях христианских ученых Ф. Аквинского, Н. Кузанского, М. Падуанского, В. Оккама.

В период Возрождения идеи толерантности были связаны с восстановлением прав и достоинств человеческой личности, ее индивидуальности и независимости от церкви, а в Реформаторском движении — возникновением протестантского направления в христианстве, пересмотром фундаментальных догматов католицизма и формированием мировоззрения, отвечающего потребностям развития рациональных экономических отношений, которые сформулировал М. Вебер как «дух капитализма».

Качественным скачком в развитии идей толерантности стали пересмотр европейского опыта религиозных войн и признание конфессионального плюрализма. Компромисс католиков с протестантами явился первым практическим опытом толерантности в Европе, давшим толчок развитию либерализма в Новое время.

Дух либерализма и терпимости лучше всего отражается в творчестве Дж. Локка, Т. Гоббса, Ф. Вольтера и других просветителей, потребовавших фундаментальную свободу религий, аналогичную личностному праву на свободу.

Идеи толерантности проходят также через всю российскую гуманистическую философию и литературу и звучат в произведениях B.C. Соловьева, И. А. Ильина, П. Флоренского, H.A. Бердяева и т. д. Они рассматривали проблему веротерпимости в России в ретроспективе русского православия, истории христианской цивилизации, осмысливали ее во всей сложности и противоречивости. Большинство русских мыслителей, которых интересовала проблема веротерпимости, рассматривали ее в контексте развития христианской цивилизации.

Среди трудов современных зарубежных авторов известностью и авторитетом в области изучения толерантности пользуются исследования Дж. Роулса, К.Дж. Нидермана, М. Уолцера, Дж.К. Лорсена, П. Николсона, М. Крэнстона, Д. Хейда, Дж. Грея и др. Их работы содержат как сравнительный анализ реализации принципа толерантности в различных типах политических систем, так и особенности, и пределы терпимости, обусловленные необходимостью сохранения демократической системы.

Анализу проблем толерантности в целом, а также ее этнической и религиозной составляющей посвящены труды таких современных российских ученых как М. П. Мчедлова, A.A. Галкина, A.A. Гусейнова, Ю. Л. Красина, АА. Нуруллаева, В. Н. Петрова, В. М. Соколова, М. Б. Хомякова, В. А. Лекторского, А. Ю. Шадже, A.B. Шипилова, В. В. Шалина, О. Ф. Киреевой, В. А, Васильева и др.

Особое значение при рассмотрении этноконфессиональной толерантности имеет изучение проблем развития этносов. Методологическая основа исследования этносов и этнических отношений заложена в работах В. О. Арутюняна, Ю. В. Бромлея, Э. Геллнера, Л. М. Дробижевой,.

B.А. Тишкова, С. А. Токарева и др.

Вопросам формирования толерантности как культурной, этической и нравственной нормы в поликонфессиональном Дагестане уделяют внимание целый ряд дагестанских ученых, например: З. М. Абдулагатов, М. А. Абдуллаев, Л. Х. Авшалумова, А. К. Алиев, М. Г. Алиев, З. С. Арухов, М. В. Вагабов, Н. М. Вагабов, З. Т. Гасанов, К. Г. Гусаева, И. П. Добаев, Э. Ф. Кисриев, Г. М. Курбанов, М. Р. Курбанов, С. Ш. Муслимов,.

C.И. Муртузалиев, М. Г. Мустафаева, K.M. Ханбабаев, М. М. Шахбанова, Г. И. Юсупова, М. Я. Яхьяев и др.

Несмотря на это, в настоящее время в научной литературе нет четкого и однозначного понимания принципов этноконфессиональной толерантности, и недостаточно разработана методика их внедрения в повседневную жизнь общества. Исходя из вышесказанного, следует, что проблема этноконфессиональной толерантности остается малоизученной и требует глубокого и детального изучения, в том числе и на региональном уровне, что и обусловливает выбор темы данного исследования.

Цель настоящего исследования состоит в философско-антропологическом анализе состояния и основных тенденций развития этноконфессиональной толерантности в современном Дагестане, что предполагает решение следующих задач: провести теоретико-методологический анализ определения содержания понятия толерантность, выявляя при этом философский и религиозный подходы;

— дать авторскую интерпретацию понятия «этноконфессиональная толерантность» и раскрыть ее социокультурное и антропологическое наполнение;

— выявить основные факторы, препятствующие установлению этноконфессиональных толерантных отношений на современном этапе развития дагестанского общества;

— на основе данных эмпирического исследования охарактеризовать особенности проявления этноконфессиональной толерантности в Республике Дагестан;

— сформулировать практические рекомендации по дальнейшему формированию толерантных установок в этноконфессиональной среде.

Объектом исследования выступает этноконфессиональная сфера жизнедеятельности современного российского общества.

Предметом исследования является процесс формирования и совершенствования этноконфессиональной толерантности как фактора гармонизации межнациональных и межконфессиональных отношений в современном Дагестане.

Методологическая основа и теоретические источники исследования. Теоретическую и методологическую основу диссертации составляют, прежде всего, общенаучные принципы и методы и исследования: принцип системности, всесторонности, историзма, принципы дополнительности и преемственности, системно-структурного анализа, аналитико-синтетический подход, субъектно-деятельностный подход, а также такие методы исследования как восхождение от абстрактного к конкретному, конкретно-исторический, сравнительно-исторический и ряд других методов.

Исследование основано на идеях и концепциях классиков философской и религиоведческой мысли, трудах современных отечественных и западных исследователей, посвященных общетеоретической разработке подходов к феномену толерантности, изучению этнических и религиозных конфликтов и поиску путей их предотвращения и профилактики.

Эмпирическая база исследования. Исследование проводится с привлечением, в качестве эмпирической основы, данных авторского социологического исследования «Особенности этноконфессиональной толерантности жителей г. Махачкала», которое было проведено в ноябре 2007 г. методом стандартизированного интервью (опрошено 360 жителей г. Махачкалы старше 17 лет). В процессе работы использовался сравнительный анализ научной литературы, периодической печати, статистических сборников, материалов конкретных социологических исследований, проведенных исследователями различных регионов страны. В ходе исследования был также использован ряд нормативно-правовых документов государственных органов власти, регулирующих этноконфессиональные отношения в России, на Северном Кавказе и в Дагестане.

Научная новизна диссертационного исследования связана с актуальностью темы, постановкой проблемы, не получившей достаточно полного философско-антропологического освещения в научной литературе. В качестве конкретных элементов новизны выступают следующие положения:

— раскрыта антропологическая, социокультурная и религиозная значимость понятия «толерантность», а также противоположного ему термина «интолерантность» с точки зрения этноконфессиональных отношений;

— предложена авторская интерпретация содержания понятия «этноконфессиональной толерантности» как социокультурного феномена и объективной необходимости в развитии современного общества;

— выявлены основные факторы и условия, препятствующие процессу установления этноконфессиональной толерантности в современном российском обществе;

— введены в научный оборот эмпирические данные, характеризующие региональную специфику проявления этноконфессиональной толерантности.

Положения, выносимые на защиту. В ходе диссертационного исследования полученные обобщения и выводы предлагаются как положения, выносимые на защиту, которые имеют не только теоретический интерес, но и практическую значимость:

1. Проблема функционирования этноконфессиональных отношений в обществе тесно переплетается с проблемой социальной активности и социального действия индивида. Этноконфессиональную толерантность можно определить как готовность представителей различных национальных и конфессиональных групп к взаимоуважительному диалогу и сотрудничеству в целях утверждения согласия и взаимопонимания. Социокультурная ценность этноконфессиональной толерантности, заключается в том, что при ее отсутствии принадлежность противостоящих сторон в этноконфликтной ситуации к различным конфессиональным культурам создает большую вероятность для ее развития в полномасштабный, затяжной, а нередко и насильственный этноконфессиональный конфликт.

2. Принцип этноконфессиональной толерантности не может являться универсальным принципом обеспечения стабильности этноконфессиональных отношений без учета условий и специфики той или иной страны. В условиях диалектического взаимодействия глобализации и регионализации в России актуализируются традиционные формы культур народов Дагестана, которые взаимодействуют друг с другом, русской культурой, и не сводятся только к противостоянию или синтезу.

3. Особенности культурно-исторического взаимодействия народов Дагестана сформировали специфический базис для этноконфессиональной толерантности на основе близости культурных традиций, населяющих его народов, развитости механизмов, регулирующих конфликты, не доводящих их до межэтнических и межрелигиозных войн, а также благодаря наличию в республике исторического опыта мирного сосуществования полиэтнического и многоконфессионального населения.

4. Установки, влияющие на этноконфессиональную толерантность, позитивно коррелируют со значимостью этнической идентичности, установками на поддержание традиций, позитивным отношением к инокультурным группам, индивидуализмом. Этноконфессиональной толерантности в Дагестане способствуют невыраженность этнической идентичности и позитивное отношение к группам иного конфессионального сообщества.

5. Объективные факторы неоднозначно влияют на этноконфессиональную ситуацию в Дагестане, что позволяет выделить группы типичных причин, влияющих на активизацию интолерантности и напряженности в социуме, к которым относятся: 1) этническая неоднородность населения Дагестана- 2) поликонфессиональность региона- 3) необходимость профилактики политико-религиозного экстремизма- 4) миграционные процессы в обществе.

6. В реализации принципа этноконфессиональной толерантности как фактора мира и стабильности в Дагестане важную роль играют взаимодействие органов государственной власти и институтов гражданского общества, совершенствование их деятельности. Залогом результативности работы этих институтов выступают последовательное проведение толерантной государственной национальной политики в Дагестане, учет интересов разных этнических и религиозных групп, планирование социально-культурных мероприятий, способствующих достижению согласия и гармонизации в этноконфессиональных отношениях, обеспечению мира и стабильности.

Теоретическая и практическая значимость исследования.

Результаты диссертационного исследования позволяют углубить теоретические представления о сущности и содержании этноконфессиональной толерантности, систематизировать и концептуализировать новое знание о характере протекающей трансформации этноконфессиональных отношений. В теоретическом плане результаты исследования позволяют расширить область научного применения понятия «этноконфессиональная толерантность», раскрыть диалектическую взаимосвязь между этноконфессиональной толерантностью и обеспечением мирного диалога между представителями различных этнических и религиозных групп, конструктивного переговорного процесса между ними.

Заключение

.

Проведенное исследование подтвердило, что на рубеже тысячелетий, как результат осознания человечеством всех последствий войн, вооруженных конфликтов, принесших ему так много несчастий, возросло внимание к этноконфессиональной толерантности.

Методологическую основу исследования этноконфессиональной толерантности составил ряд взаимосвязанных положений, отдельные из которых уже являются результатом научных исследований, а некоторые предложены автором для создания целостного подхода к анализу заявленной проблемы. Автор развивает подход к этноконфессиональной толерантности как фактору обеспечения мира и согласия в условиях поликонфессионального региона. С этой целью в диссертации идея и практика этноконфессиональной толерантности, ее содержательные параметры рассмотрены в конкретно-историческом ключе.

При анализе содержания толерантности автор обращается к рассмотрению ее структурных элементов: терпимости, согласия и ненасилия, получивших в работе достаточное освещение. Толерантность характеризуется как мышление и поведение, выражающиеся в проявлении терпимости и уважительного отношения к мнениям других людей, независимо от их этнической и религиозной принадлежности. Она предполагает право представителя каждого этноса и вероисповедания на свободное выражение своих взглядов и реальное равноправие людей в практической жизни, которое проявляется в том, что человек, не отказываясь от своих убеждений, одновременно относится благожелательно к мнениям других людей. Недопустимо также отрицательное отношение к человеку только на основе его принадлежности к какой-либо национальной или религиозной группе.

В обнаружении и блокировании интолерантных, деструктивных начал в развитии противоречий и формировании справедливого социального порядка, утверждении климата терпимости на всех «этажах» социумагрупповом, религиозном, этническом, региональном, национальном, автор усматривает роль этноконфессиональной толерантности как фактора обеспечения мира и стабильности.

Формирование этноконфессиональной толерантности — долгосрочный, но перспективный путь обеспечения мира и безопасности. Его практическое осуществление связано с рядом противоречий и особенностей. Пример становления толерантности в лоне западной культуры, на основе западного либерализма не может быть универсальным для всех культур, без учета их специфики. В этой связи в реформируемой России и ее частиполикультурном Дагестане — необходимо иметь в виду неблагоприятные для формирования толерантности особенности. Среди них: расколотость российской цивилизации («западники» — «почвенники»), ее молодость (относительно западной цивилизации), принадлежность к пограничному типу (где синтез различных культурных начал затруднен), манихейская доминанта ментальности и, наконец, обширный опыт насилия на всех уровнях социума, что объективно не способствует укреплению начал толерантности в обществе. Поэтому формирование этноконфессиональной толерантности в современном Дагестане должно осуществляться на научной основе, с учетом специфических особенностей.

Проведенное исследование показало, что основные причины этноконфессиональной напряженности в Дагестане обусловлены особенностями геополитического положения региона и социально-экономического уровня жизни людей. Они связаны с общим кризисом, охватившем страну, ошибками и недостатками в проведении национальной и кадровой политики, вмешательством преступных групп в решение социально-политических вопросов и объективно проявляются в малоземелье, критических условиях жизни, последствиях репрессий, депортаций целых народов и проблемах реабилитации, восстановлении их прав, а также в миграциях и т. д. Этническое многообразие и поликонфессиональность, характерные для Дагестана, сами по себе не являются причинами конфликтогенности.

Диссертационное исследование выявило прямую зависимость качества и эффективности формирования этноконфессиональной толерантности в обществе от совершенствования деятельности институтов государства и гражданского общества.

Исследование показало, что степень реализации принципа этноконфессиональной толерантности в обществе определяют следующие критерии:

— реальное равноправие между представителями различных этносов, народов (равный доступ к социальным благам для всех людей независимо от их пола, расы, национальности, религии или принадлежности к какой-либо иной группе);

— взаимное уважение, доброжелательность и терпимое отношение всех членов того или иного общества к иным социальным, культурным и другим группам;

— равные возможности для участия в политической жизни всех членов общества;

— гарантированное законом сохранение и развитие культурной самобытности и языков национальных меньшинств;

— реальная возможность следовать традициям для всех культур, представленных в данном обществе;

— свобода вероисповедания и неущемление прав представителей других конфессий;

— сотрудничество и солидарность в решении общих проблем;

— отказ от негативных стереотипов в области межэтнических и межрасовых отношений и в отношениях между представителями различных вероисповеданий.

Все отмеченные показатели этноконфессиональной толерантности в той или иной степени оказывают влияние на состояние общества, способствуя снижению уровня имеющихся в нем напряженности, вызовов, рисков, опасностей, угроз и социальных страхов, выступая тем самым в качестве важнейшего фактора обеспечения мира и стабильности.

Проведенное исследование имеет определенное теоретическое и практическое значение.

В теоретическом плане результаты исследования позволяют расширить область научного применения понятия «этноконфессиональная толерантность», раскрыть диалектическую взаимосвязь между этноконфессиональной толерантностью и обеспечением мирного диалога между представителями различных этнических и религиозных групп, конструктивного переговорного процесса между ними.

На основе полученного знания появляется возможность углубить понимание современной национальной политики в РФ и ее субъектах, осмыслить региональные проблемы достижения стабильности, конкретизировать представления о ненасильственных путях обеспечения мира и безопасности. Оцениваемые с этих позиций результаты исследования имеют практическое значение и могут быть применены при разработке основ национальной политики в Российской Федерации и в ее субъектах, полезны при реализации Федеральной целевой программы «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе» для разработки научно-методических основ формирования этноконфессиональной толерантности на полиэтническом, поликонфессиональном Северном Кавказе. Результаты диссертационного исследования позволяют предложить ряд рекомендаций по оптимизации процесса формирования этноконфессиональной толерантности как фактора обеспечения мира и стабильности в Дагестане:

1. Современная этноконфессиональная ситуация в Дагестане диктует необходимость реализации на практике многоуровневой системы взаимодействия институтов государства и гражданского общества по вопросам обеспечения мира и безопасности. Этим целям могли бы послужить: а) расширение полномочий и активизация деятельности Межконфессионального миротворческого Совета при полномочном представителе Президента РФ в ЮФО по достижению взаимопонимания, терпимости и согласия среди народов и конфессий, духовно-нравственному оздоровлению обществаб) активное использование опыта и традиций народов Дагестана по разрешению конфликтов, механизма согласования интересов и достижения мира. Это элементы института гражданского общества: маслиата (примирения), старейшин, посредничества, куначества, аталычества, временные суды для разрешения споров и многое другое.

2. В публикациях анализирующих этноконфессиональные отношения и процессы в Дагестане, как правило, делается акцент только на конфликтности, напряженности, дезинтеграции, распаде и т. п., хотя этим не охватывается вся палитра многокрасочной картины этого региона. Ради объективности целесообразно уйти от мифологемы, что Дагестан изначально конфликтен в силу цивилизованно-культурного разнообразия, а его народы якобы не способны к мирному сосуществованию и взаимодействию.

3. Мир и стабильность начинается с взаимопонимания, терпимости, согласия, толерантности, через духовность, культуру. Решению задачи формирования этноконфессиональной толерантности как фактора мира и безопасности могло бы способствовать создание культурного центра-накопителя и распространителя богатого опыта культурного и духовного обмена, а также эталона достойного и разумного сочетания традиционных устоев Запада и Востока, присущего менталитету Дагестана на протяжении тысячелетий.

4. В Дагестане сошлись все крупнейшие мировые конфессии: христианство, ислам, иудаизм и буддизм. Их взаимодействие и переплетение привели к тому, что духовная культура его народов представляет собой сложнейшее синкретическое явление. И очевидным является тот факт, что без учета всех особенностей и своеобразия религиозных феноменов практически невозможно строить диалог культур, невозможно их сотрудничество и формирование толерантности в целом. Необходимо раскрыть мощный потенциал мира, справедливости, гуманизма и согласия, которые несут в себе религия и конфессиональные общины Дагестана, прежде всего, наиболее распространенные, влиятельные и авторитетные в этом регионе: ислам и православие.

Показать весь текст

Список литературы

  1. P.M. Нравственно-регулятивная роль традиции в этнокультуре. Автореф.дисс.. докт.филос.наук. 24.00.01- 09.00.05.-СПб., 2003.
  2. З.М. Влияние религиозного фактора на межэтнические отношения//Воспитание культуры мира важнейшее условие этнополитической стабильности. Материалы НПК.- Махачкала, 2000.
  3. З.М. Религиозный фактор развития этнодистанцирующих процессов в Дагестане // Региональные аспекты социальной политики. -Вып. 5. Махачкала, 2003.
  4. A.B., Авксентьев В. А. Северный Кавказ в этнической картине мира / Под ред. В. А. Шаповалова. Ставрополь, 1998.
  5. JI.X. Воспитание молодежи в духе толерантности как фактор решения межрелигиозных и межэтнических проблем // Государство и религия в Дагестане. Информ. аналит. бюллетень № 1. Махачкала, 2002.
  6. Авшалумова Л. Х. Толерантность неотъемлемая часть демократического общества// Этноконфессиональные проблемы на Северном Кавказе: реальность и перспективы. Материалы республиканской НПК. -Махачкала, 2006.
  7. А.К. Северный Кавказ: современная этнополитическая ситуация и пути ее стабилизации// Этноконфессиональные отношения на Северном Кавказе: единство и противоречия. Материалы НПК.- Махачкала, 2002.
  8. М. Г. Национальные процессы и приоритеты современной национальной политики Республики Дагестан // Дагестанская правда. 2004. 23 апреля.
  9. М.Г. Глобализация и культура согласия // Дагестанская правда, 14 января, 2005.
  10. Ш. М. Формирование этноконфессиональных ценностей у студентов в процессе преподавания гуманитарных дисциплин // Этноконфессиональные проблемы на Северном Кавказе: реальность и перспективы. Материалы республиканской НПК.- Махачкала, 2006.
  11. З.С. Экстремизм в современном исламе. Очерки теории и практики.-Махачкала, 1999.
  12. Э.Я. В мире утопии: Пять диалогов об утопии, утопическом сознании и утопических экспериментах. М., 1989.
  13. B.C. Этнодемографические процессы на Северном Кавказе. -Ставрополь: Изд-во СГУ, 2000.
  14. H.A. Я и мир объектов / Н. А. Бердяев. Философия свободного духа. М.: Республика, 1994.
  15. С. Основные ценности ислама объекты охраны шариата// Государство и право. 2003. № 2.
  16. Ф. Евреи и Талмуд. М., 1994.
  17. A.M. Специфика духовного бытия человека в условиях поликультурной среды. Автореф.дисс.. канд. филос. наук. 09.00.11.-Махачкала, 2003.
  18. М. В. Ислам: история и современность. Махачкала: Даг. кн. изд-во, 2002.
  19. М.В. Внешние и внутренние факторы распространения ваххабизма в Дагестане// www.dgu.ru
  20. М.В. Религиозная ситуация в Дагестане: единства и противоречия //Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане: Тезисы докладов Международной научной конференции посвященной 275-летию РАН и 50-летию ДНЦ РАН.- Махачкала, 999.
  21. Всемирное писание: Сравнительная антология священ, текстов / Пер. с англ. Бурмистровой JI.M. и др. Под общ. Ред. Гуревича П. С. М.: Республика, 1995
  22. Р.Г. Ваххабизм: Особенности его проявления на Северном Кавказе. -Махачкала, 2002.
  23. М.М. Этноконфессиональная толерантность как фактор обеспечения мира и безопасности на Северном Кавказе. Дисс.. канд.полит.наук. 23.00.02.- Ставрополь, 2003.
  24. В.И. Социология религии. М., 1996
  25. З.Т. Педагогика межнационального общения. Учебное пособие.-М, 1999.
  26. Государство и религия в Дагестане. Информационно-аналитический бюллетень. № 1-Махачкала, 2002.
  27. М.А. Политическая толерантность в урегулировании этнических конфликтов. Автореф. дисс.. канд.полит.наук.23.00.02.- Ростов-на-Дону, 2003.
  28. К.Г. Межнациональные и межконфессиональные отношения в Дагестане: от конфликтности к стабильности.- Махачкала, 2006.
  29. К.Г., Вагабова Н. М. Толерантность: специфика проявления в современном обществе. Монография, — Махачкала, 2006.
  30. A.A. Понятия насилия и ненасилия // Вопросы философии. 1994. № 6.
  31. A.A. Социальная природа нравственности. М., 1974
  32. О.М. К вопросу о формировании толерантности в полиэтническом регионе// Современные проблемы теории и практики межэтнических отношений: Материалы региональной НПК.- Махачкала, 2004.
  33. К.Д. Проблемы взаимосвязи национальных и религиозных компонентов культуры и быта.- М., 2004.
  34. В. Толковый словарь живого великорусского языка. В 4 т. Т.4: P-V. -М, 1998.
  35. E.H. Проблемы воспитания толерантной личности чрез формирование культурной идентичности// Толерантное сознание и формирование толерантных отношений (теория и практика): Сб. науч.-метод.ст.- М., 2002.
  36. Д. Религия и секуляризационные процессы: их роль в духовной культуре общества: Автореферат на соик. учен, степени канд. филос. наук.- М., 1990.
  37. Диалог культур. -М., 1999.
  38. До баев И. П. Исламский радикализм: генезис, эволюция, практика.-Ростов-на-Дону, 2003.
  39. JI.M. Толерантность и рост этнического самосознания: пределы совместимости / Толерантность и согласие. М., 1997.
  40. E.JI. Судьба морали в психоанализе // Философские науки. 1976. — № 3.
  41. М.Н. Религия и религиозная традиция в системе общественных отношений// Религия и общество: судьбы людей и народов: материалы молодежно-студенческой НПК/од ред.
  42. В.В.Амелина.- Оренбург, 2003.
  43. А. О некоторых богословских темах в современном исламо-христианском диалоге // Философские науки. 2002. — № 3.
  44. Г. Общение. Пример чистой, или формальной социологии / Г. Зиммель. Избранное. Т.2. Созерцание жизни. М., 1996.
  45. Н.С. Человек в поисках идеальной общности //Человек и его духовные ценности. Курган, 1995.
  46. И. Из лекций по этике / Этическая мысль: Науч.-публицист. чтения / Ред-кол.: А. А. Гусейнов и др. М., 1990.
  47. И. Основы метафизики нравственности / И.Кант. Сочинения в 6 т. Т.4(1). -М., 1965.
  48. Т.Э. Маслиат: философия ненасилия (некоторые аспекты)//Достижения и современные проблемы развития науки в Дагестане.- Махачкала, 1999.
  49. Ф.Х. Народ и нация // Философия социологической мысли. Киев, 1992. № 6.
  50. Кисриев Э. Ф. Ислам и власть в Дагестане. М, 2004. 224 с.
  51. Т.Б. Терпение и терпимость как религиозные добродетели (христианство и религиозные традиции мира) // Личность и мир: Филос.-публ. Альманах. Вып. 10. -М., 2001.
  52. Т.Л. Правовые и социально-регулятивные аспекты участия религии в жизни общества// Политика и общество.- М. 2004. № 3.
  53. A.C. Свободомыслие Б. Рассела.- М.: Мысль, 1978.
  54. C.B. Ислам в поликультурном Северо-Кавказском регионе: социологический аспект. Автореф. дисс. .канд. социол. наук. 22.00.06.1. Майкоп, 2005.
  55. A.A. Религии в России фактор укрепления или распада государства// Современная Европа.- М., 2003. № 4.
  56. А. Терпимость // Здравый смысл. 1998. — № 9.59. ультура, культурология и образование (материалы круглого стола. Выступление В.А.Лекторского) // Вопросы философии. 1997. — № 2.
  57. А. Вызов экуменизма. М., 1998.
  58. М.Г. Восхождение человечности.- Махачкала, 2007.
  59. М.Р., Курбанов Г. М. Религии народов Дагестана. История и современность. Махачкала, 2001.
  60. В.А. О толерантности // Философские науки. 1997. № 3−4.
  61. A.A. Полиэтнические и поликонфессиональные реалии Северного Кавказа: вопросы для решения ситуации в регионе//Через диалог религий к прочному миру и межнациональному согласию на Северном Кавказе. Материалы НПК. Пятигорск, 2003.
  62. Магомедова М. А. Особенности формирования гражданского общества в многонациональном регионе (на примере Республики Дагестан). Дисс. на соиск. учен, степени канд.филос.наук. 09.00.11.- Махачкала, 2005.
  63. В.В., Малькова З. А., Супрунова Л. Л. Поликультурное образование актуальная проблема современной школы // Педагогика. 1999. № 4.
  64. Р. Ислам. М., 1999.
  65. Г. Л. Диалог как социокультурный феномен и специфический социальный процесс. Автореф. Дисс. .канд. Социол.наук. 22.00.04.-Нижний Новгород, 2001.
  66. В.М. Диалог между цивилизациями как философская проблема// Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2004. № 1.
  67. М. Опыты. Избранные произведения в 3 т. Т.1. Пер. с франц. -М.: Голос, 1957−1960.
  68. Л.Б. Идеи культуры мира важный фактор ненасилия и политической стабильности//Вестник МГУ. Сер.: 12, Политические науки. 2000. № 3.
  69. С.И. Северный Кавказ с «изнанки» и «снаружи». -Махачкала, 2007.
  70. С.И. Этнонациональные и конфессиональные проблемы в Республике Дагестан//Через диалог религий к прочному миру и межнациональному согласию на Северном Кавказе. Материалы НПК. Пятигорск, 2003.
  71. С.Ш. Взаимоотношения культур и межэтническая толерантность// Толерантность как социокультурный феномен. Сборник научных статей.- Махачкала, 2002.
  72. М.Г. Межнациональное общение в контексте этнокультурного анализа. Автореф. дисс.. докт. филос. наук. 09.00.П.Ростов-на-Дону, 2002.
  73. М.П. Этносы и религия // Обозреватель, 2004. № 2.
  74. М.П. Проблемы толерантности в постсоветской России // Философские науки. 2002. — № 4.
  75. Ф. Антихрист. Проклятие христианству / Ф.Ницше. Сочинения в 2 т. Т.2.-М., 1996.
  76. Д.В. Этнорелигиозный экстремизм на Северном Кавказе: методы противодействия (политико-правовой аспект). Автореф. дисс. канд.юрид.наук. 23.00.02.- Ростов-на-Дону, РЮИ МВД России, 2002.
  77. А.А. Межконфессиональные отношения в современной России: противоречия и потенциал согласия// Философия в мире знания, техники и веры. Т.VI.- СПб., 1997.
  78. СИ. Словарь русского языка: ок. 57 000 слов / Под ред. д.ф.н., проф. Н. Ю. Шведовой. 13-е изд., испр. — М., 1998.
  79. Ю.М. Этническая толерантность как мировоззренческий нравственный принцип.// Реальность этноса. Образование и проблемы межэтнической коммуникации. Материалы IV науч.-практ. конференции. СПб., 2002.
  80. С. Индийская философия в 2 т. Т. 1. СПб., 1994.
  81. А.Л. Идеал религиозной терпимости и всеобщего мира в философии Себастьяна Франка как источник современных идей межконфессиональной толерантности // Проблема ценностей общества и личности в философии: Сб.науч. тр. Курган, 2002.
  82. П.Н. О духовно-нравственной парадигме воспитания // Современность и духовно-нравственное развитие личности: Материалы межрегиональной НПК (26 марта 2002 г.). Ставрополь, 2002.
  83. Л.В. Толерантность: иллюзия или средство спасения? // Октябрь. -1997.-№ 3.
  84. Словарь по этике / Под ред. А. А. Гусейнова и И. С. Кона. М., 1989.
  85. Г. У. Психология межэтнической напряженности. М., 1998.
  86. В. О христианском единстве. М.: Рудомино, 1994.
  87. Социальные и межнациональные конфликты: причины и пути их разрешения в регионе. Махачкала, 1998.
  88. И.Н. Проблема триединства человека в Библии // Проблемы философской антропологии и философии культуры: Альманах. -Екатеринбург, 1999.
  89. И.Н., Шалютин СМ. Духовность как качество личности ипроблема ее воспитания. Курган, 2004.
  90. JI.P. Шариат и мусульманско-правовая культура. М., 1997.
  91. В. Культура толерантности в России // Малькова В. К., Тишков В. А. Этничность и толерантность в средствах массовой информации. -М., 2002.
  92. В. Культура толерантности в России // Малькова В. К., Тишков В. А. Этничность и толерантность в средствах массовой информации. М.: ИЭ и, А РАН, 2002. С. 12−13.
  93. Толерантность / Общ. ред. M.JI. Мчедлова. М., 2004.
  94. Д.М. Введение в теоретическое религиоведение.- М.: Мысль, 1973.
  95. М. О терпимости. Пер. с англ. И.Мюржберга. — М.: Идея-Пресс, Дом интеллектуальной книги, 2000.
  96. H.H. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность // Философские науки. 2004. — № 4.
  97. А.Я. «Культура мира» и культурная компетентность личности// Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2004. № 1.
  98. С. Непостижимое / С. Л. Франк. Сочинения. М.: Правда, 1990.
  99. Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого «Я» / З.Фрейд. Избранное. Книга 1. — М.: Московский рабочий, 1990.
  100. Фрейд 3. Массовая психология и анализ человеческого «Я» / З.Фрейд. Избранное. Книга 1. — М., 1990. С. 48.
  101. Э. Душа человека. М.: Республика, 1998.
  102. Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: Перевод. -М., 1989.
  103. Э. Человек для себя / Пер. с англ. и послесл. Л. А. Чернышевой. — Минск, 1992
  104. K.M. Проблемы этноконфессиональной толерантности в Дагестане // Толерантность как социокультурный феномен. Махачкала, 2002.
  105. Хвыля-Олинтер А.И., Лукьянов С. А. Опасные тоталитарные формы религиозных сект. -М., 1996.
  106. О. Плюрализм и толерантность: к легитимации в современном мире // Философские науки. 1991. № 12.
  107. М.Б. Проблема толерантности в христианской философии. -Екатеринбург: Изд-во Урал, ун-та, 2000.
  108. М.Б. Толерантность: парадоксальная ценность // Журнал социологии и социальной антропологии. 2003, № 4.
  109. С.С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994.
  110. С.М. Тюрко-исламские народы Северного Кавказа: проблемы культурной общности, политической консолидации, мусульманской солидарности. Москва-Кавказ.
  111. В.В. Российские социальные отношения и проблематолерантности // Социальное согласие и толерантность в современном мире. Вып.2. М., 2002.
  112. В.В. Толерантность (культурная норма и политическая необходимость).- Ростов-на- Дону, 2000.
  113. М.М. Межэтническая толерантность в полиэтническом регионе, — Махачкала: ДНЦ РАН, 2007.
  114. Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., 1998.
  115. К. Буддизм / Пер. с англ. Л. Бесковой. М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999
  116. Ф.С. Этнокультура и национальное самосознание. Нальчик, 1999// http://www.vusnet.ru/forum/
  117. И.Н. Основы теории религии.//Основы религиоведения. Под ред. И. Н. Яблокова.- М., «Высшая школа», 1994.
  118. М.Я. Общее и особенное в этнической культуре. // Этноконфессиональные отношения на Северном Кавказе: Единство и противоречия. Сборник тезисов региональной научно-практической конференции.- Махачкала, 2002.
  119. М.Я. Терпимость как этический принцип// Толерантность как социокультурный феномен. Сборник научных статей.- Махачкала, 2002.
Заполнить форму текущей работой