Белорусский народний календар (Народні каляндар беларусаў)

МІНІСТЭРСТВА АДУКАЦЫІ РЭСПУБЛІКІ БЕЛАРУСЬ.

БЕЛОРУСКІ НАЦЫЯНАЛЬНЫ ТЭХНІЧНЫ УНІВЕРСІТЭТ.

Кафедра: «Гісторыi, сусветнай й айчыннай культуры».

РЭФЕРАТ.

на тэму: «Народні каляндар беларусаў».

Выканала: Крупенько Ю.У.

2 курс.

Мінск, 2002 г.

План.

1. Фарміраванне й эвалюцыя беларускага каляндара. Сувязь элементаў паганскай й хрысціянскай абраднасці.

2. Беларускія каляндарныя святі: зімовыя, вясновыя, летнія й восеньскія.

«Каб зразумець сябе сапраўдным чалавекам, уявiць.

прыналежнасць так свайго роднага, беларускага, славянскага, зразумець палі месца ў сусвеце, неабходна вывучаць народныя каштоўнасцi, тое, што стагоддзямi стваралi, выкарыстоўвалi захоўвалi нашы продкi «.

I. У. Казакова.

У кожнага народу спрадвеку веўся свій каляндар, у якiм із пакалення ў пакаленне перадавалiся мудрасць, веди, вопыт жыццевых назiранняў. Мелi такi каляндар і беларусы. Багацейшы духоўны світло нашых продкаў, iх надзвычайны талент, яскравая фантазiя, гумар адбiлiся ў абрадах і звычаях, гульнях і піснях, прыкметах і павер’ях. Беларускi працаўнiк прымаў у памяцi шматлiкiя паради і забароны, выказаныя вобразным словами. Єн добра ведаў, калi можна весялiцца, а калi ўстрымлiвацца пекло забаў, калi можна брацца за тую цi iншую працу, а калi наадварот, адкласцi яе, каб не нашкодзiць сабе і блiзкiм.

Каляндар ахоплiвае дзень у день завісься рік, змяшчае ў сабе шматлiкiя абрады, звычаi, прыкметы, павер’i, прыказкi. Шматвякавы вопыт назапашаны многiмi пакаленнямi папярэднiкаў, быў для земляроба азбукай і граматыкай усяго яго жыцця. Перададзены ў спадчыну, єп дапамагаў арыентавацца ў з’явах прыроды, пекло якiх нярэдка залежаў ураджай — крынiца iснавання селянiна, засій яго сям’i.

Асобныя днi року і нават цэлыя перыяды ўстрымалiся селянiнам як сваеасаблiвы паказчык для прыняцця тых цi iншых заходів у гаспадарчых справах. Многiя із гэтых дзен акружалiся магiчнай таямнiчасцю, шэрагам патрабаванняў, парушэнне якiх, ва ўяўленнi сялян, магло прынесцi шмат шкоди. Таму так трывала ўрасталi ў свядомасць людзей карэннi розных прыкмет, вераваняў і прымхаў.

Кожны дзень року ў хрысцiянскiм календары (як праваслаўным, так і каталiцкiм), быў запоўнены iменамi святих, прарокаў, апосталаў, пакутнiкаў. Не ўсе яни, зразумела, адзначалiся ў будзенным жыццi роўнай ўвагай. Адны дати праходзiлi зусiм непрыкметна; із другiмi звязаны пасобныя павер’i, паради выконваць цi, наадварот, не выконваць тую цi iншую працу; трэцiя шанавалiся як вялiкiя святі і былi акружаны абавязковымi ўрачыстымi абрадамi.

Беларускi народні каляндар раскрывае перад намi складаны светапогляд беларускага селянiна, яго глыбокае веданне прыроды і любоў так яе, цягавiтасць так працы, дэманструе багатыя творчыя здольнасцi, невычэрпную фантазiю, палет дапытлiвай думкi.

Слова «каляндар» паходзiць пекло старажытнарымскага «календи» («calendae»), што азначала: першыя чыслы кожнага місяці (днi маладзiка). Найменне адпавядае і слову «каляндарыум» — кнiга, куды запiсвалiся даўгi, працэнты па якiх патрэбна було плацiць, і маладзiковыя днi.

Месяцавыя («лунныя») заходи години — найстаражэйшыя. Лiк години толькi па звароту Місяця, што iснаваў у першабытным грамадстве, называўся месяцавым каляндаром. Дагэтуль захавалася ў побыце сялян завядзенка пачатак розных робіт суадносiць із пэўнымi квадратамi Місяця: маладзiк, веташок, падпоўня, поўня, зыход і г. д. Развiцце земляробства, жывелагадоўлi прывяло першабытнага чалавека так карыстання і большымi храналагiчнымi мерамi: сезонамi, гадамi. Так з’явiлiся ў старажытным свеце сонечна і сонечнамесяцавы каляндары. Апошнi ўжо змяшчаў некалькi месяцавых параў (прыблiзна 12,4). Праз шэраг гадоў дадавалi цэлую месяцавую пару, каб прыблiзiць месяцавы рік і сонечнага.

Чалавецтва на працягу свайго iснавання ўдасканальвала заходи години, каб каляндар лепш адпавядаў астранамiчнамў року. У 46 годзе так н.е. у Старажытным Рыме, дзе дзейнiчаў складаны і нязручны сонечна-месяцавы каляндар, праслаўлены палкаводзец і ўладар Гай Юлiй Цэзар здейснiў рэформу ў летазлiчэннi. Згодна новаўвядзенню, Нові рік пачалi святкаваць із 1 студзеня, а працягласць року стала раўняцца 365,25 сутак. Алі ж суткi бываюць толькi поўнымi, таму ў яго сiстэме тры гади былi на 365 сутак, а чацверты — 366. Дзеля ўшанавання такий важнай падзеi сiстэма летазлiчэння пачала называцца юлiянскай, а місяць нараджэння Цэзара — юлiўсам.

У 324 р. Рымскi iмператар Канстанцiн абвясцiў хрысцiянства дзяржаўнай рэлiгiяй. На настўпны рік єп сабраў у Нiкеi царкоўны сабор, на якiм було вырашана святкаваць дату ўваскрэсення Хрыста ў перыяд памiж 22 сакавiка і 25 красавiка. Есць меркаваннi хранiстаў, што Iсус Хрыстос быў розіп'яті на крыжы 23 красавiка, а ўваскрос 25 сакавiка. У сувязi із гэтым дата святкавання Вялiкадня вызначаецца наступным чынам: гэта павiнна быць першая нядзеля пасля першай поўнi (фаза місяці), якаючи надыходзiць пасля дня веснавога раўнадзенства.

Нову рэформу календара правеў тато рымскi Грыгорый ХШ на аснове праекта iтальянскага доктара і матэматыка Луiджы Лiпiе. Вядома, што аналагiчную структуру календара яшчэ ў 1560 р. распрацаваў астраном Петрус Пiтат. Праворуч ў тым, што юлiянскi каляндар страцiў за некалькi стагоддзяў 10 дзен і дату святкавання веснавога раўнадзенства не адпавядала астранамiчнаму календару. Папа Грыгорый ХШ прапанаваў нову сiстэму, у якой улiчвалася гэта папраўка. Новае летазлiчэнне було распачата ў кастрычнiку 1582 р. (замісць 5 кастрычнiка адразу перайшлi так 14) і атрымалi назву грыгарыянскай.

Вядома, што ў 1054 р. хрысцiянства падзялялася на дзве канфесii: праваслаўе, якое прытрымлiвалася юлiянскай сiстэмы (чи старога стылю), і каталiцызм, якi прытрымлiваўся новага стылю (чи грыгарыянскай сiстэмы).

Практычна ўсе каталiцкiя краiны Заходняй Еўропы адразу ж перайшлi на грыгарыянскую сiстэму ўпарадкавання години. Праваслаўе, якое панавала ў краiнах Усходняй Еўропы, упарта трымалася старої традыцыi. I толькi ў 1918 р. 24 студзеня саўнарком РРФСР прыняў Дэкрэт аб увядзеннi заходнееўрапейскага календара. Пастанова прымушала адразу пасля 31 студзеня лiчыць не 1, а 14 лютага.

Якi каляндар iснаваў у беларусаў? як сведчаць археалагiчныя знаходкi, усходнiя слов’яни мелi рэчыйныя календары — на iх язычнiкi ўмоўнымi знакамi абазначалi днi святий і iгрышчаў, земляробчых робіт. Акадэмiк Б.А. Рыбакоў налiчвае розжарюючи дзесятка сасудаў II — IV вякоў, па якiх раней «чтааху (вважали) і гатааху (ворожили)». Спецыяльнага даследвання на матэрыяле беларускiх знаходак пакуль невядома. Акрамя гэтага, усходнеславянскiя народи карысталiся драўлянымi брускамi даўжыней 30 — 50 сантыметраў із трыма, чатырма цi шасцю гранямi, дзе рабiлiся спецыяльныя розныя календары, вырабленные памiж XII і XVIII стагоддзямi.

Калi ж адзначаўся Нові року в Беларусi? Земляробчыя светкаваннi Новага року вядомы вясной, летам, восенню і зiмой. Такi дзень звычайна прыстасоўваўся так адпаведнага становiшча на небі свяцiлаў: сонца, місяці, магчыма нават, і асобных зорак. Часцей гэта було «пасля поўнi, веташам», як гаварылi ў народзе, у першы маладзiк пасля веснавога раўнадзенства (20 -21 сакавiка), летняга сонцастаяння (21 -22 чэрвеня), асенняга раўнадзенства (22 — 23 верасня) і зiмовага сонцастаяння (21 -22 снежня).

У народним календары блiжэй так названих дзен стаяць і адпавядаюць навагодняй традыцыi наступныя святі: вясною — Вялiкдзень, Великдень (нядзеля ў перыяд із 4 красавiка па 8 травня / ст. ст. із 22 сакавiка па 25 красавiка); Збор, Iзбор (нядзеля першага тыдня пасля Масленiцы); Аўдоцця Вясноўка (14 сакавiка / 1 сакавiка, першы дзень вясны); Казiмiр у католiкаў (4 сакавiка), Благавешчанне, Звеставанне (7 красавiка / 25 сакавiка, свята прылету бусла, абрад «гукання вясны»); і iнш.

Летам — Купалле (раней часом сонцастаяння, затым у адных рэгiенах 23 чэрвеня, у другiх 6 лiпеня).

Восенню — Багач, Багатнiк, Багатуха, Інша Прачыстая, Інша спажа (21 верасня / 8 верасня, старажытнае свята заканчэння ўборкi зерневых); Сямен, на якiх выконвалi абрад «жанiцьбы комiна"(14 верасня / 1 верасня).

Зiмою — Каляды (із 7 па 18 студзеня); Каляды ў беларусаў-католiкаў (із 25 сніжня па 5 студзеня); варвари (17 сніжня / 4 снежня).

Старажытныя слов’яни, якiя карысталiся «паганскiмi» мерамi години, у тым лiку і сонечна-месяцавым календаром, із прыняццем хрысцiянства прынялi юлiянскае летазлiчэнне па вiзантыйскаму ўзору, але й Нові рік пачыналi не із 1 студзеня, як у Рыме, а па палею старажытнай традыцыi — вясною, 1 сакавiка. Пра гэта яскрава сведчаць валачобныя песнi:

«…Так ў тым крэсле сам Бог сядзiць,.

Розжарюючи бога ўсе святыя.

Шахуюцца, рахуюцца,.

Каму ўперад на работку выходзяць.

Аўдахея, перша святца, ;

Вясна ў сходзе…".

(Iлукстэнскi павет;

Сахараў,.

1940).

У iншых вырыянтах валачобных песень у якасцi першага свята року выступаюць розныя, блiзкiя так веснавога раўнадзенства:

Святыя Саракi напярод пайшлi…

(Вiцебская губерня;

Шэйн, 1887).

Благавешчанька,.

Перша святка.

Жытцо рушыць…

(Дзiсенскi павет;

Чэрны,.

1895).

…Перша святца і чым заняцца.

Казiмiрка — дроўцы сячы…

(Мiерскi раен;

1970).

Перша святца — новае летца.

Святі Яня, боскi зданя,.

Узяў кмочы залатыя, адамкнуў зямлю, пусцiў расу…

(Браслаўскi рапн; 1963).

А святі Барыс — єп у бога павыш,.

Єн канi пасі ў зяленых лугах.

(Шырма, 1962).

Гэтыя прыклады адлюстроўваюць шматварыянтнасць язычнiцкага светаўспрымання, iмкненне прыстасаваць палю віру так новай. У «валачобным календары» прадстаўлены ў якасцi Новага року і святі, годину правядзення якiх залежыць пекло становiшча нябесных свяцiл.

Первага свята — святога Вялiкдзень,.

Свят Вялiкдзень із червоним яечкам…

(Шэйн, 1874).

Святі Iзбор

Упярод ступiць,.

Зiмку зрадзiць,.

Сошку ладзiць.

(Мiерскi рапн, 1972).

Адначасова із варыянтамi валачобных песень, у якiх на першае месца ставiлiся вясновыя днi, бытавала і значная частка iх, дзе ўпамiналася зiмовае свята Ражаство:

Святе Ражаство.

Упярод пашло.

Нові гадок.

Павеў радок.

(Лепльскi рапн, 1976).

Гiсторыя змен у каляндары, звязаны із перанясеннем святкавання Новага року, непросте. Рэформы натыкалiся на супрацiўленне народу, якi даражыў традыцыямi мiнулага і не прымаў душею новаўвядзеннi. Адчуваецца, што мацнейшыя веснавыя і зiмовыя традыцыi, якiя пусцiлi глыбокiя каранi ў свядомасцi народу, не далi развiцца новай рэлiгiйнай абраднасцi ў сялянскiм побыце. Тая частка Беларусi. Што була ў федэратыўным саюзе із Польшай, у 1582 годзе перайшла на грыгарыянскi стыль. Нечаканы пераход прынес шмат блытанiны і нават гора.

9 студзеня 1584 року ў Вялiкiм княстве Лiтоўскiм выйшла спецыяльная грамата, што прадпiсвала адзначаць святі ў новим стылi. Прынцыпова доўга карысталася старим календаром унiяцтва. У 1596 годзе пачынальнiкi ўнii Iпацiй Пацей і Кiрыла Тарлецкi зрабiлi спробу пераводу на нові стыль, але й яна була няўдалай. У палю чаргу сiнод Рэчы Паспалiтай сваiмi актамi неаднаразова прадпiсваў заходи пакарання тых, хто выкарыстоўваў старі стыль. А царскiя ўлады ў далучаных беларускiх землях устанаўлiвалi старі юлiянскi каляндар і жорстка распраўлялiся із унiятамi. Цяпер беларускiя ўнiяты прыстасоўваюць свій каляндар так сучаснага летазлiчэння (грыгарыянскага стылю), а ўкраiнскiя карытаюцца старым.

Унiяцкi каляндар добра захоўваецца ў беларускай вуснай народнай творчасцi. Єн адлюстрованы ў народних прыказках, паданнях, піснях. Больш таго, можна мераваць, што ўнiяцкае асяроддзе із яго талерантнасцю, сувязю із народам, роднай мовай магло творча і дзейсна спрыяць у XVI — XVII стагоддзях як з’яўленню нових вусных твораў, так і развiццю многiх жанраў фальклору. Асаблiва гэта адносiцца так «каляндарных» жанраў: прыказак, павер’яў, паданнях, валачобных песень і iнш.

Народна памяць любоўна зберагае як нядаўнiя, так і старажытныя вераваннi сваiх продкаў.

Яшчэ так рэвалюцыi неаднаразова ставiлася пытанне аб рэформе календара, бо єп не быў дастаткова дакладны, у параўнаннi із астранамiчным разыходзiўся на некалькi сутак. У 1918 годзе дэкрэтам Саўнаркома краiны перайшла на грыгарыянскi каляндар. Згодна дэкрэту, датаю, што iшла за 31 студзеня, у тым годзе стала не 1, а 14 лютага. Прысвяткi і святі народнага календара на Беларусi сярод праваслаўных замацавалiся па старим стылi, а сярод католiкаў - па новим. Таму афiцыйны грамадзянскi Нові рік адзначаецца па новим — 31 сніжня, але в большай тэрыторыi Беларусi Каляды — із 7 па 19 снежня.

Першыя звесткi аб календары знаходзяцца ў «Астрамiравым евангеллi» (1056 — 1057).

Лiчыцца, што першы беларускi каляндар выдадзены ў 1587 годзе, аб чым засведчылi вiленскiя беларускiя календары 20 — 30-ых гадоў нашага стагоддзя. Магчыма, маецца на ўвазе «Календаръ римски нові», выпушчаны ў згаданым годзе Герасiмам Сматрыцкiм у Астрозе, цi што-небудзь iншае. Алі, як вядома, яшчэ ў 1522 годзе ў беларусаў iснавала «Мала падарожная кнiжка» — каляндар, «викладений із грецького російською мовою доктором Франциском з Полоцька». У гэтым друкаваным усходнеславянскiм царкоўна-астранамiчным календары, разлiчанным на 1523 — 1543 гади, побач із грыгарыянскiм летазлiчэннем дадзена і юлiянскае. Змешчаны «Псалтыр», «Часаслоў», некалькi канонаў, «Шасцiдневец», «Саборнiк», куды ўвайшлi «Святці» і «Пасхалiя». У «Малої падарожнай кнiжцы» славути Скарына для сваiх землякоў на роднай беларускай мови тлумачыў асновы пазнання летазлiчэння.

Хрысцiянскi каляндар адлюстрованы на многiх гравюрах скарынаўскiх выданняў.

Нові етап у гiсторыi беларускага народнага календара звязаны із падзвiжнiцкай дзейнасцю фалькларыстаў і этнографаў А. Багдановiча, I. Бермана, Є. Раманава, Я. Чачата, Ф. Карскага, М. Нiкiфароўскага і iнш. Яни сабралi багаты матэрыял, якi адлюстроўвае шматграннае духоўнае жыцце беларускага народу ў прыказках, прыкметах, піснях, абрадах, паданнях, гульнях, святах.

Так рэвалюцыi Беларускiя календары із рознымi патрэбнымi звесткамi друкавалiся ў Варшаві, Кракаве, Маскве, Петраградзе, Бярэсцi, Вiльнi, Гомелi, Гродне, Магiлеве, Менску, Полацку і iнш. Аднак сталую традыцыю iх випуску па сутнасцi сфармiравалi выдаўцы «Нашай нiвы». Першы выйшаў на 1910 року в друкарнi Марцiна Кухты ў Вiльнi. Аўтары iкнулiся, каб гэтыя невялiкiя кнiжачкi сталiся карыснымi і неабходнымi асноўнаму чытачу — селянiну. Каляндар падаваўся па місяцях у трох розділах: праваслаўным, рымска-каталiцкiм, грэка-каталiцкiм (унiяцкiм) і адпаведна на трох мовах — царкоўнаславянскай, польскай і беларускай. Ва ўнiяцкай частцы назвы святий і прысвяткаў траплялiся прастамоўныя, у канцы змяшчалi некаторыя прыказкi: Вялiкдзень (Великдень); Ражаство св. Iвана Хрысцiцеля (Різдво Iоанна Предтечі), і iнш. Хаця і каротка, але й быў прадстаўлены яўрэйскi каляндар, што сведчыла аб дэмакратычнасцi і верацярпiмасцi ўкладальнiкаў.

У календары змешчаны розныя цiкавыя і карысныя матэрыялы — змены фаз Місяця, надвор’е, дати кiрмашоў на Беларусi і iнш. Акрамя таго, друкавалiся творы пiсьменнiкаў, фальклорныя матэрыялы, асвятлялiся палiтычныя і эканамiчныя пытаннi.

Прыблiзна па такому прынцыпу створаны наступныя выданнi: «Беларускi календар на 1917 рік», «Беларускi гаспадарчы календар на 1926 рік», «Беларускi гаспадарчы календар на 1930 рік» і iнш.

На станаўленне й развіццё беларускай традыцыйнай абраднасці на працягу апошняга тысячагоддзя аказалі значны ўплыў розныя рэлігійныя веравучэнні, якія, умацоўваючы палі пазіцыі ў нашым краі, нярэдка імкнуліся абвергнуць спрадвечныя мясцовыя абрады, звычаі, вераванні й р. буд., падмяняючы іх аналагічнымі новаўвядзеннямі ці падробкамі, якія грунтаваліся на ўласнай светапогляднай аснове. Алі, як сведчыць гістарычная рэальнасць, народныя традыцыі нельга наўмысна ані выжыць, ані падмяніць, ані забараніць, акрамя тых выпадкаў, калі яни свядома губляюцца й адыходзяць у нябыт у этнічнай памяці, як аджыўшае й непатрэбнае звяно ў культурним укладзе жыцця. Яскравым сведчаннем таму ўпартая барацьба хрысціянства із язычніцтвам, што вялася на працягу цэлага тысяча-годдзя, але й, відавочна, вынікі яе малазначныя, бо яна не змагла канчаткова зламаць рэлігійныя светапоглядныя пастулаты нашых далёкіх продкаў-язычнікаў, якія то й захаваліся ў свядомасці людзей так нашых часоў. У сённяшнім выглядзе й язычвіцтва, й хрысціянства хутчэй утвараюць цэласную аснову культурнага здабытку нацыі.

Хрьісціянства, павёўшы ўпартую барацьбу за знішчэнне язычвіцтва, выкарыстоўвала самыя розвыя метады для дасягнення сваёй мэты, пекло забарон так актыўнай ідэалагічнай хрысціянізацыі народних мас. Ужо із самага пачатку ўвядзення вовай рэлігіі хрысціянскія прапаведвікі аб «явілі язычвіцтва паганскай верай, людзей, якія ўпарта адстойвалі й абаранялі віру ў сваіх дахрысціянскіх Багоў, называлі пагавцамі, нават Багоў язычнікаў перайменавалі ў ідалаў. У 1551 годзе ў шырока вядомай пастанове Стоглавага сабора язычніцкія звычаі й абрады былі асуджавы й ўвогуле забаронены.

Трэба зазначыць, што хрысціянскія прапаведнікі падобныя пастановы выконвалі даволі сумленна.

Правядзенне хрысціянскіх пастоў, калі не дазваляліся любыя ўвесяленні, гулянні, спяванні, прыпадае на дві правядзення мвогіх найбольш важвых язычніцкіх рытуальных дзён. Так, перадвелікодны сямітыднёвы посаду сумяшчаецца із Гуканнем вясны, пятроўскі посаду (із канца Траечнага тыдня так 12 ліпевя — дня апосталаў Пятра й Паўла) прыпадае на дві Купалля, а двухтыднёвы Успенскі (спажынны) посаду супадае са Спасаўскімі святкамі.

Алі наш народ цярпліва перажываў й падобныя асуджэнні сваёй рэлігіі, й забароны, прадаў - жаючы й захоўваючы традыцыі язычніцкіх часоў. Нават у XIX стагоддзі, калі, здавалася, хрысціянства ўжо даволі трывала «абжылося» на нашых землях як нова дзяржаўная рэлігія, тагачасны люд упарта прытрымліваўся шматлікіх рэлігійных святий й абрадаў, якія паходзяць із язычніцтва.

як пацверджанне таму й сёння ў большасці традыцыйных абрадаў беларусаў ми знаходзім адлюстраванне як хрысціянскай, то й язычніцкай рэлігійных плыняў, зыходзячы із чаго нават ужыванне назваў многіх абрадаў й святий захавалася паралельнае: Каляды — Ражство Хрыстова, Грамніцы — Срэценне Божае, Зялёныя святкі — Тройца, Купалле — дзень ІванаХрысціцеля, Багач — Ражство Маці Божай й р. Д. Тут варта зазначыць, што прыналежнасць гэтых святий так розных рэлігій выразва характарызуе й працягласць іх па годині. як вядома, у нашых продкаў-язычнікаў месцамі правядзення рытуалаў й набажэнстваў із маленнямі так Багоў й Добрих Духаў былі рошчы, гаі, узвышшы, рэкі, свяцілішчы, дзе рытуальныя святкаванні праводзіліся на працягу некалькіх дзён, бо й тыдняў. Прырода, адкрыты прастор, неабмежаваная колькасць удзельнікаў садзейнічалі таму. Хрысціянскія ж святі й абрады — гэта храмавыя цырымоніі, якія ў большасці сваёй разлічаны на аднадзённыя ўрачыстасці й маленні. Таму ў сённяшняй цесна пераплеценай канві язычніцкай й хрысціянскай духоўных плыняў заўсёды одну годину правядзення таго ці іншага язычніцкага свята прыпадае некалькі хрысціянскіх: Каляды й Ражство Хрыстова, Васілле, Вадохрышча; Гуканне вясны й Саракі, Вялікдзень, Дабравешчанне, Юр «е, Мікола; Зялёныя святкі й Тройца, Духаў дзень й р. д.

Паколькі на працягу многіх стагоддзяў у нашым краі був адзінага й пастаяннага веравызнання, беларускі народ у большасці выпадкаў упарта прытрымліваўся спрадвечнай дзедаўскай віри часоў язычніцтва, якаючи хоць й забаранялася й крытыкавалася хрысціянствам й іншымі рэлігійнымі плынямі й дзяржаўнымі структурамі, але й була адзіным, пастаянным й агульнавядомым на ўсёй тэрыторыі веравучэннем, якое трактавалася няпісанымі законамі продкаў, што бытавалі й перадаваліся із пакалення ў пакаленне, як самае сакральнае, й захавалася так нашых дзён у выглядзе традыцыйных рытуалаў, звычаяў, вераванняў й р. д.

Падобная сітуацыя даволі пераканаўча сведчыць пра тое, што спрадвечная традыцыйная аснова й ўсё, што на їй створана, уяўляе сабой найболын устойлівае й актыўнае звяно ва ўкладзе жыцця чалавека.

Абраднасць — гэта традыцыйная норма паводзін, якаючи вынікае із гістарычнага вопыту жыцця многіх й многіх пакаленняў.

У народним календары самы актыўны абрадавы комплекс прыпадае на вясну й восень — менавіта на тыя пори року, калі чалавек засяваў ніву й ўбіраў яе. Така акалічнасць невыпадковая. Пасля доўгага зімовага сну ажывала прырода, абуджалася так новага вітка жыцця маці-зямля. Думи й надзеі чалавека ў гэты годину былі прасякнуты разважаннямі аб ранняй й цёплай вясне, будучым ураджаі, спрыяльным пладавітасці зямлі, надвор «й. Алі перш чым прыступіць так актыўнай сялянскай працы, трэба було дачакацца, пакуль сонейка прагрэе зямлю, ажывіць яе й адзене ў зялёны ўбор. Чалавек не жадаў быць толькі пасіўным назіральнікам й чакаць прыходу вясенняга цяпла й пачатку земляробчых робіт. Ён імкнуўся праз прызму вясенніх абрадаў, розных магічных рытуалаў звярнуцца із просьбамі й маленнямі так Добрих Духаў й Багоў, каб наблізіць прыход вясны й абудзіць жыватворную сілу зямлі. Гуканне вясны, Саракі, Благавешчанне, Юр «е, Мікола й многія іншыя вясеннія святі й прысвяткі былі прасякнуты гэтай надзённай маж людзей. А дачакаўшыся цяпла й засеяўшы ніву, трэба було звярнуцца й так Духаў-продкаў, каб разлічваць й на іх благаславенне й спрыянне ў паўсядзённых справах земляроба. I таму напярэдадні Духава дня, альбо Трійці, у суботу спраўлялі духаўскія ці, як іх яшчэ называюць, траечныя, Дзяды.

У аналагічнай паслядоўнасці праходзіць й восеньская абраднасць, сэнс якой зводзіўся так таго, каб аддзячыць Багоў за здабыты ўраджай й багацце ў сялянскіх засеках й каморах. Макаўе, яблычны й арэхавы Врятував, Прачыстая, Багач, Пакроў вызначаюцца рытуаламі, маленнямі й ахвярапрынашэннямі Багам й маці-зямлі за іх ласку й клопат пра дабрабыт чалавека й шчодрыя дари сялянскай нівы. Вянцом восеньскай абраднасці зноў жа былі асяніны, ці змітраўскія Дзяди, на якіх дзякавалі Духаў-продкаў за іх садзеянне й спрыянне ў земляробчых й гаспадарчых справах чалавека й здабьггкі на сялянскіх палях.

Зімовы й летні перыяды, як вядома, характарызаваліся актыўнай працай людзей. Пачынаючы із Піліпаўкі й амаль так Вялікадня абраблялі лён, ткалі палатно, шылі, вышывалі. Пачынаўся стойлавы перыял для жывёлы, якую штодзённа трэба було даглядаць, а таксама трымаць у цяпле жыллё, навучыць грамаце дзетак й р. буд. Лето ж у палю чаргу патрабавала актыўнай аддачы сіл на полі, у лузі, у ліс: «Лето працуе на зіму, а зіма на літа» альбо «Што ўлетку прыдбаеш, то зімой із «ясі», — сведчыць народна мудрасць. Таму літня й зімовая абраднасць прадстаўлена значна вузей у народним календары, за выключэннем калядных (раждзественскіх) й купальскіх дзён, якія былі прымеркаваны так перыядаў зімовага й летняга сонцастаяння.

Варта зазначыць й таку асаблівасць каляндарвых абрадаў, што многія із іх характэрны толькі для пэўных рэгіёнаў Беларусі й хутчэй захаваліся як рэлікты племянной культури нашых продкаў. Так, абрад Пахаванне стралы бытуе толькі на тэрыторыі, якую насялялі радзімічы, Ваджэнне куща й Жаніцьба Пасвета — Дрыгвічы й Яцвягі, Жаніцьба Цярэшкі й Камаедзіца — крывічы. У кантэксце сённяшняй агульнанацыянальнай традыцыйнай культури гэтыя абрады ўяўляюць сабой парэгіянальныя абрадавыя локусы, якія значна дапаўняюць й ўзбагачаюць нашу духоўную спадчыну.

Сямейная абраднасць ахоплівае найбольш важныя вехі ў жыцці чалавека — нараджэнне, вяселле, провады ў війська, перасяленне ў нову хату, пахаванне й памінанне нябожчыка — якраз усе тыя моманты, якія былі найбольш значнымі й адказнымі, пэўнай мяжой на жыццёвым шляху. I хоць усе яни абгрунтаваны практычнай неабходнасцю, іх змест у асноўным напоўнены клопатам аб прадаўжэнні чалавечага роду, здаровым развіцці будучага патомства. Нездарма ж у народзе кажуць: «Калі дзіця світ прыходзіць, нові окраєць хліба родзіць», «Без дзяцей ціха, ды на старасці ліха» ці «Дзіцятка хоць й крыва, ды бацьку із маткаю міла».

У беларусаў із нараджэннем дзіцяці звязаны два абрады — адведкі (адведзіны), калі сваякі й знаёмыя прыходзілі так бацькоў немаўляткі, каб павіншаваць іх й раздзяліць іх радасць, падтрымаць маладых бацькоў слушным словами, практычным павучаннем альбо матэрыяльнай дапамогай, й радзіны (хрэсьбіны) — абрад хрышчэння дзіцяці ў царкве чи касцёле. Жаданне здароўя маці й дзіцяці, шчаслівага будучага лёсу нованароджанаму ўласціва многім рытуальным дзеянням, звычаям й павер’ям, што суправаджаюць радзінную абраднасць.

Менавіта ў сям «й й дзецях — шчасце чалавека й яго вечнасць.

Стварэнню новай сям «й із даўніх часоў надавалася важвае значэнне. Па тых, хто будзе бацька й маці, яшчэ задоўга так вяселля судзілі аб лёсе будучай сям «й й яе нашчадкаў. Невыпадкова, што сярод всіх сямейных абрадаў вясельная абраднасць сама працяглая па годині. Пачынаецца яна звычайна сватаннем, калі жаніх із двума-трыма сваякамі прыходзіў так бацькоў дзяўчыны прасіць яе рукі. Атрымаўшы згоду на выданне дачкі, праз тыдзень-два збіраліся на заручыны, дзе сустракаліся родзічы жаніха й нявесты, й ўжо пасля такога знаёмства й згоды двох родаў на маючы адбыцца шлюб дамаўляліся аб годині правядзення вяселля, якое звычайна гулялі некалькі дзён. Заканчваліся ж беларускія вясельныя абрады пярэзвамі, калі на працягу тыдня, бо й больш, госці маладога й маладой запрашалі адзін аднаго так сябе ў госці.

Провады навабранцаў у війська таксама на працягу апошніх стагоддзяў выліліся ў характэрны для гэтай падзеі абрад, котрі хутчэй быў выкліканы заклапочанасцю рідних й бацькоў аб вяртанні будучага салдата жывым й здаровым так роднай хати, у палю сям «ю.

Беларускі абрад провадаў на армійську службу складаецца із некалькіх рытуалаў, такіх, як паездка навабранца із роднымі ў храм, дзе за яго здароўе служылі абедню, развітанне із аднавяскоўцамі — абход будучым салдатам рідних й знаёмых у сваёй вёсцы, якія яму зычылі хутчэйшага вяртання дадому, а старэйшыя людзі, бывалыя салдаты дзяліліся сакрэтамі вайсковага жыцця, вечар-провады, што спраўлялі за дзень так пекло «їзду на зборны пункт, на яким будучага воіна аплаквалі й благаслаўлялі «чэсна служыць Айчыне», надзялялі грашыма й рэчамі «на дарогу», а таксама провады непасрэдна ў дзень адпраўлення із сваёй хати, калі родныя рабілі шматлікія рытуалы й магічныя дзеянні, «каб хлопче жывым й здаровым вярнуўся назад».

Перасяленне ў нову хату атрымала назву — улазіны альбо ўваходзіны, для якіх характэрны рытуалы, накіраваныя на шчаслівае й заможнае пражыванне пэўнай сям «й на новим месцы.

Смерць була канчатковай мяжой зямнога існавання чалавека. Скарга й пашана, із якой праводзяць у апошні шлях нябожчыка, — гэта своеасаблівая даніна павагі й ўдзячнасці за пакінуты ім слід на зямлі, сярод людзей.

Беларускія жалобныя абрады складаюцца із двох частак — пахавання памёршага й памінальных дзён аб ім: траціны, шасціны, саракавіны й р. буд. Па вераваннях беларусаў, пахаванне — гэта провады чалавека «того світло», дзе ён прадаўжае сваё бясконцае й вечнае існаванне ў выглядзе Духа-продка й із «яўляецца апекуном свайго роду й сям «і.

як бачым, традыцыйная абраднасць беларусаў складаецца із характэрных рытуальных цыклаў, якія адлюстроўваюць спрадвечны ўклад жыцдя людзей, культуру іх побуті, светапоглядную аснову. I хоць каляндарныя й сямейныя абрады вельмі старажытныя па сваім паходжавні, аднак так сённяшніх дзён яни не страцілі мэтавай накіраванасці й прызначэння ў народним жыцці, здолелі захаваць у сабе адну із цікавейшых старонак народнага побыту, нашай вацыянальнай культурнай спадчыны.

Калядныя святі займаюць асобнае месца сярод іншых святий народнага календара. З гэтымі святамі нашы продкі звязвалі палі надзеі на шчаслівае жыцце у будучым годзе, на багаты ўраджай й дабрабыт сям'і, на перамогу літа над зімой, цяпла — над холадам, святла — над цемрай.

Увесь земляробны каляндар трымаецца на такіх цыклах святий: Вялікдзень й інш. веснавыя святі й прысвяткі, у тым ліку Гуканне вясны, Юр’е, Мікола; летам — Купалле; восенню — Дзяди, Багач, Пакрова; зімой — Каляды.

ВЯЛІКДЗЕНЬ.

У хрысціянскім календары Вялікдзень рухомае свята й штогод прыпадае на перыяд із 4 красавіка па 8 травня. Яно адзначаецца ў католікаў у нядзелю пасля поўні, якаючи наступае гарячих слідах за 21 сакавіка, ці дакладней, перыядам вясенняга раўнадзенства, а ў праваслаўных вернікаў пасля 21 сакавіка адлічваецца ўперад 13 дзен й таксама вызначаецца нядзеля пасля поўнага месяца.

У жыцці нашых продкаў-язычнікаў Вялікдзень адзначаўся ў гонар Бога Сонца — Даждзьбога. Менавіта адтуль й прийшла гэта назва ў сучасную беларускую лексіку, бо, як вядома, хрысціянская назва свята — Великдень. Вясеннія шматкантрастныя «паводзіны» прыроды выклікалі ў анімістычных разважаннях старажытных людзей уяўленні аб барацьбе прыродных стыхій: ціхіх й ветраных дзён, снегападу й дажджоў, цемры й святла, холаду й цяпла, кантрастнасць якіх выразна падкрэслівала воблачнае чи чыстае неба. Актыўнае сонечнае цяпло ў красавіку днем суправаджалася журчаннем ручаёў й спевам жаўрукоў, ноччу ж, наадварот, у палі мають рацію ўступала цемра, пад пакровам якой яшчэ заўважна праяўляў палі здольнасці мароз. Так паўтаралася многія суткі. Алі годину ночы й цемры няўмольна звужаўся, працягласць дня станавілася большай за ноче, што давала магчымасць чалавеку разважаць аб пераканаўчай перамозе Сонца над цемрай й холадам, своеасаблівым уваскрашэнні яго так новага вітка жыцця. На новае кола жыцця пад сонечнымі промнямі адраджалася й зямелька. Усё гэта не магло не радаваць славяніназемляроба. Вітаючы перамогу Сонца (Даждзьбога) й пачатак аднаўлення зямной прыроды, нашы продкі-язычнікі спраўлялі свята вялікага дня — Вялікдзень.

як й слов’яни, у дахрысціянскія годинник падобныя святкаванні адзначалі егіпцяне, фінікійцы, грэкі, фрыгійцы й іншыя народи. У старажытных егіпцян уваскрэсенне вярхоўнага Бога Асірыса нават сустракалі словамі «Асірыс уваскрэс!». Зразумела, што хрысціянства, як рэлігія больш позняга перыяду, увасобіла лепшыя традыцыі язычніцтва й стваралася на іх. Так дзен паслявясенняга раўнадзенства ў хрысціянстве прымеркаваны дні смерці й уваскрэсення Ісуса Хрыста.

Згодна хрысціянскай міфалогіі, у пятніцу іудзеі асудзілі Сина Божага на смерць праз распяцце яго на крыжы. У суботу прыхільнікі Ісуса Хрыста выпрасілі ў іудзейскага цара дазвол на пахаванне й перанеслі яго ціла ў пячору, заваліўшы ўваход вялізным каменем. А ў нядзелю, калі Маці Божая із сваімі сяброўкамі прийшла, каб апрануць свайго сына-нябожчыка ў пасмяротнае адзенне й зрабіць адпаведнае ўбранне яго пасмяротнага ложа, Анёл у білим адзенні абвясціў їй й жанчынам, што Ісус Хрыстос уваскрэс. Менавіта таму, як толькі пачынаецца нядзеля (апоўначы із суботы на нядзелю) у царквах й касцёлах робіцца тройчы абыход вакол храму, пасля чаго свяшчэннікі ўрачыста абвяшчаюць: «Хрыстос уваскрэс!» Са словамі «Хрыстос уваскрэс!» на працягу нядзелі й наступных двох дзён, сустракаючыся са сваімі знаёмымі, роднымі, сябрамі, вітаюцца ўсе хрысціяне, на што адказваюць «Ва ісціну ўваскрэс!» й цалуюцца.

У народним жыцці гэта свята травні палі адметныя адценні й каларыт. Напярэдадні так чацвярга, котрі вазываюць «чысты чацвер», старанна прыбіралі ў хаце, мылі падлогу, вокны, бялілі ці аб-клейвалі шпалерамі хату, мыліся ў лазні. А ў суботу зранку завешвалі на вокны новыя фіранкі, на абразы — набожнікі, замешвалі ў дзяжы цеста на пірагі й із абеда распальвалі ў печы. Шкірна гаспадынька рыхтавала святочныя стравы: смажыла м’яса, каўбасу, варыла цыбульнае шалyпінне й фарбавала ў яго адвары велікодныя яйкі.

«Свята Вялічка — із червоним яічкам», — гавораць у народзе. Яйка із «яўляецца вельмі важливим атрыбутам велікодных дзён. Яно сімвалізавала сабой, із аднаго боці, сусветную прастору, нашу галактыку, а із другога — кругаварот й бясконцасць жыцця, пачатак усякага адраджэння так жыцця. як й ў большасці іншых славянскіх народаў, нашы продкі афарбоўвалі велікодныя яйкі ў зялёны, блакітны, чырвоны, жоўты колір, рабілі яйкі-пісанкі, расчэрчаныя чи расфарбаваныя рознымі сімвалічнымі ўзорамі й колерамі. Такому яйку надавалася магічная сіла: із ім выганялі першы разів замірялися вбити орю жывёлу, каб засцерагчы яе пекло злих чараў ведзьмакоў, закопвалі ў першую баразну ці на ўскрайку нівы, каб несучи добра радзіла, й р. буд. Са спрадвечных часоў у нашым народзе шырока вядома традыцыя адорваць адзін аднаго на Вялікдзень святочнымі яйкамі. 3 прыняццем хрысціянства гэта традыцыя була пераасэнсавана пад нову рэлігію. Паводле праваслаўных біблейскіх паданняў Свята Марыя Магдаліна, даведаўшыся аб пакаранні смерцю Ісуса Хрыста, прынесла ў падарунак рымскаму імператару Ціберыю чырвонае яйка, як знак нявіннасці Сина Божага й сімвалічнае сведчанне таго, што із гэтага години ўвесь сусвет нясе на сабе адбітак яго нявінна пралітай крыві. Магчыма, што гэта падзея й стала прычынай таго, што, адпаведна хрысціянскай традыцыі, у наш годину велікодныя яйкі фарбуюць пераважна ў чырвоны колер.

Вечарам із кожнай сям «й звычайна гаспадар ці старэйшыя людзі ішлі ў храм «на ўсенашную». 3 сабою бралі па кавалачку кожнай стравы: м’яса, сала, пірог, яйкі, сіль й інш. Зразумела, што ані адна царква чи касцёл не маглі ўмясціць всіх жадаючых, таму людзі часцей збіраліся ў бліжэйшых хатах, у сваякоў й знаёмых, каб апоўначы выйсці так храму й разам із усімі хрысціянамі сустрэць радасны годину уваскрэсення Ісуса Хрыста й прысутнічаць у годину вынасу із храму святих харугваў із лікам святих й ўрачыстага шэсця.

Набажэнствы ў гэту ноче заканчваюцца гадзін розжарюючи чатырох. На заканчэнне «усенашнай» свяшчэннікі асвяцаюць «Великдень» — прынесеныя із дому харчы. У вялікіх населеных пунктах гэты хрысціянскі рытуал паўтараецца некалькі разоў на працягу ўсяго нядзельнага дня.

У гэту ж ноче й тыя, хто заставаўся вдома, імкнуліся не спаць. У хатах так ранку гарэла святло, запальвалі свечкі перад абразамі, маліліся Богу, расказвалі біблейскія паданні аб жыцці Ісуса Хрыста, святих Апосталаў й іншых святых.

Пасля «усенашнай» зранку ўсе, хто правёў гэту ноче у царкве (касцёле), спяшаліся ў палі цьому «й. Будинку шкірна гаспадыня накривала святочны стіл, за котрі, папярэдне памаліўшыся Богу, садзіліся, «каб разгавецца». Толькі цяпер упершыню пасля доўгага сямітыднёвага посаді можна було ўволю паласавацца рознымі стравамі. Есці пачыналі із асвечанага яйка, солі й пірага, а пасля выпівалі па чарцы гарэлкі й смачна снедалі.

Вельмі радаснымі й жаданымі велікодныя дні былі для дзетак. Так іх у госці прыходзілі хросныя бацька й маці, бабуля-пупарэзніца, дзядзькі, цёткі, якія кожнаму із дзяцей прыносілі чырвонае яйка. У некаторых мясцовасцях (Рагачоўскі, Слаўгарадскі й іншыя раёны) дзеці сам абыходзілі двары сваіх хросных й блізкіх сваякоў, каб атрымаць велікодныя падарункі. Гэты звычай вызначаецца лакальнымі асаблівасцямі традыцыйных зон у нашым краі.

Абыходы дзеткамі ці дарослымі двароў у сваёй вёсцы на Вялікдзень маюць вельмі старажытнае паходжанне. Такіх хадакоў у розных рэгіёнах называюць валачобнікамі, галыкальнікамі, валоўнікамі, лалыншчыкамі, кукольнікамі й інш. «Валачобнікі — людзі Божыя…», — падкрэсліваецца ў піснях гэтага години. Лічылі, што абыходы імі двароў прыносілі пладавітасць жывёлы, ураджайнасць на палях, засцярогу падвор «я пекло розных прыродных стыхій. Падыходзячы пад акно, валачобнікі, падобва калядоўшчыкам, спявалі песні, ухваляючыя гаспадара, гаспадыню, іх сыноў й дачок.

Кожны радок такий песні суправаджаўся адным із прыпеваў «Хрыстос уваскрос, Син Божы!», «Слава табе, Божа, на ўвесь світло!», «Так і віно ж, віно зеляно!», «Вясна червона, зялёна!» й інш.

Па заканчэнні песні гаспадары надзялялі валачобнікаў яйкамі, гарэлкай, пірагамі й іншай стравай са святочнага стала.

Варта зазначыць, што ў сусветнай традыцыйнай культури валачобныя песні так гэтага години захаваліся й зафіксаваны толькі ў беларусаў, што характэрна падкрэслівае нацыянальную адметнасць нашай культурнай спадчыны.

Завяршыўшы абыходы двароў у сваёй вёсцы, валачобнікі па папярэдняй дамоўленасці збіраліся ў адной із хат ці ў апошняй хаце, так якой яни прыходзілі із рытуальным спяваннем, й наладжвалі там застолле із цікавымі й вясёлымі гульнямі, танцамі, песнямі, жартамі.

На Вялікдзень дзяўчаты гадалі аб будучым лёсе, пераскокваючы праз сані: хто пераскочыць — так таго ўвосень прыедуць свати, а чи не — будзе чакаць так наступнага года.

3 гэтымі ж днямі ў народзе було звязана вельмі многа павер «яў й прадказанняў.

У многіх мясцовасцях у першы велікодны дзень выходзілі із хат, каб убачыць усход сонца. Гаварылі, што ў гэты годину сонца быццам «іграе на ўсходзе», пераліваецца рознымі колерамі. Таку «гульню сонца» звязвалі із «вяшчаннем на добрае літа» й шчаслівымі вяселлямі на працягу года.

Паўсюдна беларусы мыліся раніцай крынічнай вадой, у якую клалі чырвонае яйка й залатыя ці сярэбраныя прадметы, каб быць завісься рік чыстым й здаровым («чырвоным, як яйка»).

Старыя, зранку расчэсваючыся, прыгаворвалі: «Дай, Божа, колькі на галаве валасоў, каб столькі було ўнукаў!».

У першы велікодны дзень не палілі ў печы, а тых, хто парушаў гэта правіла, страшылі, што ўлетку яго падвор «е спаліць Пярун.

На Віцебшчыне ў некаторых вёсках існавала павер «е, што калі на прывітанне «Хрыстос уваскрэс!» не адказаць, а задумаць жаданне, дык яно абавязкова збудзецца.

Вельмі гуманним, пранікнутым любоўю так чалавека було ў гэтыя дні ў народзе й таке павер «е: лічылі, што кожны рік, як й ў першыя дні пасля сваёй смерці, пекло Вялікадня так ўшэсця Ісус Хрыстос ходзіць па зямлі сярод людзей, найболыд у выглядзе жабрака. Таму ў гэты годину так жабракоў, людзейкалік, старцаў ставіліся найболып лаяльна й спачувальна, надзяляючы іх ежай й іншай міласцінай. Абыякавасць так такіх людзей лічылася за вялікі грэх.

У народним календары свята Вялікдзень вызначае правядзенне некаторых іншых святий й прысвяткаў. На восьмим перадвелікодным тыдні святкавалі Маслюку, а ў суботу перад ёю масленічныя (стрэчаньскія) Дзяди, із наступнага тыдня пасля Масленкі пачынаўся сямітыднёвы перадвелікодны посаду, у сераду за 24 дні так Вялікадня адзначаюцца Хрэстцы (выпякаюць із цеста рытуальныя хрэшчыкі), напярэдадні ў нядзелю — Вербніца (Вербна нядзеля), Радаўніца адзначаецца на дзевяты дзень пасля Вялікадня, Тройца — на пяцідзесяты, дваццаць п’яти дзень называецца Перапалаўная серада (Прапалавенне), на шостым тыдні ў чацвер — Ушэсце, чацвер дзевятага тыдня — Дзевятнік (Дзевятуха), пятніца дзесятага тыдня — Дзесятуха (Дзесятка — хлібу п’ятка) й р. д.

КУПАЛЛЕ.

Купалле — язычніцкае свята ў гонар летняга сонцастаяння, найвышэйшага росквіту прыроды й ўшанавання вады. Адзначаецца яно ў ноче із 23 на 24 чэрвеня ў католікаў й із 6 на майже 7 ліпеня ў праваслаўных беларусаў. У хрысціянстве адпаведна на 24 чэрвеня й 7 ліпеня прыпадае дзень нараджэння Прарока Івана Прадцечы, якому суджана було ахрысціць у рацэ Іардан Сина Божага Ісуса Хрыста. На працягу апошняга тысячагодцзя на падставе падзей, звязаных із імем «хрысціцеля Божага Іаана», у больш моцных царкоўных прыходах замацаваліся новыя варыянты назваў так язычніцкага Купалля, але й ўжо із хрысціянскім адценнем — Іван Купала чи Ян, Іванаў дзень.

Пекло Каляд й так Купалля сонца ўвесь годину було ў стадыі ўзыходжання: павялічваўся дзень, сагравалася зямля, адраджалася прырода. Нарэшце, у дні летняга сонцастаяння ўсё гэта дасягала свайго найвышэйшага апагея. Так гэтага ж години выраслі й адцвілі на сялянскіх палях жыта, пшаніца, грэчка, проса, лён, бульба й іншыя культури, закончыўся прыплод жывёлы. Здабыткі новага року станавіліся відавочнымі, за што, як гавораць у народзе, «й хваліць Бога» чи «дзякуй Богу». У купальскіх абрадах й рытуалах чалавек, із аднаго боці, выказваў падзяку Агню, Вадзе й Зямлі, што абагаўляліся ў нашых язычніцкіх продкаў, й прыносіў ім розныя ахвяраванні, часцей у выглядзе расліннасці ці прадуктаў харчавання, вырабленых із яе, а із другога — сваім вяселлем й радасцю выказваў аднадушнае спалучэнне са станам прыроды, яе найвышэйшым росквітам й зямной прыгажосцю.

Купальскае свята практычна пачыналася із інший паловы дня 6 ліпеня дашлюбнай моладдзю. Дзяўчаты збіраліся кучкамі й ішлі так жытняга поля збіраць кветкі й завіваць вяночкі. Прычым, як, напрыклад, на Дубровеншчыне, кветкі збіралі із розных палёў, што адносіліся так суседніх вёсак. Па бытуючых павер «ях, такім чынам можна було заманіць так сябе жаніхоў із гэтых вёсак. Дубровенскія бабулькі — колішнія прыгажуні ўспамінаюць, што годинах замісць кветак «сабіралі жыта із каждага поля, із каждай дзярэўні, стараліся, каб хлопці із чужих дзеравень так нас прыходзілі гуляць».

Хлопці рыхтавалі месца для купальскага вогнішча, якое рабілі звычайва на скрыжаванні дарог, на мастах, беразе рэчкі чи возера ці на пагорках. Закопвалі ў зямлю «дзябёлы» шэст чи слуп, на вяршыні якога замацоўвалі ў гарызантальнай плоскасці із «езджанае й, пекло чаго зразумела, добра прамасленае кола пекло калёс. Пекло кола па слупа ўніз абмотвалі таксама прамасленую вяроўку ці скручаны із саломы чи лляний кудзелі кужаль. Знізу пад слуп зношвалі пекло кожнага двара й складалі ў купу «травень» — засохлыя галінкі дрэў, якія вешалі ў хаце й вакол яе на Тройцу.

3 надыходам вечара, калі сонейка пачынала садзіцца за гарызонт, у кожнай акрузе наваколле напаўнялася мелодыямі купальскіх песень. Гэта дзяўчаты, «убраўшы» палі галоўкі вяночкамі, ішлі із поля так месца купальскага агню.

У песні невыпадкова моладзь звяртаецца так місяці й Бога із просьбай развесці купальскі агонь. У старажытныя годинник агонь лічыўся Божым дарам чалавеку, яго здабывалі трэннем адна аб адну дзвюх сухіх палак ці пазней із дапамогай розных прыстасаванняў. Такі агонь вазывалі свяшчэнным, а яго здабыванне суправаджалася рознымі магічнымі рытуаламі, якія праводзіў язычніцкі святар. Падобная традыцыя здабычы агню захоўвалася ў купальскай абраднасці аж так XIX стагоддзя.

як толькі сонейка поўнасцю хавалася за гарызонт, запальвалі «травень». Пекло сухіх галінак агонь па кужалю чи вяроўцы, намотанай на слуп, вельмі хутка перабіраўся так кола, якое й формай й размяшчэннем у прасторы сімвалізавала й як б працягвала функцыі сонца на зямлі ў гэту ноч.

На Беларусі вядомы й іншыя варыянты распальвання купальскіх агнёў.

Вакол агню дзяўчаты вадзілі карагоды, спявалі купальскія песні. Хлопці абавязкова наладжвалі гульні із пераскокваннем праз агонь. Агонь павінен быў, на думку нашых продкаў, паспрыяць ачышчэнню душы чалавека за дапушчаныя грахі, папярэдзіць чи зняць із чалавека ўсякія злыя чари й хваробы, а таксама дапамагчы ў здзяйсненні задуманага. На падставе апошняга веравання, хлопче й дзяўчына, якія кахаліся, баючыся, каб іх не разлучылі, пераскоквалі праз агонь удвух, узяўшыся за рукі.

На заканчэнне гульняў розжарюючи агню моладзь пускала на ваду вяночкі, на якія, як й ў траечных гаданнях, задумвалі на будучае свайго роду й лёсу. Алі ў адрозненне пекло гаданняў на траечных вянках, як сведчаць песенныя крыніцы, у купальскі вяночак унутры рабілі перапляценне са сцяблінак лёну чи жыта й ставілі туды свечачку, якую запальвалі пекло купальскага вогнішча.

3 нецярпеннем чакалі ў гэту ноче раніцы, калі пачынала ўзыходзіць сонца, каб паглядзець, як яно «граї». Сонца нібыта ў купальскі ранак пераліваецца рознымі колерамі, «гуляе й скача». Узыход сонца сустракалі песнямі.

З купальскай ноччу на Беларусі звязаны самыя неверагодныя ўяўленні аб актывізацыі дзеянняў рознай «нечысці» — чарцей, Баби Ягі, буд «яблаў, пярэваратняў й, што асабліва характэрна для беларускай міфалогіі, ведзьмаў.

У самих захапляючых купальскіх сюжэтах расказваецца аб пераўтварэнні ў гэту ноче ведзьмы ў жабу, мыш, яшчарыцу, якаючи ў такім выглядзе прабіраецца ў хлеў, каб адабраць у каровы малако, зрабіць заломи ў жыце.

Многа ў нашым краі бытуе паданняў пра ведзьму. Паводле Ю. Крачкоўскага, у Брэсцкім, Слонімскім, Вілейскім, Дзісненскім, Навагрудскім й Барысаўскім паветах було шырока вядома паданне наступнага зместу: «У дзень Іаана Прадцечы сяляне наказваюць пастухам, каб на гэты раз яни не пераганялі сваёй жывёлы „праз мяжу“, р. ДТ. праз тую мяжу, якаючи аддзяляе палі адной вёскі пекло інший: там, гавораць, збіраюцца ведзьмы, пераварочваюцца ў жаб й, падпоўзшы пад кароў, адбіраюць малако. Аднойчы дамовіліся некалькі хлапчукоў не паслухаць сваіх гаспадароў й пагнаць жывёлу ў забароненае месца „за мяжу“. Адзін хлопчык, назіраючы за жывёлай, заўважыў, што паміж каровамі поўзае вялізная жаба. Ён зразумеў, што гэта ведзьма, узяў палицю, завастрыў яе, быццам долата, й, наблізіўшыся так жаби, сказаў: „О ти, ведзьма, ти прийшла за малаком так маіх кароў, вось я цябе пачастую!“ Ён прыцэліўся й так лоўка стукнуў па жабу палкаю, што адсек їй пярэднюю лапу. Параненая жаба запішчала й папаўзла без нагі. Хлопчык расказаў аб гэтай гісторыі сваім равеснікам. Яни пасмяяліся, пажартавалі — на гэтым усё, відаць, й закончылася б. Алі калі гэты хлопчык вярнуўся вечарам із жывёлай дадому, з дохідними статтями жа яму сказалі, што нядаўна хтосьці яго хроснай маці адсек руку. Успомніўся хлопчыку тієї выпадак, й ён тут жа паспяшаўся наведаць палю хросную маці. Не паспеў ён уступіць у хату, як стара, сабраўшы апошнія палі сілы, схапіла качаргу й здаровай рукою торохнула малому па галаве. „О ти, пустуне, неслух, — сказала яно, — ти прыйшоў яшчэ сюди здзеквацца нада мною? 3-за цябе я адыходжу того світло“. Усе, хто прысутнічаў, былі здзіўлены падобным відовішчам й прасілі хлопчыка растлумачыць ім прычыну такога прыёму яго хроснаю маці. Хлопчык, зразумела, расказаў, што здарылася ў полі із несапраўднай жабай. Хатнія даведаліся, што була ў іх за стара. Хутка яно сканала, а паданне пра яе захавалася».

Шумів й песнямі, якія спявалі дзяўчаты розжарюючи вогнішча, розжарюючи жыта, на полі, палохалі ведзьму, праганялі яе із поля. 3 гэтай жа мэтай кідалі ў жыта галавешкі пекло купальскага вогнішча, абтырквалі полі асінавымі галінкамі, апырсквалі святою вадой. Лічылі, што ў гэту ноче Прарок Ілля дапамагае людзям у барацьбе із ведзьмамі й засцерагае пекло іх злих чараў сялянскія палі. Такія вераванні зафіксаваны ў сюжэтыцы многіх купальскіх песен.

Ва ўсходніх рэгіёнах Беларусі (Слаўгарадскі, Чэрыкаўскі, Магілёўскі раёны) функцыі ведзьмы надаваліся зміям, яким упадаблялі ўсё жывое, што маглі сустрэць у купальскую ноче на зямлі. «Мыш, жаба якаючи, нада яе паймаць й ўкінуць ў цяпло жывую. Ета называецца змяя. Змяёныша сцераглі, што раньшэ адбіралі хліб… Былі раньшэ такія бабкі ці дзяди, каторыя зналі. Дык рядах будзе жыта: наша будзе порожній, а тоя — не падняць. Ось хадзілі сцераглі ету змяю».

Шматлікія паданні беларускай зямлі звязаны таксама із кветкай папараць, якаючи нібыта зацвітае на Купалле ў поўнач. Тієї, хто яе міг адшукаць й сарваць, станавіўся самим багатым чалавекам й валодаў незвычайнымі здольнасцямі, напрыклад разумеў мову траў, дрэў, вады, звяроў, хатняй жывёлы й інш. як зазначае няўрымслівы й паслядоўны даследчык купальскай традыцыйнай абраднасці А. З. Ліс, легенда пра палараць-кветку ў беларусаў «паэтычна ўвасобіла мари старажытнага чалавека аб пазнанні зямных таямніц, жаданне стаць празорлівым й шчаслівым».

3 нецярпеннем чакалі купальскай ночы шукальнікі схаваных у зямлі скарбаў. Верылі, што над шкірним із іх апоўначы гарыць чароўны агеньчык.

Прыкметы й гаданні ў купальскую ноче й напярэдадні яе характарызаваліся аграрнай любоўна-магічнымі матывамі. Напрыклад, пераскоквалі праз агонь на конях, каб зберагчы іх пекло чараў злих Духаў й хвароб; вечарам й ноччу збіралі лекавыя трави, што называюць у народзе «святаянскімі зёлкамі», якія выкарыстоўваюцца пры лячэнні розных хвароб й правядзенні ачышчальных рытуалаў; у сям «й, дзе быў хворы, утырквалі на стику бярвенняў хати кветкі купалкі: калі на наступны дзень кветкі бачылі звялымі, лічылі, што вельмі хутка ён пойдзе того світло; закідвалі на стрэхі хат, дзе жыла дашлюбная моладзь, вянкі із купальскіх кветак, каб хлопче чи дзяўчына на працягу року «былі ў пари»; й інш.

У песеннай лірыцы Купалля, акрамя песень сувора рытуалізаваных, што спяваліся ля вогнішча, у годину апускання на ваду вянкоў чи пры сустрэчы ўсходу сонца, вылучаюцца тэксты баладнага, велічальнага, жартоўнага, гульнёвага зместу, яким адпавядаюць характэрная мелодыка, вобразнасць й паэтыка.

КАЛЯДЫ.

З даўніх часоў Сонцу як адзінай крыніцы цяпла й жыцця на Зямлі розныя народи надавалі пэўнае значэнне: па сонцу звяралі годину, так яго поўнага кругавароту вакол Зямлі прымяркоувалі гадавыя календары, а ў нашых продкаў- язычнікаў сонейка ўвогуле ўстаноўвалася, як адно із галоўных бостваў.

У язычніцкай рэлігіі вярхоўным богам лічыўся Сварог — Бог неба, а яго дзеці, што былі стаўленнікамі паміж людзьмі й Богам-бацькам, называліся сварожычы: Сонца альбо Даждзьбог, а таксама Хорс — сонечны агонь й Пярун — малавкавы агонь.

Беларусі па афіцыйным календары ў залежнасці пекло веравызнання Каляды святкуюцца ў розныя дати: у католікаў із 24 сніжня па 6 студзеня й ў праваслаўных вернікаў із 6 па 21 студзеня. Алі ж язычніцкія Каляды не мелі дачынення ані так католікаў, ані так праваслаўных. Падобнае разыходжанве ў датах святкавання звязана із гісторыяй рэлігіі ў нашым краі. Хрысціянства на працягу апошняга тысячагоддзя, вельмі актыўна выцясняючы язычніцкія традыцыі са свядомасці беларусаў, дабілася забароны іх на дзяржаўным узроўні. У такім выпадку Каляды як свята прадаўжалі функцыяніраваць у простанародным асяродку, й паступова, із узмацненнем пазіцый хрысціянства, дата іх святкавання прымяркоўвалася народам так календароў гэтых хрысціянскіх канфесій, у якіх на дні зімовага сонцастаяння прыпадае нараджэнне Ісуса Хрыста.

Язычніцкія калядныя святкаванні добра захаваліся так сёння й актыўва бытуюць у многіх беларускіх вёсачках й гарадах. Нягледзячы ва тое, што пазвей на гэтае свята ваклала свій адбітак хрысціявства, у народним жыцці Каляды ве страцілі свайго звачэння й сэнсу.. 24 сніжня, а адпаведва сучасвым дат святкаванне ў праваслаўных вернікаў — 6 студзевя, вашы продкі сустракалі Каляду, хутчэй за ўсё, Божую Маці Сонца.

У гонар Каляды ў кожнай хаце рабілі святу вячэру, ва якой абавязковымі стравамі былі куцця й бліны, а ўвогуле ва стіл ставілі як мага больш страў, за што ў вародзе гцю павівва була быць поснай, а калі й запраўлялі што, дык толькі канапляным чи сланечнікавым алеем. Вячэраць пачывалі із узыходам ва вебе першай вячэрвяй зоркі й абавязкова папярэдне запаліўшы ва куце свічку й памаліўшыся Богу.

7 студзевя святкавалі Каляды. Святочвыя застоллі праходзілі як у колу сям «й, то й із запрашэннем у госці іншых сваякоў. Пасля доўгага перадкаляднага посаді скаромная їжака на святочным стале й гарэлка ў пэўнай ступені падкрэслівалі ўрачыстасць застолля й яго значнасць. 3 гэтага ж дня, вечарам, пачыналі хадзіць калядоўшчыкі із абрадамі слаўлення й добрих зычэнняў гаспадарам й членам іх сямей. 3 незапам’ятних часоў хаджэнням калядоўшчыкаў й абыходам імі гаспадарчых падвор «яў у народзе надаецца магічны сэнс. Праз падобныя рытуалы, як лічылі нашы продкі, можна заручыцца падтрымкай Багоў на ўвесь будучы рік. Калядоўшчыкі як б выконвалі функцыянальную ролю пасрэднікаў паміж богам й чалавекам. Услаўляючы таго ці іншана гаспадара, яни зычылі яму багацця, здароўя й дабрабыту.

Усякі гаспадар імкнуўся шчодра надзяліць спевакоў за такія песнізычэнні. Магчыма, што ў язычніцкія годинник падарункі, якімі надзялялі гаспадары калядоўшчыкаў, у першую чаргу адрасаваліся вярхоўным й родавым боствам й Добрим Парфумам, й частку такіх ахвярапрынашэнняў тыя адносілі так месц пакланення Сварогу, Даждзьбогу, Перунові, Вялесу, Роду й іншым язычніцкім Багам.

Паўсямесна калядрўшчыкі вадзілі із сабою «казу». Лічылася, што із дапамогай гэтай жывёлы можна выгнаць са двара «нячысцікаў», а таксама разлічваць у наступным годзе на ласкаві прыплод жывёлы ў гаспадарцы й плённы здабытак ураджаю із сялянскай нівы, бо, як спяваецца ў піснях калядоўшчыкаў, «дзе каза ходзіць — там жыта родзіць, дзе каза хвастом — там жыта кущем, дзе каза оголеною — там жыта капой, а дзе каза топ-топ — там жыта цьому коп».

Больш вузкалакальнае значэнне на Беларусі маюць звычаі ваджэння калядоўшчыкамі мядзведзя, што характэрна для некаторых раёнаў Брэстчыны, й бусліка, што зафіксавана этнографамі й фалькларыстамі на Гомельшчыне. Інша куцця адзначалася на шчодры вечар — 31 сніжня (13 студзеня), якраз пад Нові рік. Гэта абрадавая вячэра вызначалася не толькі багаццем страў, але й й вялікай колькасцю скаром-най ежы — смажанага й вэнджанага м’яса, каўбас й іншых м’ясних прысмакаў, за што й называюць Іншу куццю шчодрай, м’ясної, ласай, тлустай, тоўстай, багатай й р. буд. Сама ж куцця таксама па-давалася до столу із маслам чи мясам. Увесь наступны тыдзень калядоўшчыкі спявалі песні-шчадроўкі.

5 (18) студзеня беларусы спраўлялі трэцюю куццю, якую называюць «поснай» чи «водапуснай». У гэты ж вечар на куццю звалі мароза. Звычайна гаспадар адчыняў дзверы й праз парог тройчы клікаў: «Мароз, мароз, хадзі куццю есці». Пасля запрашэння ўсёй сям «їй садзіліся вячэраць. Мароза імкнуліся задобрыць, каб ён не быў «сярдзіты», а палагоднеў й «сцішыў свій сярдзіты нораў». Калі на наступны дзень надвор «е було менш марознае ў параўнанні із папярэднім днем, лічылі, што марозу спадабаліся пачастункі гаспадароў. Так трэцяй куцці заканчваліся й хаджэнні калядоўшчыкаў.

У залежнасці пекло мясцовых традыцый на гэту куццю ці зранку наступнага дня гаспадыня пякла бліны, а гаспадар із першым спечаным блінам ішоў адпісваць Каляды: над парогам хати, над варотамі падворка, хлява, пуні й іншых пабудоў «ставіў» мелам крыжыкі. Увогуле ж апошнім калядным днем у нашым краі лічыцца 21 студзеня, калі амаль паўсямесна адзначаюцца Провады Каляд.

Беларускі селянін прымяркоўваў так гэтага свята шматлікія магічныя дзеянні й закліканні так Багоў й Добрих Духаў із надзеяй, што яни будуць садзейнічаць яму ў паўсядзённых справах.

На працягу ўсіх Каляд беларускія дзяўчаты гадалі аб будучым замужжы й сваёй долі.

Калядныя вечары вызначаліся яшчэ ігрышчамі й вячоркамі, на якія збіралася ў асноўным мо-ладзь. Нярэдка пачынальнікамі калядных ігрышчаў й вячорак былі сам калядоўшчыкі.

На калядвых ігрышчах й вячорках гучала вельмі мвога песень, прыпевак, загадак, жартаў, напоўневых дасціпвым вародвым гумарам й вымыслам.

БАГАЧ.

22 — 23 верасня — дні асенняга раўнадзенства. У народним календары ім папярэднічае свята Багач, а ў хрысціянскім — Інша прачыстая, чи Дзень нараджэння Багародзіцы. як адно, то й інше свята адзначаецца 14 (21) верасня.

Хрысціянская назва свуята гаворыць сама за сябе — у гэты дзень нарадзілася Маці Божая. Гістарыяграфічныя біблейскія крыніцы расказваюць, што бацькамі яе былі праведні Іаакім із роду прарока й цара Давіда й Ганна із роду першасвяшчэнніка Аарона, якія пражывалі ў Галілейскім горадзе Назарэце. Нараджэнне Прасвятой Дзевы Марыі було добрай воляй Бога, пекло якой павінен быў з’явіцца світ Божы заступнік й выратавальнік чалавецтву, бо, паводле багачасных апісанняў, людзі ў сваіх дзеяннях й паводзінах столькі нагрышылі й дасягнулі такога маральнага ўпадку й ненавісці адзін так аднаго, што толькі воляй Бога можна було пазбавіцца падобнай грэхападзення й павярнуць світло так спрадвечнай гармоніі жыцця. Сваім нараджэннем Прачыстая Дзева Марыя пачынае Новазаветны перыяд у гісторыі хрысціянства.

Багач — язычніцкае свята ўраджаю. Яго правядзенне, як гэта тычыцца й іншых язычніцкіх рытуалаў, абумоўлена гаспадарчай дзейнасцю чалавека й яго светапогляднымі стэрэаыпамі.

Так гэтага години ўсякія роботи з полі заканчваліся, а калі дзе й пераворвалі землю. Дык толькі над позневясеннія цеплалюбівыя культури — авес, грэчку й інш. Дбайны ж гаспадар імкнуўся так Багача закончыць усє палявыя роботи й нават пачысціць й схаваць так вясны земляробчы інвентар, котрі ў прыказках так гэтага свята называецца «рагачом». Асноўная ж сялснская праца працягвалася у гумне, асеці, млыне.

На працягу ўсяго ўборачнага перыяду чалавек неаднаразова праводзіў шматлікія рытуалы падзякі й ахвараванні Парфумам поля, ураджаю й іншым ніжэйшым боствам. Цяпер жа надыходзіць самы спрыяльны годину аддзячыць й прынесці ахвяры вярхоўнаму, найгалоўнейшаму Богу славян-земляробаў - Сонцу, чи Даждзьбогу.

На падобны акт як сімвалічны знак неба заклікалі чалавека й ўказвалі дні восеньскага раўнадзенства. Непасрэдна пад годину Багачоўскіх святак й праводзіліся рытуалы пакаленняў й ахвярапрынашэнняў Даждзьбогу.

На шкода, у этнаграфічнай літаратуры звесткі пра гэта свята амаль што адсутнічаюць.

Больш-менш поўнае й адзінае апісанне Багача зрабіў беларускі гісторык й етнограф мінулага стагоддзя Адам Багдановіч на падставе назіранняў у Ігумецкім павеце Мінскай губерні. Аўтар дае азначэнне яму як святу «завяршэння ўборкі хліба й гаспадарчага дастатку» й асэнсоўвае із багаццем здабытку ўраджаю на падворку селяніна.

Апошнім годинах некатоыі даследчыкі, напэўна зыходзячы із сучаснага кліматычнага стану ў нашым краі й на падставе асобных прыказак й прымавак, што спалучаюцца із Багачоўскім святам, як напрыклад,"Прыйшоў Багач — кідай рагач. Бяры сявеньку дый цей памаленьку", сцвярджаюць, што пекло Багача начынаецца чи прадаўжаецца сяўба азімых культур.

Беларускі народні каляндар — адна із форм духоўнага жыцця нацыі, сістэма святий, прысвяткаў, абрадаў, гульняў, ігрышчаў, пэўных дзен забарон, што замацаваны ў быце й фольклоры беларусаў.У ім выдзяляюцца чатыры пари року й адпаведна ім — чатыры вялікія святі, вакол якіх групуюцца іншыя. як ўжо вядома, такія як Вялікдзень, Купалле, Каляды й інш. Народныя памінальныя абрады суправаджаюць усе чатыры цыклы каляндарнага року: зімою — Калядная куцця, Масленічныя Дзяди; вясною — Радаўніца; летам — Семушныя Дзяди й восенню — Асяніны. У гэтым выразна праяўляецца культ продкаў.

Літаратура:

1. Беларускі народні каляндар / Аўт.-уклад. А. Лозка. — Мн.: Полымя,.

1993;

2. васілевіч У. Беларускі народні каляндар. — Мн.: Ураджай, 1993;

3. Коваль У.І., Новак В. С. Беларускія народныя святі й звычаі. — Гомель:

Бел. агенцтва нав. — тэхн. й дзелавой інфармацыі, 1993;

4. Сысоў У.М. З крыніц спрадвечных. — Мн.: Выш.шк., 1997;

5. Сям’я й сямейны побут беларусаў / В. К. Бандарчык, Г. М. Курыловіч, Л. В. ракава й інш. — Мн.: Навука й тэхніка, 1990;

6. Этнаграфія Беларусі: Энцыклапедыя. — Мн.: БелСЭ, 1989.