Подробная библиографическая справка на книгу Аятоллы Хомейни Велаят аль-факих

Кроме того, имам выступал против понимания «такийе» как обоснования невмешательства мусульман в политику и некой социальной инертности. Однако при этом он допускал возможность применения «такийе» с целью внедрения революционно настроенных мусульман в государственный аппарат вражеских режимов. Зато аятолла Хомейни превозносил особенно распространенный у шиитов культ мученичества, утверждая, что «мученическая смерть — вечная слава», ибо «ни одна сила не способна противостоять народу, в котором женщины и мужчины готовы пожертвовать собой и жаждут мученической смерти».Согласно теории имама Хомейни, мир делится на угнетенных обездоленных («мостадафин») и процветающих угнетателей («мостакбирин»). При этом последние благоденствуют за счет того, что первые практически не имеют средств к существованию, что происходит посредством неравномерного распределения материальных благ и денежных средств. В то время как по предписаниям мусульманской религии подобное имущественное расслоение не допускается, так как шариате существует целый комплекс мер по его предотвращению, что является основой социальной справедливости в исламе. Имам делает упор на социально-политическом измерении коранического понятия «тагут» («сатанинский»), употребляя его по отношению к угнетателям, а именно: к любому государству и политическому режиму, который препятствует реализации шариата во всех его аспектах, как политических, так и духовно-нравственных и нацелен на эксплуатацию, угнетение людей с целью лишить их разумного и нравственного начала, сделать их интеллектуально убогими, конформными и некритичными (а стало быть, и легко управляемыми), на культивацию в человеке его самых низменных и эгоистических побуждений и поощрение неправедной наживы (ростовщичества, спекуляции, наркоторговли и т. д.). Примерами таких государств для Хомейни были США («большой сатана»), Израиль (который имам рассматривал как непосредственного союзника Америки в регионе), а также многочисленные марионеточные проамериканские режимы и в какой-то степени СССР («малый сатана»). Стоит отметить, что если высказывания Хомейни в адрес американского государства и капиталистического блока были однозначно отрицательными, то к советским коммунистам он относился скорее как к людям заблудшим и ошибающимся, хотя и считал крайне опасной атеистическую направленность марксизма-ленинизма и отвергал попытки отождествить мусульманское вероучение с марксизмом. Аятолла Хомейни представлял ислам как совершенно особую религиозно-политическую систему, предлагающую свой путь развития, отличный и от капиталистической, и от коммунистической (предполагающей уничтожение частной собственности) модели общественного устройства.

В условиях холодной войны имам отстаивал так называемую концепцию «третьего пути», которая проявилась в геополитическом, культурном, экономическом и идеологических аспектах. Лозунг революции «На шарки, на гарби — эслами» (перс. &# 171;Не восток, не запад — ислам") означал неприсоединение ни к капиталистическому, ни к социалистическому лагерю, а также признание самобытности исламской иранской культуры. В экономическом аспекте концепции «третьего пути» имам Хомейни резко критиковал капиталистическую экономику и идеологию и решительно осуждал тех мусульманских политиков и экономистов, которые, не имея «представления о том, как трактуются вопросы политики в исламе, представляли и представляют дело, таким образом, будто ислам безоговорочно выступает за капитализм», чем только наносят ущерб привлекательности мусульманского вероучения и провоцируют нападки врагов на ислам. Аятолла Хомейни объяснял, что ислам не только не приемлет капитализм, чьи бесчисленные несправедливости делают обездоленными народные массы, находящиеся под его гнетом, но и серьезным образом осуждает его в Коране и Сунне, рассматривая этот строй как противоречащий социальной справедливости. Вместе с тем Хомейни решительно отвергал попытки отождествить ислам с учением Маркса, поскольку, с точки зрения имама, его экономическая концепция точно так же несовместима с исламом. Важной особенностью теоретической модели Хомейни является то, что она не затрагивает вопросов социального аспекта власти, предполагая, что исламский образ правления будет опираться на существующую в стране социальную структуру.

&# 171;При исламском строе, — пишет Хомейни, — вся нация — начальники и подчиненные, сотрудники учреждений и торговцы, религиозные деятели и студенты, работодатели и рабочие — все будут братьями и равноправными. Совершенно очевидно, что между ними будут господствовать искренность и братство, не будет существовать конфликтов по поводу постов, рангов, богатства и т. п.; имущество всех и каждого будет чистосердечно предоставлено в распоряжение всех и каждого&# 187;. Провозглашение Хомейни «братства» работодателей и рабочих на деле означало призыв к классовому миру между буржуазией и пролетариатом. Если рассматривать идеологический аспект концепции Хомейни, то, по мнению лидера Исламской революции, и капиталистическая, и марксистко-ленинская доктрина — идеологии сугубо материалистические, в то время как ислам представляет собой универсальную систему, охватывающую и духовную, и сугубо практическую сторону жизни человека и направленную, прежде всего на его воспитание. Что касается поддержки угнетенных («мостадафин»), то здесь важно отметить специфику трактовки имамом данного термина, который он употребляет не только по отношению к мусульманам, но и ко всем обездоленным планеты. Хомейни призывает их искать спасения в революционном исламе. Имам говорил об актуальности ислама для всех угнетенных народов мира, не только исторически мусульманских. Имам Хомейни крайне негативно относился к любым проявлениям национализма как к недопустимым с точки зрения ислама, ибо о равенстве людей говорится в Сунне пророка Мухаммеда.

По его мнению, исламская революция должна стать мировой, что подразумевает не агрессию (в шиитской концепции джихада экспансия с целью распространения ислама отвергается), а поддержку исламских (и не только исламских) революционных движений в разных странах.

Заключение

Идеи и концепция власти «велаят-э факих» аятоллы Хомейни легли в основу современного социально-политического устройства Ирана. Анализ положений конституции (гл. 1,ст.1,ст.5) демонстрирует особенности исламского строя, его социально-экономические, политические, культурно-этические позиции и установки, из которых постепенно сложилась разветвленная, специфическая идеология исламской революции, сформировались основные параметры внутренней политики правящих кругов Исламской Республики Иран, панисламистские ираноцентристские внешнеполитические концепции нынешнего иранского режима. Панисламский «неошиитский» фундаментализм Хомейни стал единой государственной идеологией и стержнем иранской государственности. В качестве одной из главных своих целей шиитское духовенство определило полную исламизацию всего общества путем расширения сферы влияния на позиции, которые в других общества занимает идеология, с одновременным превращение их в орудие политической борьбы. Таким образом, границы между религиозной и политико-идеологической деятельностью в значительной степени были размыты и в настоящее время представляют единый процесс. Проанализировав принципы и теории шиитского фундаментализма, можно констатировать тот факт, что политическая доктрина аятоллы Хомейни стали основой современного социально-политического устройства Ирана. Политическая концепция Хомейни помогла шиитскому духовенству осуществить проект построения теократического государства, в котором все сферы жизни иранского общество подверглись исламизации. В настоящее время любая неисламская политическая и общественная деятельность запрещена, власти взяли под контроль всю общественную и культурную жизнь в стране.

Список использованных источников и литературы

.

Нормативно — правовая база.

Конституция Исламской Республики Иран. — Тегеран, 2007. — 128 с. Книги и монографии.

Аятолла Хомейни — религиозный бунтарь. № 11 2013 г. Рахманова К. Ф. Принцип «велаятефаких» в Исламской Республике Иран. //.

http://www.idmedina.ru/books/materials/turkology /1/islam_rahmanova.htmИсламское право. Учебное пособие; cоставитель Мухаммад Реза Мошфеги.

Пур; перевод с фарси, предисл. и коммент. Зейналова Н. А.; Москва; Издательство «Исток»; 2010 г.; 312 стр. Имам Хомейни. Исламское правление.

Аятолла Хаменеи. Свет исламской революции. Речи и выступления Руководителя Исламской Республики Иран. М., 2000.

С. 225. Иностранные источникиShaikh al-Saduq, Ikmal al-Din, Ali Akbar al-Qafari (ed), Qom, 1405AH, Volume 2, Chapter 45, p. 483. Ayatollah Ruhollah Khomeini, Hamid Algartrans. A nd ed., Islam and Revolution: Writings and Declarations of Imam Khomeini (1941;1980), (North Haledon, NJ: Mizan Press, 1981), p. 62.