Гармония человека и природы

План

Введение

Глава 1. Гармония человека и природы — сложности построения от античности до средних веков Глава 2. Обращение к гармонизации взаимоотношений человека и природы в эпоху Возрождения Глава 3. Поиски гармонии человека и природы в Новое Время Глава 4. Идея гармонии в контексте глобальных проблем современности Заключение Список литературы

Резко проявившиеся в последние годы отрицательные для природы и самого человека последствия антропогенной деятельности заставляют пристальнее всмотреться в систему экологических взаимоотношений. И особенно важной является проблема взаимоотношений человека и природы, которая в нынешний переломный момент человеческой истории приобрела, к сожалению, трагическое звучание. Среди многочисленных социально значимых проблем, вставших перед народами на пороге третьего тысячелетия, главное место заняла проблема выживания человечества и всего живого на Земле. Все это заставляет задуматься над тем, какими же должны быть отношения человека и природы, как найти гармонию с природой, и почему недостаточно говорить, например, только об их единстве.

И здесь логично обратиться к истории — важному свидетелю и судье сложных природно-человеческих отношений, и с позиции сегодняшнего времени увидеть то позитивное и негативное, что поможет современной цивилизации не разорвать последние нити связующие человека и природу.

История взаимодействия человека и природы — история смены одних взаимоотношений с другими. В первобытном обществе отношения к природе носили черты олицетворения. Позднее отношение к природе характеризовалось такими определениями, как «стихийное», «созерцательное», а в капиталистическом, техногенном обществе — «потребительское», «хищническое».

Осознание того, что же нам может дать природа, зависит от того, как мы воспринимаем природу: как ресурс, как сферу проживания или как ценность.

В процессе обучения, важно показать школьникам сложность процессов взаимодействия человека и окружающей природы, обратить внимание учащихся на те последствия (на основе исторического опыта), которые получило человечество, дабы на горьком опыте предыдущих поколений наша цивилизация смогла построить новые отношения.

Ведь только потребность выхода из настоящего кризисного состояния вызывает необходимость становления особой формы единства человека и природы, которая и обеспечила бы это. Таковой и является гармония человека с природой.

Отсюда вытекает и цель работы: рассмотреть процесс взаимодействия природы и человека, как гармоничного союза, и вытекающие из этого взаимодействия проблемы.

Глава 1. Гармония человека и природы — сложности построения от античности до средних веков

Сегодня все чаще поднимая вопросы о взаимодействии человека и природы, современный человек обращается не просто к опыту других стран и цивилизаций, но также и к опыту, который оставили нам предыдущие поколения. В данном случае, обратимся к античным философам.

Представления о связях, существующих между человеком и природой, имеют давнюю историю, в процессе которой «происходило, с одной стороны, эстетически-художественное осмысление места человека в природе, а с другой, вырабатывались предпосылки теоретического анализа связей человека с природой. На первом этапе человеческой истории преобладало нравственно-эстетическое понимание сущности природной жизни человека, изобретающего орудие труда"[1, С 9].

Античная философия разрабатывала и обосновывала идеи гармонии человека, природы и космоса. «Человек есть частица Космоса („микрокосмос“), в нем нет ничего, чего бы не было в Космосе в неизмеримо больших размерах. Подобно тому, как тело его состоит из элементов, рассеянных в Космосе, так и разум его есть частица мирового Разума». 12, С 134] С другой стороны, сам Космос рассматривается как некий живой и одушевленный, совершенно упорядоченный организм, подчиненный ритму, логосу и закону. Жизнь природы наделялась человеческими свойствами. Природа одушевляется и одухотворяется. Человек проецирует себя на природу как будто для того, чтобы сделать понятной природу. Перенося свои свойства на природу, человек хотел сделать себя понятным природе, включить себя в природное целое.

«Сначала все выступало в форме мифологических и фантастических представлений, в них заключалась идея об очеловечивающем природу характере человеческой деятельности"[2, С178].

Действительное очеловечивание природы осуществлялось в той мере, в какой люди втягивали природу в свою практическую деятельность, преобразовывали ее согласно общественно диктуемым задачам и целям. Первоначально человек роднил природу идеально, с помощью силы воображения перескакивая через тот реальный процесс, который осуществляет практически его единство с природой. «Другой путь разработки единства человеческого и природного — рассмотрение человека по аналогии с природой, Космосом. Этот путь предполагает определенное развитие научно-философской мысли. Здесь за исходное сознательно берется не человек, а мир с его собственными, независимыми от человека законами, и человек понимается как одно из проявлений всеобщей совокупности Космоса, единого природного целого. Идеи о естественном происхождении человека из атомов, из ила, из тины, от низших существ развивали Демокрит, Эмпедокл, Лукреций Кар». 12, С 136]

Мир в воззрениях древних выступал как человечески-природное единство, взаимопроникновение человеческого и природного. Поэтому человеческая деятельность естественно вплеталась в жизнь вещей, которые сами выводились из объективированных условий и определений человеческой деятельности. Вода, земля, огонь и воздух являлись первыми естественными условиями и предметами труда. Наиболее основательно к проблеме взаимоотношения общества и природы подошел Аристотель. Его заинтересовала идея места человека в органическом мире. Он первый ввел в лексический оборот слово «антропология». Он выдвинул идею, так называемой «Лестницы существ» — ряд последовательного усложнения организации живых существ. Аристотель ставил вопрос о специфическом отличии человека от других живых существ. Этот отличительный критерий он видел в разуме человека. Итак, центральной проблемой философии Аристотеля есть проблема практической деятельности, в которой реализуется то, что еще не есть, но может быть осуществлено. «Понимание отношения человека и природы, сформировавшееся на почве античного мира, принципиально отличалось от того, которое начало складываться в философии Нового времени и нашло свое завершение в современном господстве техницизма. Древние греки принимали природу в ее непосредственной полноте, в богатстве, в своеобразии живого бытия. Но так видит природу только человек открытый для видения. Такими людьми были древние греки, и это имеет свое объяснение в исторических особенностях античной эпохи"[12, С 136].

Социальное бытие отрицало свое отношение к природе как к простому объекту, материалу технического потребления и использования. Личность древнего грека формировалась внутри условий античного полиса, в котором политическое общение выступало естественной человеческой связью, не разрушавшей, а утверждавшей живую всесторонность личности. Аристотелевское определение человека как политического животного утверждало, что человек по своей природе есть гражданин городской республики. Для классической древности это также характерно как для буржуазного века определение Франклина, что человек есть созидатель орудий. Касаясь древнегреческого искусства К. Маркс писал: «Разве тот взгляд на природу и на общественные отношения, который лежит в основе греческой фантазии, а поэтому и греческого искусства, возможен при наличии сельфакторов, железных дорог, локомотивов и электрического телеграфа». Древний грек жил в живом сознании своей органической связи с целым, которому он принадлежал по природе, но не был подавлен или нивелирован гигантски развившимися в последующие эпохи разделением труда. Это своеобразное мировосприятие сохранилось и в последующие веке заката эллинского мира. В этом отношении очень характерна философия стоиков, основным мотивом которой было жить в соответствии в природой. В целом необходимо отметить, что античное мировосприятие, пронизанное гуманистическим утверждением природы и самоутверждением человека в ней пережило недолгую победоносную реставрацию в эпоху Возрождения.

Совершенно другое понимание природы сложилось в средневековой христианской культуре. Здесь, окружающая человека природа рассматривалась как нечто сотворенное богом и более низкое, чем сам человек, поскольку только он в процессе творения был наделен Божьим началом — душой. Более того, природа нередко понималась как источник зла, который нужно преодолеть или подчинить, а жизнь человека при этом выступала как творение Божественного начала — души с греховным природным началом — телом. И это служило оправданием для негативного отношения к природе и даже обоснованием применяемого к ней насилия.

С другой стороны, одновременно появляются и существенно новые моменты в определении природы: природа предстает как «творение Бога, а „начало ее движения и покоя“ — не в ней самой, а в Творце. Отсюда характерное разделение на „природу творящую“ и „природу сотворенную“, отсюда и новое понимание различия между естественным и искусственным, различия, которое вплоть до нового времени свое значение сохраняет» [11, С 15].

«Конструктивистское понимание природы предполагает, как мы ви-дим, снятие противопоставления естественного и искусственного, а, стало быть, требует совершенно иного толкования природы, чем-то, которое существовало в античности и — в новой интерпретации — в средние века. Вот почему у философов и ученых ХУП-ХУШ вв. возникли описанные выше затруднения с самим понятием природы, которое теперь выглядело для них неясным, двусмысленным, а потому и излишним, ненужным для естествоиспытателя» [11, С 17].

Здесь мы видим сложное взаимодействие человека и природы, которое, с одной стороны обусловлено страхом перед величием природы, ее силой, который вынуждает подчинить себе природу, тем самым возвысив себя над ней. Это, в определенной мере, провозглашает и религия, в основном христианство.

«Христианство не только установило дуализм человека и природы, но и настояло на том, что воля Божия именно такова, чтобы человек эксплуатировал природу ради своих целей» [2, С 197].

«Разрушив языческий анимизм, Христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов» [2, С 197].

Уже здесь мы можем наблюдать предпосылки к становлению природного потребительства, к разрушению той гармонии человека и природы, которая накапливалась годами. Человеческая жажда к познанию механизмов природы стала той разрушительной силой, которая из-за своих интересов, амбиций вбила клин в природно-человеческое единство.

И хотя эксплуатация природы в эпоху Средневековья не достигла еще такого размаха, однако новые географические открытия, начавшиеся в Позднем Средневековье определили направленность развития в отношениях человека и природы. Появилась заинтересованность в изучении механизмов природы.

Однако в этот период человечество еще не осознает о тех последствиях, к которым может привести такая заинтересованность. Человек использует природу в своих определенных целях, не видя при этом «односторонней гармонии». Односторонность проявляется в том, что человек, беря многое от природы, зачастую не просто для удовлетворения своих жизненных потребностей, а скорее для удовлетворения жажды познания, жажды возвышения (что подкрепляется религиозными идеалами), ничего взамен не дает. И если здесь еще нельзя говорить об использовании глубинных ресурсов, то само исследование бытия природы, ее глубокий анализ представляет собой некое хирургическое вмешательство в живой организм. И неумение человека, заглянув, вернуться обратно, показывает его начинающееся безразличие к ранее установленным связям с природой.

Что же мы видим? Каждая из рассмотренных эпох представляет собой неоднозначную ситуацию, в которой оказались природа и человек. И если в эпоху Античности интерес человека не разрушал гармонию с природой, то в Средние Века страх, ведущая религиозная идея, боязненный интерес, жажда открытий стали основоположниками разъединения человека и природы. И этот запущенный «двигатель» уже начинает влиять на судьбы цивилизаций.

Глава 2. Обращение к гармонизации взаимоотношений человека и природы в эпоху Возрождения

«Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а человек» [ФКУЗ, С.46].

«Человек ставиться в центр вселенной и выступает как творец самого себя. Это не просто природное существо, но господин природы <�…> Возрождается и пантеизм: Бог как бы сливается с природой, а природа представляется единым целым, в котором все взаимосвязано» [ФКУЗ, С.47].

Тема человека в работах мыслителей Возрождения тесно переплетается с темой природы, которая рассматривается как нечто живое и одухотворенное. Природа — не просто результат божественного промысла, но нечто, обладающее креативностью, самодостаточностью. А законы природы равноценны божественным установлениям.

В эпоху Возрождения, как видим, отношение к природе опять-таки меняется. Человек открывает для себя красоту и великолепие окружающей природы, начинает видеть в ней источник радости, наслаждения, в противовес мрачному аскетизму средневековья. Природа начинает пониматься как убежище, противостоящее развращенной и порочной человеческой цивилизации. Жан-Жак Руссо прямо утверждал, что переход человека от природного естественного начала к социальному является источником всех наших несчастий.

Философы этой эпохи рассматривают человека как органическую часть природы, как существо, действующее по естественным законам. Постигая разумность действительности, он познает тем самым цель и смысл собственной жизни.

Согласно представлениям ведущих мыслителей Возрождения, природа сама производит все формы вещей, из которых наиболее идеальной и соответствующей сущности самой красоты является гармония. По их представлениям, мир наполнен гармонией, которая проявляется буквально во всем: в сочетании красок лесов и полей, изменяющихся в соответствии с временами года, в чередовании дня и ночи, в наличии различных видов животных и птиц, которые взаимодополняют друг друга. Но если мир, созданный творцом гармоничен, то отсюда вытекает, что гармоничным должен быть и человек, являющийся частью этого мира. Причем речь идет не только о гармонии души и тела, но и гармонии самой души, которая тоже должна подчиняться всеобщим законам, установленным природой. «Гармония, без сомнения, источник всякой прелести и красоты. Ведь ее назначение и цель — упорядочить части, вообще говоря, различные по природе, неким совершенным соотношением так, чтобы они одна другой соответствовали, создавая красоту… И не столько во всем теле в целом или в его частях живет гармония, сколько в себе самой и в своей природе. Она охватывает всю жизнь человеческую, пронизывает всю природу вещей… И нет у природы большей заботы, чем та, чтобы произведенное ею было совершенным. Этого никак не достичь без гармонии, ибо без нее распадается высшее согласие частей"[6].

Стоит подчеркнуть, что в работах мыслителей Ренессанса понятие гармонии рассматривается не просто как элемент эстетической теории, а как принцип организации социальной жизни и воспитания.

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм. Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Как видим, в период Возрождения появляются попытки человека обратиться к гармонии его с природой. Но здесь не стоит забывать и том, что внимание в основном нацелено на создание внутренней гармонии человека под влиянием гармонии природы, что представляет собой сложно «структурированную модель» гармонии человека и природы, а значит здесь представлены более сложные взаимоотношения, чем они виделись в Античности.

Не будет ошибкой утверждать, что философская мысль Ренессанса создала предпосылки для появления европейской натурфилософии XVII века, дала мощный толчок к развитию естественнонаучного знания, обусловила появление ряда гениальных открытий, которые были совершены в Новое время.

Возвращение к античным традициям выражалось в формировании новой натурфилософии (философии природы), как нерелигиозного, нетеологического, а светского осмысления сути бытия природы и ее законов посредством философии. Поскольку еще сохраняется традиционный взгляд на философию как «науку наук» .

Натурфилософия Возрождения в понимании и истолковании сущности бытия природы и мира опирается на естественно-научные и географические открытия того периода. Особую роль сыграли открытия и естественно-научные теории Леонардо да Винчи, Дж. Бруно, Николая Коперника в области астрономии и движения небесных тел. Усиливается рационалистическое и вместе с тем доказательное, а не схоластическое понимание законов Бытия мира как универсального Единства.

«Религиозная философская мысль Возрождения создает новую пантеистическую картину мира, тяготеющую к отожествлению Бога и мира, к обожествлению природы и человека. Одним из первых подошел к пантеизму Н. Кузанский» [ФСТ, С.91].

Так, Никола Кузанский выдвигает идею бесконечности не только Бога, но и природы, Вселенной, поскольку Бог в ней незримо присутствует. Поэтому Бог — бесконечный максимум, а природа хоть и ограниченный, но тоже максимум. А поскольку природа состоит из отдельных предметов, конечных величин, то между бесконечностью и конечностью нет пропасти, они стороны одной и той же сущности мира. Природе присуща диалектика бесконечного и конечного, бесконечное состоит из конечного, а конечное переходит в бесконечное. Это невольно приводит к выводу о вечности самой природы и бесконечности отдельных вещей. Вечен не только Бог, но и Природа как таковая. Придерживаясь точки зрения творения мира совершенным Богом, Кузанский утверждает, что и природа совершенна и прекрасна, поскольку творец не создает несовершенного.

В Возрожденческой идее, концепции человека как прекрасной и совершенной индивидуальности, акцентируется внимание на два момента: Человек от природы не только совершенное существо (как и сама природа), но и разумное существо, определяющее его совершенство. Сам человек по своей природе не есть ни греховное и ни порочное существо. Как природные существа люди равны друг перед другом, каждый есть гармоничная и совершенная индивидуальность.

Как видим, многие мыслители того времени рассматривали понятие гармонии человека и гармонии природы, однако не все из них видели эту гармонию в единстве. Однако выдвигаются и точки зрения, которые уже можно определить как идея гармонии природы и человека.

Так, придерживаясь принципа пантеизма, Бруно понимает природу как Бога в вещах. А значит, если Бог присутствует везде и во всем, то можно предположить, что и нигде. И раз мир предстает как рядоположенность различных существ от низших до высших, то и человек един с миром природы, телесное и духовное связаны непосредственным образом и между ними нет пропасти, а присутствует единство. А раз так, то и человеческая жизнь осуществляется по естественным законам природы.

Однако гармония здесь выступает скорее не как взаимодействие человека и природы, а как соотнесение целого и его части.

Наряду с эти философская мысль того времени подчеркивала, что человек — это продукт окружающей природы, а не результат собственной деятельности. Антропоцентризм оказался, таким образом, внутренне противоречивым мировоззрением. Это дало повод Н. А. Бердяеву охарактеризовать это мировоззрение как «ложный гуманизм», поскольку человек в эпоху Возрождения рассматривался преимущественно как самодостаточный индивид, противостоящий всем другим людям и миру (почти сверх-человек). Антропоцентризм Возрождения есть, по мнению Бердяева, мировоззрение природного человека, стремящегося преодолеть рабскую зависимость от сил внешнего мира, угнетенность этим миром.

В целом же для философской антропологии эпохи Возрождения характерно противопоставление человека природе. И хотя природное начало в человеке подчеркивается, он все же ставится выше природы, над ней Человек, с точки зрения данной эпохи, красив, деятелен и свободен.

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что проблема взаимоотношений человека и природы в эпоху Возрождения характеризовалась некой противоречивостью. Ведь человек здесь, с одной стороны, часть гармоничной природы, с другой — внутренне гармоничен, но возвышается над природой.

Глава 3. Поиски гармонии человека и природы в Новое Время

В философии Нового времени начался новый принципиальный поворот в трактовке отношения человека и природы, поворот, отразивший противоречия нового буржуазного мира. Декарт был одним из родоначальников науки и техники Нового времени. Основное значение философии он видел в создании метода как орудия, обеспечивающего действительное познание. Начала всех вещей, по мысли Декарта, открываются в искусстве правильного мышления, которое рассматривалось по аналогии с механическим производством. Природа перед наукой и техникой Нового времени выступала главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Такое одностороннее утилитарное отношение к природе было связано с общим активнопрактическим духом времени, отражавшим потребности и возможности складывающегося нового буржуазного способа производства.

Декарт говорил, что люди «должны сделаться хозяевами и господами природы». Конечно, такая идеология могла возникнуть только в эпоху относительно зрелой цивилизации с ее невиданными при варварстве возможностями воздействия на природу. Но ее сближало и сближает с варварством насилие над природой, бездумное, даже самоубийственное пренебрежение последствиями такого насилия. Именно принцип покорения природы, господства над нею, явочным порядком принятый во всей истории цивилизации, сегодня со всей очевидностью обнаруживает свою историческую несостоятельность. 6]

Рассмотрение природы с точки зрения ее доступности для техники и производственного использования определило и характер метафизики Нового времени, для которой природа являлась механическим сцеплением сил, где имеют место лишь количественные изменения. Природа — с этой точки зрения, огромный механизм, раз и навсегда заведенная самодействующая машина и такое толкование природы надолго опережает Новое время. Мера, которую человек прилагает к природе выражает меру самого человека, меру его собственных исторических возможностей. В эту эпоху проблема единства и человека и общества приобрела новое звучание. Западная философская мысль решала ее по двум путям:

— понимание человека как простой части природы, растворение законов человеческого существования в общих природных законах;

— выявление специфики человеческого отношения к миру идеалистически истолкованному.

Природа же по-прежнему, несмотря на ставшую уже общим местом критику механицизма предстает как объект, используемый человечеством в своих целях. Поскольку этот объект рассматривается как конструкт, лишенный своего онтологического значения, то иного отношения, кроме практически-утилитарного, он и не заслуживает. Лишенная подлинной целостности, смыслового начала, а потому и самостоятельной, жизни, природа при таком подходе обречена оставаться «сырьем», предоставленным человечеству для неограниченного использования.

Следующий этап — материализм, который используя быстро растущий естественнонаучный материал, обосновал идею, что сущность человека не в противопоставлении природе, а в единстве с ней: «Человек — дело рук природы, он существует в природе, он подчинен ее законам». В этой концепции человек рассматривается как одно из маленьких звеньев в бесконечной цепи мироздания. Здесь деятельным элементом во взаимоотношениях человека и природы оказывается природа.

Еще Кант обратил внимание на противоречие в той картине мира, которая сложилась к XVIIIв.: Космос, Вселенная сами по себе и феномен человека сам по себе. В такой постановке очень многое оказалось за кадром научного мышления. Еще более резко сказал об этом И. Одоевский: «европейский рационализм подвел нас к воротам истины, но открыть он их не сможет» [Моис., С.3].

И вот в России во IIп. XIXв. возникает своеобразное умонастроение, называемое теперь русским космизмом. Это течение, которое в философии было представлено целым рядом блестящих умов, таких, как И. Киреевский, Вл. Соловьев, Н. Федоров, П. Флоренский, Н. Лосский; а в литературе — Л. Толстым, Ф.Достоевским. Можно назвать основные черты русского космизма:

— Человекосновная часть Природы;

— Человека и Природу не следует противопоставлять друг другу; а рассматривать их надо в единстве;

— Человек и все, что его окружаетэто частицы единого, Целого;

— ответственность Разума перед Природой.

Несмотря на всю пестроту этого течения мысли, именно в его рамках зародилось понимание неизбежности противоречий между Разумом и Природой, между Человеком и окружающей средой. Вместе с ним пришло понимание ответственности Разума за отыскание путей его разрешения и того, что эти противоречия могут однажды привести человечество к катастрофе. Возникли идеи совершенствования нравственного начала, создания некоего нового мирового правопорядка, актуальность которого возросла в наше время на фоне грандиозных достижений естественных наук, техники и технологий. Новый правопорядок и новая моральная основа человеческого общества — необходимые условия дальнейшего развития цивилизации, всего человеческого рода.

Сочинение Н. Федорова, которое было процитировано, так и называется «Философия общего дела». Его в целом можно рассматривать как один из идейных источников современной системы взглядов о коэволюции общества и природы. Несмотря на религиозный характер сочинения, основное его содержаниеэто поиск конструктивного порядка во взаимоотношениях человека и окружающей среды. «Власть над природой» в понимании Федорова, это, по существу, и есть коэволюция биосферы и человека. Но для ее обеспечения нужны новые знания и новая нравственностьвот основной мотив федоровских работ и всего того направления мысли, которое мы называем русским космизмом. Современное отношение и к этому течению вообще, и к учению Федорова в частности далеко не однозначно. Ряд ученых и философов считали подобные идеи не более чем утопией, никоим образом не воплотимой в реальной жизни. Однако нужно отметить, что анализ подобных учений с точки зрения только исключительно рационалистической, попытка уложить идеи русского космизма в прокрустово ложе «рационального подхода» не оправдывают себя изначально. Несмотря на кажущийся утопизм и религиозный характер, течение русского космизма содержит в себе достаточно интересных идей, которые, конечно, нужно критически осмыслить и развивать, применительно к условиям современного общества.

Глава 4. Идея гармонии в контексте глобальных проблем современности

Нельзя отрицать тот факт, что сегодня для большинства человечества «в практическом отношении природа выступает как «полезная вещь», как потребительная стоимость, в теоретическом — как объект познания. Природа поставляет ресурсы, а человек их потребляет. Природа — поставщик, человек — заказчик. Во второй половине XX в. связи «поставщика» и «заказчика» достигли критических параметров. Масштабы потребления традиционных источников сырья настолько выросли, что стали соизмеримыми с их общими запасами в земной коре. Темпы роста народонаселения показали ограниченность естественной базы для производства продовольствия. Загрязнение окружающей среды дестабилизирует исторически сложившиеся связи в биосфере"[Гир, С.42].

Все это свидетельствует о том, что существование современного цивилизованного человека сегодня основывается на таком отношении к природе, когда самоценность природы становится избыточной величиной.

История свидетельствует, что и в прежние эпохи обострялись противоречия между человеком и природой и это приводило к экологическим кризисам. Но это были локальные и региональные кризисы.

Особенностью нашего времени является интенсивное и глобальное воздействие человека на окружающую среду, что сопровождается интенсивными и глобальными негативными последствиями. Противоречия между человеком и природой способны обостряться, помимо прочего, из-за того, что не существует предела росту материальных потребностей человека, в то время как способность природной среды удовлетворить их — ограничена.

В XX в. понятие о сфере взаимодействия природы и человека стало в науке особенно актуальным, благодаря тому, что появилось новое понятие — «ноосфера». Ноосфера — это особым образом организованная сознательной деятельностью человека сфера взаимодействия природы и общества, в которой люди сознательно и целесообразно, в соответствии с собственными потребностями и познанными законами природы направляют и контролируют ход важных жизненных процессов.

Сегодня под угрозой находятся практически все естественные оболочки (сферы) нашей планеты, многие фундаментальные равновесия в биосфере Земли и даже за ее пределами. Подрыв этих равновесий чреват необратимыми и пагубными для жизни на планете последствиями.

Во избежание этих последствий, В. И. Вернадский предлагает идею о роли разумной человеческой деятельности в природе. Сейчас при разработке теории взаимодействия общества и природы невозможно обойтись без плодотворной прогностической идее Вернадского о становлении ноосферы как процесса сознательного гуманистического преобразования человеком условий своего естественного природного окружения. В условиях обострения глобальных проблем современности, и особенно, экологической ситуации, многие исследователи — представители естественных и гуманитарных наук — для осмысления этих сложных процессов обращаются к наследию Вернадского, пытаясь найти у основоположника материалистической концепции ноосферы ответы на проблемы о месте человека в природе и биосфере, о будущем биосферы и взаимодействия общества и природы о судьбах мировой цивилизации и человечества в целом.

В основании концепции ноосферы Вернадским положены идеи об объективном процессе преобразования человеком природы «в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого», ибо ноосфера понималась им как окружающая человека среда, природное явление, новое состояние биосферы, а созидание ее — как контролируемый и регулируемый процесс обмена веществом и энергией общества с природой, то есть как разумное согласованное с данными науки преобразование природы.

«Философский смысл концепции ноосферы В. И. Вернадского как раз и заключается в том, что в ней фиксируется неадекваность методов и языка, которые предлагались естествознанием для создания моделей взаимосвязи природы и общества проблема взаимодействия природы и общества может быть решенной лишь в том случае, если она будет понятна как проблема планомерного развития цивилизации» [Гир, С.20]

Трудность для Вернадского как натуралиста и естествоиспытателя состояла в том, что исследуя влияние человека, общества на природу, он столкнулся с качественно отличной от всех иных форм движения материи реальностью, подчиненной своим специфическим законам, собственное развитие и взаимодействие которой с природой не могут быть отождествлены или редуцированы к биологической форме движения материи или физическим и химическим закономерностям, присущим живой и тем более неживой природе.

Итак, нравственнофилософские принципы технократичкской цивилизации, нацеленные на дальнейшее и все большее увеличение власти Человека над Природой, оказались несостоятельными. Человечество стоит перед выбором, результатом которого является разрешение вопроса о его собственном выживании и о дальнейшем развитии. Речь идет о выборе пути.

Из самых строгих расчетов мы сегодня уже знаем, что никакие безотходные технологии и другие природоохранные действия при всей их абсолютной и жизненной необходимости сами по себе не способны решить проблему спасительного взаимоотношения Человека и Природы. Нужно, вероятно, гораздо большее. При нынешней несбалансированности производства и потребления с естественными циклами биосферы подобные меры помогут лишь выиграть некоторое время для более радикальной перестройки всей системы в целом, и наибольшей мере — человеческого сознания.

Итак, путь назван: это перестройка прежде всего человеческого сознания по отношению к природе, разработка принципиально новых оснований взаимодействия Человека и Природы, принципиально иной путь развития цивилизации. А к такой перестройке нельзя приступить без достаточно целостной философской концепции того, что мы называем местом Человека во Вселенной.

Современные философы получили в наследство многоплановые разработки философских отношений человека и общества к природе. Но сама разноплановость проблемы не позволяет останавливаться лишь на изучении ее отдельных сторон. Рассмотрение сложившейся ситуации в комплексе всех ее составляющих, поиски комплексных выходов из нее. Такова задача, стоящая сегодня, в конце XX века, перед современными философами и учеными.

Сегодня человечество должно, чтобы экологически выжить, разработать и приступить к активной реализации единой глобальной стратегии общемирового развития, обеспечивающей качество окружающей среды для цивилизации XXI века.

Это тем более важно, что во все времена взаимоотношения между человеком и природой являлись одним из важнейших факторов, определяющих статус цивилизации в истории человечества, духовный климат эпохи. И каждая эпоха добавляла как бы свой штрих в интерпретацию экологической проблемы, в попытки выявления и использования эффективных путей ее разрешения. Где же выход из ситуации, когда отрываясь в процессе своего технического, научного или духовного развития от природы, цивилизации доходит до опасной грани полного разрыва с ней.

На этот счет существует масса различных точек зрения. Одни считают, что людиэто патогены, своего рода вирусы, вид глобального рака, угрожающего самому существованию земли. Способ лечения один: стереть человечество с лица Земли. Иначе говоря, они считают, что «мир поражен раком, и рак этотсам человек». Другие видят лишь то, что отчужденность от Земли дает право видеть в ней лишь неодушевленную совокупность ископаемых, — богатств, которые мы вольны эксплуатировать, как захотим.

Такова на сегодня картина разброса мнений: от апологетики вседозволенности до рецептов тотального уничтожения человечества для выживания Земли. Однако это — крайние точки зрения, и поиск ответа на волнующие вопросы современности, очевидно, лежит где-то посередине. Сегодня уже ясно, что на повестке дня настоятельно встал вопрос о как можно более широкой экологизации общественного сознания. Экологизация общественного сознания включает в себя формирование экологического сознания в качестве самостоятельной формы общественного сознания, а также внесение экологического аспекта во все остальные формы (политическое и правовое сознание, мораль, искусство, философию и т. д.) и уровни (теоретическое и обыденное, массовое сознание, идеология и общественная психология) общественного сознания.

Экологическое сознаниеважнейший компонент экологической культуры, объединяющий все виды и результаты материальной и духовной деятельности людей, направленной на достижение оптимального взаимодействия общества и природы, на экологизацию материальной и духовной жизни общества.

Потребность в формировании экологической культуры как решающего фактора в гармонизации отношений общества и природы становится в настоящее время все более актуальной. «Экологическая культура, — отмечает П. Проскурин, — должна стать у нас делом государственным. Пока эта культура не будет доведена до каждого из нас, до тех пор толку не будет.» .¹⁰

Первостепенную роль в формировании высокой экологической культуры играет экологическое образование и воспитание.

Целью экологического воспитания и образования является целенаправленное формирование у каждого человека на всех этапах его жизни глубоких и прочных экологических знаний, целостных представлений о биосфере, понимание органической взаимосвязи и единства человечества и окружающей среды, роли природы в жизни общества и человека, необходимости и значимости ее охраны и рационального использования ресурсов, воспитания личной ответственности за состояние окружающей среды.

Конечная цель такого образования заключается в том, чтобы представить населению возможность понять сложный характер окружающей среды и необходимость для всех стран развиваться таким образом, чтобы это согласовывалось с окружающей средой. Подобное образование должно также содействовать осознанию человечеством экономической, политической и экологической взаимозависимости современного мира, с тем чтобы повысить чувство ответственности всех стран, что станет предпосылкой для решения серьезных проблем окружающей среды на глобальном уровне.

Человечество начинает осознавать проблемы, возникшие из-за бездумности, жадности людей. Идея гармонии человека и природы проникнута во многие сферы человеческого существования. Однако гораздо больше людей, все еще не желающих променять прибыльные производства, доходные предприятия на природное возобновление путем, пусть даже и частичного, угасания промышленности.

Интересно, что уже в 70-х годах в работах Римского клуба были довольно четко обозначены сценарии возможной экологической катастрофы, к которой постепенно и неуклонно приближается современная цивилизация. Выход виделся на пути ограничения вещественно-энергетического потребления природы и минимизации вредных выбросов, критически нарушающих динамическое равновесие биосферы. Идеалами были провозглашены переход к экологически чистым технологиям, отказ от технократического отношения к природе и человеку.

Но в этой связи возник новый комплекс проблем, касающихся условий, возможностей и путей реализации этого идеала. Возможно ли ограничение потребления природных ресурсов при увеличивающемся демографическом давлении? Как соотносятся идеи свободы, демократии, принципы рыночной экономики с требованиями ограничения непрерывного роста производства и потребления? Как должна измениться структура ценностей технократической цивилизации, до сих пор ориентированной на расширение масштабов преобразования природы? Какие новые нравственные императивы и правовые нормы должны быть выработаны, чтобы обеспечить экологическое выживание человечества? Современные исследования глобального кризиса выявили его природу как кризиса машинной стадии цивилизации, поставившей, однако, под угрозу существование человечества вообще.

Вероятно, прежде чем приступать к выработке новых нравственных императивов и норм взаимоотношений человека с природой, необходимо, образно говоря, «расчистить им место», критически пересмотрев и проанализировав прежние (то есть современные) догмы экологического сознания.

Догма 1. Первоочередной задачей является сохранение природы. Однако единственным радикальным способом сохранения природы было бы уничтожение человечества. Своей материальнопроизводственной деятельностью человек преобразует природу, то есть изменяет ее не любопытства ради, а в силу сущности своего бытия. Изменение, а не сохранение есть способ жизнедеятельности человека. Другое дело, что человек для поддержания нормальных условий существования должен постоянно компенсировать свое дестабилизирующее воздействие на природу другими преобразованиями. Первоочередная задача человечестваэто обеспечение стабильности своего развития, динамического равновесия системы «ПриродаОбщество». Причем, по мере своего развития человек вынужден все больше брать на себя управление состоянием природы, так как ее естественные силы уже не могут компенсировать антропогенное влияние.

Догма 2. Экологические проблемы — порождение современного мира, еще в недавнем прошлом отношения с природой были гармоничными. Это понимание порождает идеализацию прошлого жизненного уклада, лежит в основе лозунга «назад к природе». Причина возникновения этой догмынекритическое отношение к истории, слабое знание ее реальных фактов. Человечество на протяжении всего своего существования сталкивалось и более или менее успешно решало экологические проблемы. Отличие нашего периода истории в том, что эти проблемы приняли глобальный характер.

Догма 3. В будущем можно полностью решить экологические проблемы. Эта оптимистическая позиция сформировалась под влиянием рекламы достижений НТП, его потенциальных возможностей. При этом упускается из виду, что всякое достижение техники наряду с полезным эффектом дает и побочный, экологическое воздействие которого первоначально непредсказуемо. Например, даже самая чистая энергетикасолнечнаядает побочный продукт в виде теплового загрязнения, поэтому также имеет экологические пределы своего развития.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что разрушение догм экологического сознания, формирование научно выверенного экологического императива в мышлении каждого человека — необходимое условие выживания человечества. А признание экологического интереса приоритетным перед политическим, экономическим и военным отвечает общечеловеческим ценностям, т. е. высшим ценностям жизни и культуры. Так экология органически связывается с нравственностью. Защита природы, защита окружающей среды — с гуманностью. И может быть тогда, будет воссоздана гармония для нашего истощенного мира и духовно истощенного человечества.

Итак, на пороге III тысячелетия человечество ищет достойный ответ на «экологический вызов», возникший перед цивилизацией XX века. Вызов этот не столько грехи современного общества, сколько наросшее за многие века разъединение, которое мы, потомки должны исправить, дабы наши будущие поколения смогли хотя бы родиться на планете Земля.

Заключение

Взаимодействие человечества и природы — это сложный процесс, в котором стороны должны стремиться к взаимовыгодному сотрудничеству. Между природным и общественным нет пропасти — общество остается частью более обширного целого — природы.

Конечно, сегодня предпринимается немало попыток преодолеть это «взаимодействие на расстоянии». Одним из путей к преодолению такого отношения к природе является, на наш взгляд, обращение к опыту взаимодействия предыдущих поколений с природой, какую бы форму (созерцательную или разрушительную) он не носил. Изучение философии природы этих исторических периодов имеет для нас не просто интерес: оно открывает нам новые горизонты в видении природы, позволяя наметить альтернативный современному способ ее познания и общения с ней.

Можно также отметить, что на данном этапе развития, все чаще природа воспринимается не просто как родственная человеку сфера, но и как источник различных состояний и феноменов жизни, к которым «причастен человек всем своим телесным и духовным бытием и за которые он ответственен"[7,С.94.].

Поэтому воспитание чувства природы, является важнейшей задачей не только философии, но и педагогики, решать которую следует уже с начальной школы, ведь приобретенные в детстве приоритеты в будущем проявят себя в качестве норм поведения и деятельности. А значит, появляется больше уверенности в том, что человечество сможет достичь гармонии с природой.

1. Гиренок, Ф. И. Экология. Цивилизация. Ноосфера / Ф. И. Гиренок. — М.: «Наука», 1987. — 182 с.

2. Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности: Пер. с англ. и франц. / Сост. Л. И. Василенко, В. Е. Ермолаева.- М.: Прогресс, 1990. 450с.

3. Кобылянский, В. А. Философия экологии: общая теория экологии, геоэкология, биоэкология. Учебное пособие / В. А. Кобылянский. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003. — 192с.

4. Кузнецов, В. Г. Философия: Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования. Учебник / В. Г. Кузнецов, И. Д. Кузнецова, В. В. Миронов. — М.: ИНФРА-М, 1999. — 519с.

5. Лосев, А.Ф. история античной философии в конспективном изложении / А. Ф. Лосев. — М.: Мысль, 1989. — 204с.

6. Любичанковский, В. А. Эволюция взаимоотношений общества и природы В. А. Любичанковский //Журнальный клуб Интерлос. — 2007. — № 1[Электронный ресурс]. — 18 марта 2008. — Режим доступа: htpp://intelros.ru

7. Моисеев, Н. Н. Человек и ноосфера. Н. Н. Моисеев. -М., 1993, с. 3.

8. Печко, Л.П. эстетическое освоение природы как основа экологической позиции современного человека / Л. П. Печко // Обсерватория культуры. — 2006. № 4.-С 92−95.

9. Радугин, А. А. Философия./ А. А. Радугин — М., 1998. — с. 178.

10. Философия истории: Антология: Учеб. пособие для студентов гуманит. вузов / Сост., ред. и вступ. ст. Ю. А. Кимелева. — М.: Аспект Пресс, 1995. — 351с.

11. Философия культуры. Становление и развитие / под ред. М. С. Кагана. — СПб.: Издательство «Лань», 1998. — 448с.

12. Философия природы в Античность и в Средние века / Общ.ред. П. П. Гайденко, В. В. Петров. — М.: Прогресс-Традиция, 2000. — 608с.

13. Философия. Курс лекций /под ред. В. Л. Калашникова. — М., 1998. — с.134.