Государствообразующие концепции украинских гетманов

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ ХЕРСОНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ Факультет заочного и дистанционного обучения Кафедра философии и социологии Контрольная работа по дисциплине

«Культурология»

Выполнила: студентка группы 1зЭП Македонова Катерина Юрьевна

Проверил: доцент, кандидат

философских наук Романовский Александр Алексеевич Херсон 2008

ПЛАН Вступление

1. Что, по вашему мнению, означает эпитафия на надгробье Г. Сковороды «Мир ловил меня, но не поймал»?

2. Категория «эстетическое».

3. Почему функции культурологии не являются тождественными функциям, которые выполняет культура?

4. Что вы знаете о культуре Просветления?

5. Что является общим и отличительным между культурой и субкультурой?

6. Список использованной литературы.

ВСТУПЛЕНИЕ

Человек живет не только в мире вещей, но и в мире понятий. Одни из них отражают наш повседневный быт и доступны для каждого, другие — лишь узкому кругу посвященных. Но есть и такие понятия, которые за своей кажущейся простотой скрывают вселенную человеческих страстей и интеллектуального сверхнапряжения в поисках ответа на вопрос: что такое человек и в чем смысл его бытия? Одно из таких понятий — культура.

Понятие «человек» и «культура» неразрывно связаны друг с другом. Почвоведение оперирует термином «гумус» (показатель плодородия почвы). В контексте взаимосвязи человека и культуры напрашивается метафорический вывод о том, что уровень «духовного плодородия» человека, его «духовного гумуса» в существенной степени определяется воздействием на него культуры, и в частности таких ее инструментариев, как воспитание, образование, развитие творческих задатков. Образно говоря, древо человечества может произрастать и плодоносить лишь на богатой культурной почве.

Культура многогранна, и только в системе ценностей можно достаточно содержательно понять ее проявления. А проявления ее бесконечны. Можно говорить о культуре человечества, о культурах различных эпох (античная, средневековая и т. д.), о культурах различных этносов и стран (украинской и Украины, французской и Франции), о религиозных культурах (буддийской, исламской, христианской), культурах различных социальных и профессиональных групп (крестьянской, помещичьей, городской, сельской) и даже о культуре отдельных личностей (Пушкина, Конфуция, Сковороды и др.).

Многогранность культуры нашла свое отражение в многочисленных попытках ее определения и в разнообразии самих подходов к ее определению (антропологический, философский и социологический). Прежде всего, необходимо подчеркнуть мысль, что понятие «культура» относится к числу тех общеисторических категорий, которые имеют силу для всех эпох. Культура возникает вместе с появлением на земле человечества, и каждый шаг человека по пути общественного прогресса был одновременно шагом вперед в развитии культуры, каждая историческая эпоха, каждая особая форма общества обладала своей, только ей свойственной культурой.

Человек осознает себя культурным существом в той мере, в какой освобождается от власти внешних и первоначально еще чисто природных сил. Культура осознается как нечто, что порождено и создано самим человеком в отличие оттого, что существует независимо от него. В этом смысле можно сказать, что в открытии культуры нашло свое выражение осознание человеком своей зависимости от самого себя, от своей деятельности, от собственной творчески-продуктивной мощи. Этот вывод подтверждается историей самого термина «культура». У большинства лингвистов не вызывает сомнения, что оно произошло от латинского «сu1tuга» (возделывание, обработка, уход, улучшение). В классической латыни понятие «культура» употребляется, как правило, в значении обработки почвы земледельческого труда — агрикультура. Происхождение термина обнаруживает его связь с активной преобразующей деятельностью людей. В понятии «культура» фиксируется как общее отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, так и качественное своеобразие исторически конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах общественного развития. Культура также характеризует особенности поведения, сознания и деятельности людей в конкретных сферах общественной жизни.

1. Что, по вашему мнению, означает эпитафия на надгробье Г. Сковороды «Мир ловил меня, но не поймал»?

Удивительно самобытным философом, писателем и поэтом был украинец Григорий Сковорода (1722—1794). Окончив Киево-Могилянскую академию, он отказался от духовного сана, избрав путь странствующего проповедника-философа. Стиль Сковороды близок народному «любомудрию». Его басни, притчи, беседы полны фольклорных и библейских образов. Всю жизнь Сковорода избегал того, что могло бы поработить его дух, волю к постоянному самосовершенствованию. Эти черты, а также цельность учения и образа жизни украинского философа высоко оценил великий русский писатель Лев Толстой. Для Сковороды был важен принцип соответствия человека природе, принцип всеобщего согласия. «Истинное счастье», — считал он, — «живет во внутреннем сердце нашего мира, а мир в согласии с Богом». Сковорода глубоко понимал принципиальное единство мира, взаимную связь противоположностей. Он утверждал, что «одной вещи гибель рождает тварь другую», что «всемирный мир сей» вечен, что «мир в мире есть вечность в тлении, жизнь в смерти, восстание во сне, свет во тьме, во лжи истина, в плаче радость, в отчаянии надежда». Такие философские глубины оставались недоступными для мысли эпохи Просвещения.

Путь Г. С. Сковороды в философию был долгим. Из прожитых 72-х лет он отдал философской работе лишь последние 25 лет своей жизни. Только в 70−80-х годах XVIII века он начал создавать свои философские диалоги, трактаты, притчи и, странствуя по Украине, стал проповедовать свое философское учение. А путь длиною почти в 50 лет был только подготовкой к этому странствию в образе «старца» — бродячего философа-наставника.

Что касается значения философского учения Сковороды, то одни считают Сковороду мистиком и масоном, последователем мартинистов, другие называют Сковороду рационалистом. Причиной такого разногласия является то, что сочинения Сковороды до последнего времени не были собраны; напечатаны были лишь некоторые из его трактатов. Только с появлением собрания сочинений Сковороды, изданного профессором Багалеем (Харьков, 1894), появилась возможность приступить к их изучению. Сковорода — философ-моралист: он действовал и живым словом, и сочинениями; понимая значение западноевропейской цивилизации, он вооружался против утилитарного направления умов, заглушавшего все высшие запросы духа; ответ на эти высшие запросы он нашел в Библии и в древней классической философии, которая предохранила Сковороду как от мистицизма, к которому он был склонен по природе, так и от рационализма XVIII века. Взгляд Сковороды на библию представляет собой нечто среднее между чисто ортодоксальным и рационалистическим ее толкованием. Сковорода смотрел на Библию как на поэтическое творение, которое скрывает истину под внешними образами. Черпая философские идеи из древне-классической философии, Сковорода перерабатывал их согласно собственному настроению и тенденциям. В религиозной сфере Сковорода вел борьбу против бездушной обрядности и внешности; он протестовал против узкого понимания православия и христианства. Сковорода не признавал необходимости чудес, так как для познания Бога достаточно естественных источников, в которых он открывает себя достаточно и очевидно. На философию Сковорода смотрит, как на фундамент и центр образования вообще: она есть жизнь духа, постоянное искание истины. В своей умозрительной философии Сковорода находился под сильным влиянием Платона, у которого он заимствовал определение души, ее природы и жизни. Изречение Сократа «познай самого себя» Сковорода объясняет в смысле познания своей высшей природы, духа, разума. Дуализм, по учению Сковороды, распространяется не только на человека, но и на весь мир: везде является материя и форма или идея. В учении о вечности мира и его бесконечности в пространстве и времени Сковорода отступил от Платона и находился под влиянием Филона. Практическая философия Сковороды находится в тесной связи с умозрительной: для истинно счастливой жизни нужно знание и мудрость; счастье состоит в душевном мире и сердечном веселье, для достижения его нужно отдаться на волю Божью, что значить жить согласно с природой. Для достижения и личного счастья человека и общественного блага Сковорода советовал: не входить в «несродную стать», не несть должность, природе противную, не обучаться, к чему не рожден; все это носит у Сковороды название «несродности». Указать свою сродность — одна из важнейших задач самопознания и раскрытия воли Божьей, пребывающей в человеке; вне удачного решения этой задачи не может быть для человека и речи о счастье. В своих философских сочинениях Сковорода, между прочим, выступал проповедником идеи национальности. Сковорода старался сочетать разум и веру: разум должен стремиться к отысканию истины, которая не дана человеку Богом, а постепенно открывается им — но наряду с разумом видное место занимает и вера. Григорий Сковорода исходя из своего философского видения утверждал, что весь мир состоит из трех миров: большого, малого и символического; большой (космос) — это природа; малый (микрокосмос) — человек; символический — Библия. В каждом мире существуют два начала: Бог или вечность и материя или временное; во всей природе дух господствует над материей. Как богослов, Сковорода находился под влиянием восточных отцов и учителей церкви, в особенности писателей александрийской школы — Климента и Оригена, которые для постижения Святого Писания не довольствовались буквальным его толкованием, а посредством аллегорических объяснений стремились открыть внутренний его смысл. Еще больше, чем сочинениями, Сковорода имел для Украины значение всей своей жизнью: он был человек свободолюбивый, с большой стойкостью нравственных убеждений, смелый в обличении местных злоупотреблений. Несмотря на некоторый свой мистицизм и семинарский, топорный и нередко неясный слог, Сковорода умел на практике быть совершенно понятным и вполне народным человеком во всей Украине тогдашнего времени. В нем как бы олицетворялось умственное пробуждение украинского общества конца XVIII века. Повсеместно на Украине во многих домах висят портреты Сковороды; его странническая жизнь служит предметом рассказов и анекдотов, странствующие певцы усвоили его песни. Многочисленные сочинения Сковороды делятся, по форме своей, на философско-богословские и литературные труды. Первыми богословско-философскими сочинениями Сковороды были трактаты «Наркис, разглагол о том: узнай себе» и «Асхань, или Симфония о познании себя самого»; они посвящены вопросу о самопознании, который является исходным пунктом всего мировоззрения Сковороды. К этим двум трактатам примыкают «Разглагол о древнем мире» и «Беседа двое» (1772); в последнем сочинении говорится о двух мирах — ветхом и новом, о двух началах — тленном и вечном. Наиболее просто, и вместе с тем систематически Сковорода изложил свои взгляды на религию и христианство в сочинении «Начальная дверь ко христианскому благонравию» (1766); это позже использовалось как конспект курса для молодых дворян в харьковском коллегиуме.

" Мир ловил меня, но не поймал"

Г. С. Сковорода

Формально философская система Сковороды укладывается в одну строку. В строку, которая была выгравирована на надгробье великого писателя. Основа этой системы заключается в существовании «двух натур» и «трех миров». Расшифровка существования «двух натур» следует непосредственно из трактата «О Боге»: «Весь мир состоит из двух натур: одна — видимая, другая — невидимая. Видимая натура называется тварь, а невидимая — бог. … У древних Бог называется Разум всемирный. Ему ж у них были разные имена, например: натура, бытие вещей, вечность, время, судьба, необходимость, фортуна и пр. А у христиан знатнейшие ему имена следующие: дух, господь, царь, отец, разум, истина, …. Что касается видимой натуры, то ей также не одно имя, например: вещество или материя, земля, плоть, тень, и пр. Вопрос о боге, который составляет первооснову всего сущего — «высшую всех причин причину», внутреннюю причину развития всего мира, является одним из основных вопросов в философской системе Сковороды. Своим представлением о боге он поставил себя в оппозицию по отношению к церкви, придерживающейся библейской легенды о сотворении мира богом в течение шести дней. В отличие от церковного, его бог — вечное начало — неуловим и невидим, так как он, «присутствуя во всем, не является ни частью, ни целым, не имеет меры, временной и пространственной характеристики» .

Такое понимание бога, отождествляемого с природой, получило в философии название пантеизма. Сам термин «пантеизм» был впервые введен английским философом Джоном Толандом (1670 — 1722), хотя представления о тождестве бога и природы были заложены еще нидерландским философом Бенедиктом Спинозой (1632 — 1677).

Представления Сковороды нельзя отнести ни к чистому идеализму, ни к чистому материализму. У него Бог и материя сосуществуют наряду, хотя невидимая натура всегда первична — т. е. у Сковороды цель развития материи задана богом априори. Поскольку любое развитие мира понимается Сковородой как осуществление цели, то развитием управляют внутренние законы, которые определяют возможные границы саморазвития. Эти границы саморазвития заданы богом и от людей не зависят. Творчество же возможно только в рамках отведенных богом — природными законами — границами. Разберем теперь, что же скрывается под существованием «трех миров», каждый из которых также обладает двумя натурами — видимой и невидимой. Первым и главным миром у Сковороды является вся Вселенная — макрокосмос. Макрокосмос включает в себя все рожденное в этом великом мире, составленном из параллельных бесчисленных миров. В этом мире нет ни начала, ни конца — он вечен и безграничен. Целью познания этого мира является не описание отдельных предметов, а вскрытие их невидимых натур — постижение их внутреннего смысла, ибо через внутреннюю сущность отдельных вещей можно постичь «тайные пружины развития всей Вселенной». При этом Сковорода считает, что внутренняя невидимая сущность вещей всегда связана с видимой через внешнюю форму, определяемую мерой, ритмом, симметрией, пропорцией.

Вторым из «трех миров» является малый мир — микрокосм — мир человека. Обратимся к трактату под названием «Симфония, нареченная книга АСХАНЬ, о познании самого себя». В этом трактате от имени одного из действующих лиц — «Друга» — задается вопрос с последующим на него ответом: «А что же такое Человек? Что бы оно ни было: дело ли, действие ли, или слово — все то пустая пустошь, если оно не получило события своего в самом человеке… Вся разная плоть, вся неизмеримая бесчисленность и видимость стекается в человеке и пожирается в человеке… Все, что там только именуется, даже до последней черты, до крошечной точки — все нуждою обязано во исполнение прийти в самом человеке» .

Итак, согласно представлениям Сковороды, все, что совершается в мире — макрокосме, находит свое завершение в человеке — микрокосме. Из позиций учения Сковороды возможности познания мира человеком ничем не ограничены. Стремление человека к познанию отождествляется со стремлением человека к богу без посредников, ибо богом является сама природа, а человек — ее творение, познавая бога — познает самого себя. В этом смысле Сковорода отрицает агностицизм — учение о непознаваемости мира.

Очень тонким моментом в теории познания Сковороды является тот факт, что он не связывает умножение человеком своих познаний с ростом материальных потребностей, удовлетворение которых понимается как достижение человеческого счастья. Скорее наоборот: чем лучше человек познает самого себя и окружающий его мир, тем разумнее и скромнее должны быть его потребности.

Что же касается счастья, то, как будет показано ниже, оно связано не с удовлетворением все возрастающих материальных потребностей, а с радостью «сродного труда». Существующий же мир Сковорода характеризовал в одном трактате как: «мир есть пир беснующихся, торжище шатающихся, море волнующихся, ад мучающихся», а в другом, как: «мир же есть море потопляющихся, страна моровую язвою прокаженных, ограда лютых львов, острог плененных, торжище блудников, удка сластолюбивая, печь, распаляющая похоти, пир беснующихся, лик и хоровод пьяно-сумасбродных, и не отрезвятся, пока не устанут, кратко сказать, слепцы за слепцом в бездну грядущие». Возможность преодоления человеком моральных пороков Сковорода связывает не с внешними обстоятельствами, а с внутренними качествами человека. Вообще науку о человеке Сковорода считает высшей из всех наук. Человеческое счастье он рассматривает только через призму внутренней натуры человека. Из философии Сковороды следует, что внутренняя натура, в конечном итоге, выражается через взаимодействие с определенным видом труда. Тема «сродного труда» — эта одна из важнейших тем, развиваемых Сковородой. Эта тема перешла из его басен в философию и достигла такой высоты, что приобрела значение общего принципа, определяющего не только человеческое счастье, но даже смысл человеческого бытия. Третьим — из существующих «трех миров» — является символический мир, отождествляемый Сковородой с Библией. Библии также приписывается существование двух натур — внешней (знак) и внутренней — (смысл). Сковорода считает, что представленные в Библии легенды — это фантазия, обман, подлог, небылицы, ложь, с одной стороны, но в них заложен таинственный смысл, полезное и поучительное знание — с другой. Сковорода и сам написал несколько притч с вымышленными образами, но с глубоким внутренним смыслом. Поэтому и Библию он рассматривал как инструмент постижения скрытой тайны. Постижение внутренней натуры Сковорода связывает с познанием красоты. Он считает, что внешняя форма — это случайное, привносимое в природу явление, а внутренняя натура — это истинный источник красоты.

Применяя философию двух натур и трех миров к человеку, Сковорода делает вывод, что человек совершает прекрасные поступки и счастлив только тогда, когда он согласует свое поведение и образ жизни со своими природными склонностями. Поэтому его философские убеждения дают повод нам думать, что Григорий Сковорода и прожил свою жизнь как счастливый человек, который не зависел от стандартов и условностей, навязанные то ли Библией, то ли правилами общества. Ни один мир (ни мир космоса, ни мир человека, ни мир Библии), не поймал его в свои сети.

2. Категория «Эстетическое».

Эстетика — это наука о совершенном в мире явлений, о совершенстве чувственного познания и усовершенствования вкуса.

Наиболее общая категория эстетики является та, которая характеризует специфику всех форм эстетической деятельности, что и отличает их от всех форм человеческой деятельности. Сразу можно подчеркнуть, что эстетическое сформировалось позднее, чем все остальные категории. Мы знаем, что прекрасное — самая древняя эстетическая категория, и долгое время именно она определяла сущность эстетических явлений. Но, начиная с середины XVIII ст., когда немецкий философ Баумгартен ввел понятие «эстетическое» как общий, который объединяет сферу прекрасного и средств его познания и творения, развитие науки дало возможность теоретически обосновать и определить пределы эстетических явлений; они оказались значительно шире, чем сфера прекрасного.

Сущность эстетических явлений удалось определить только на почве более развернутого философского метода диалектики и материализма. Ведь правильное понимание сущности эстетического возможно только тогда, когда человека и ее сущностные силы рассматривать в условиях жизненных обстоятельств, которые их окружают и делают тем, чем они являются на самом деле. Кроме этого, необходимо и понимание мира как живой, чувственной деятельности индивидов — его неотъемлемых составляющих и активных преобразований.

Таким образом, понять, что такое эстетическое как чувственное можно не путем анализа и систематизации конкретных объектов эстетического восприятия, а через раскрытие общих законов практико-духовного освоения человеком действительности, через понимание того, как эти законы обуславливают ту особенную структуру человеческого познания, которая и делает возможным и необходимым эстетическое отношение и восприятие. Идется, собственно, о проблеме исследования практических и духовных предпосылках, которые исторически возникают в ходе развития человеческого общества.

Эстетическое восприятие всегда акцентируется именно на общественную значимость предмета, явления, поступка. В акте эстетического отношения окружающий мир интересует человека не сам по себе, а в тесной связи с ее деятельностью и содержанием жизни. Именно это дает возможность индивиду в акте чувственного восприятия одновременно и познавать общественную сущность явления, и оценивать его взглядом того наивысшего интереса, что основывается на всей совокупности общественных характеристик человека. Вот что писал по этому поводу известный украинский ученый А. Канарский в своем труде, посвященном этой проблеме: «Сама по себе предметная и природная сторона предмета или явления не представляет содержание феномена чувственного: чисто предметного, природного отношения человека к окружающему, к природе не существует. Оно всегда отражает отношение человека к другому человеку, к обществу, в конечном итоге — через отношение его к самому себе. Поэтому и нет такого предмета, который в действии только одного чувства определяла бы чувственное состояние человека».

К эстетике как философской науке, что определяла свой предмет, уже Баумгартен предъявлял требования быть одновременно и теорией чувственного познания, и теорией художественной деятельности, искусства. И на самом деле, она не могла ограничиваться только изучением чувственного познания, потому как потеряла бы свое самостоятельное значение, превратилась бы просто в раздел философской теории познания. И если эстетике ограничиться только теорией искусства, она утратит свою связь с философией, потеряет логико-гносеологическую основу, которая так необходима для понимания природы искусства, эстетической деятельности человека в общем. В этом случае она стала бы чисто эмпирическим описанием разных видов искусства или же их историей. Вот поэтому перед эстетикой стоит ныне задача органично связать эти два разных момента и создать или такую теорию познания, которая бы стала теорией искусства, или такую теорию познания и художественной деятельности, которая была бы и ее теорией познания и логикой. Так писал в 70-х годах известный наш философ П. Копнин.

Отечественная эстетическая наука, опираясь на достижения мировой эстетической мысли, проводила в 60 — 80-х годах последовательное комплексное исследование природы эстетического, ощутимо приближаясь к истинному пониманию его сущности. Эти исследования были представлены разными школами и направлениями — «природниками», «общественниками», представителями так называемой трудовой концепции и «деятельного» подхода. Однако, при всем разнообразии подходов к решению проблемы эстетического таких разных ученых, которыми были М. Лившиц и Г. Поспелов, Г. Недошивин и Е. Ильенков, В. Толстых и С. Гольдентрихт, В. Иванов и А. Канарский, созданная ими теория существенно расширила предмет эстетики, вывела эстетику за границы философии искусства. В конце концов, сформировалось стойкое и теоретически обоснованное представление про эстетическое как специфично духовное, чувственное отношение человека к миру. Самой важной характеристикой такого отношения является способность человека самореализоваться целостно и всесторонне.

Рождаясь вместе с практической потребностью, эстетическая потребность растет и развивается только при условии свободы человека, независимости ее от окружающей среды, от природной необходимости. Мир эстетического и красоты — это мир, где человек является свободным от повседневной практической потребности. Именно поэтому развитие эстетического, духовного отношения к действительности непосредственно связано с ростом материальным могуществом человечества. Ведь чувства, которые находятся в плену грубой практической потребности, обладают только ограниченным содержанием. Для слишком изголодавшегося человека не существует человеческой формы еды, потому что он думает о еде как о существовании и самом процессе ее принятия, и мало чем отличается от поглощения еды животным. Вот почему опечаленный заботами, изморенный постоянными лишениями человек невосприимчивый даже к самому прекрасному зрелищу.

Таким образом, эстетическое отношение к предмету отличается от одностороннего, утилитарно-практического тем, что отражает меру достигнутого человечеством богатства многогранности и целостности общественной практики и, соответственно, богатства и многогранности человеческого отношения к миру. В эстетическом отношении человека, который является свободным от узкоэгоистического интереса и выгоды, поднимается до бескорыстного, действительно человеческого отношения к предмету. Именно поэтому эстетическое отношение является одновременно духовным — оно развивает духовный мир человека.

В истории мировой культуры сложились два основных стереотипа людей: первые — склонные к удовольствию и в связи с этим деградируют духовно, и вторые, наоборот, свободные от чувственных нужд аскеты, которые осознанно отказываются от радостей жизни во имя духовного усовершенствования. Эстетическое развитие общества как раз и есть исторической мерой гармонии природного и социального, когда чувственные нужды человека могут быть удовлетворены без обязательного физического владения предметом.

Как мы видим, процесс всемирно-исторического развития общества совпадает с эстетическим развитием, поскольку предусматривает последовательное движение общества от необходимости в материальных благах к относительной свободе, где главным заданием является не производство материальных благ как самоцель, а развитие творческих способностей человека во всех сферах жизни, универсальное и гармоничное развитие человеческих сил. При этом следует помнить, что такая свобода приобретается только благодаря всестороннему развитию производственных сил общества и самого человека. Таким образом, категория эстетичного является обозначенным понятием, которое характеризует специфично человеческий чувственный аспект всесторонне-исторической практики, которая снимает противоречие свободы и необходимости человеческого труда.

В категории эстетическое, как она понимается в современной эстетике, заложены фундаментальные идеи:

1. о диалектическом единстве универсального развития человеческой деятельности и творчества по законам красоты;

2. о взаимосвязи развития производственных сил человечества с развитием богатства человеческой природы как самоцели;

3. о взаимозависимости развития индивида, а, следовательно, и его духовного мира от универсального его практического отношения к действительности;

4. про особенности творческого труда в условиях «царства необходимости» и «царства свободы».

Такое понимание сущности эстетического дает возможность по-новому подойти к разрешению многих теоретических вопросов, например таких, как природа творческих способностей человека, сущность творчества, происхождение искусства, его связь с продуктивным трудом, отношение искусства к действительности, его социальные функции и задания эстетического воспитания.

Следует также отметить, что современная эстетическая наука проявляет особенный интерес к категориальному аппарату эстетики. Однако сложность состоит в том, что ученые много в чем расходятся в вопросах понимания и толкования принципов обоснования категориального статуса понятий.

3. Почему функции культурологии не являются тождественными

функциям, которые выполняет культура?

Почему функции культурологии не являются тождественными функциям, которые выполняет культура? Для того, чтобы ответить на этот вопрос мы должны определить, что же такое культура и какие ее функции; и что такое культурология и ее функции.

Вот и приступим к рассмотрению темы культуры. Термин культура восходит к латинскому слову «cultura», которое означало возделывание почвы, ее культивирование, т. е. изменение в природном объекте под воздействием человека, его деятельности в отличие от тех изменений, которые вызваны естественными причинами. Уже в этом первоначальном содержании термина язык выразил важную особенностьединство культуры, человека и его деятельности. Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.

В настоящее время понятие культура означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Поэтому понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, совершенствовать себя и мир, в котором он живет.

Культурологи определяют главные функции культуры:

— Основная (человекотворческая) Человек живет не в природе, а в культуре. В ней он сам себя познает. Здесь есть и моменты миропонимания, формирования, воспитания и социологизации человека. Иначе она еще называется преобразующей функцией, поскольку освоение и преобразование окружающей действительности являются фундаментальной потребностью человеку.

— Информационная. Обеспечивает процесс культурной преемственности и различные формы исторического прогресса. Проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоплении, хранении и систематизации информации. Особо оценивается представителями семиотического подхода к культуре. Знания о мире и о себе. Передача знаний, коммуникация.

— Познавательная функция Потребность в ней вытекает из стремления любой культуры создать свою картину мира. Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе.

— Коммуникативная функция Коммуникация — это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации.

— Нормативная (регулятивная или защитная функция) — является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной, так и социальной. Также обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Культура создает нормы — юридические, технические, этические, экологические и др. Устанавливает табу. Позволяет регулировать формы отношений. Законы, порядок. История нормативных актов — это часть исторической культуры.

— Знаковая Знаки — вербальные и невербальные системы образов культур народов. Их знание и прочтение — семиотическая функция.

— Ценностная (Аксиологическая) Культура показывает значимость или ценность того, что в одной культуре ценно, в другой таковым не является.

— Духовно-нравственная — воспитательные роли культуры.

— Потребительская (релаксационная) Функция снятия стресса, напряжения. Долгое время эта функция недооценивалась. Форма трансляции познавательного социального опыта.

Изучив понятие о культуре и ее функции в жизни человека, мы сможем легко понять, что такое культурология.

Культурология — это наука о культуре. Предметом культурологии являются объективные закономерности общечеловеческого и национальных культурных процессов, памятники, явления и события материальной и духовной жизни людей. Культурология изучает предпосылки и факторы, под влиянием которых, формируются и развиваются культурные интересы и потребности людей, исследует их участие в создании, приумножении, сохранении и передаче культурных ценностей. Эта наука изучает культурную жизнь в различных обществах, стремясь выделить особенности и достижения основных культурно-исторических типов.

Таким образом, «культурология изучает взаимодействие элементов культуры, традиций, норм, обычаев, социальных институтов, культурных кодов, идеологий, технологий и т. д.; изучает разумную человеческую форму существования, т. е. те смыслы, которым наполнен для человека мир» .

Культурология опирается на единство теоретического и исторического аспектов познания форм культурной жизни и изучает культурные объекты и процессы. Среди основных задач культурологического исследования можно выделить следующие: анализ культуры как системы культурных феноменов, исследование ментального содержания культуры, выявление типов связей между элементами культуры, исследование типологии культур и культурных единиц, разрешение проблем социокультурной динамики, исследование культурных кодов и коммуникаций. Целью научного изучения культуры является постижение творческих возможностей человека, познание природы его индивидуальности, особенностей личностного сознания и сознания различных общественных групп.

Культурология, как наука несет очень важные функции:

- Функция приспосабливания, суть ее в том, что культура обеспечивает приспособление человека к окружающей среде.

— Коммуникативная, отвечает за глубокие потребности человека в общении с себе подобными.

— Информационная, обеспечивает процесс культурной наследственности и проявляется в укреплении результатов социокультурной деятельности, сохранении и систематизации информации.

— Нормативно-регулирующая, культура выступает как разветвленная система норм и требований, которые предъявляет общество к индивидам во всех сферах их жизнедеятельности.

— Аксиологическая, выражает качественное состояние культуры.

— Функция социализации и воспитания — вовлечение индивида в общественную жизнь, усвоение им социального опыта, норм, знаний, ценностей.

— Интегративная, состоит в объединении людей в социальные группы, народы, государства.

— Дезинтегративная — затруднение общения людей, создаются барьеры, которые отделяют группы от общества.

При подробном рассмотрении важных вопросов культуры и культурологии, мы убедились в том, что эти два понятия неразрывно связаны, и даже взаимозависимы. Но что касается функций, которые выполняет культура и культурология, то они разнятся во многом по своим объективным и субъективным характеристикам.

4. Что вы знаете о культуре Просвещения?

В XVII веке в Европе возникло культурное движение, впоследствии, в XVIII веке, ставшее широким и повсеместно распространенным, известное в истории под названием Просвещения (во Франции его называли «Веком света» — Siecle des lumieres, в Италии — Illuminismo). Сами современники называли XVIII столетие веком Просвещения, а передовые деятели культуры этого столетия получили название просветителей. Европейское Просвещение — исторически конкретный комплекс идей, который привел к образованию определенной системы культуры. Сравнительно с Возрождением, Просвещение означало глубокий переворот не только в умах относительно узкого круга идеологов, но и в сознании огромных масс людей. Просвещение понималось шире, нежели простое распространение знаний и образования, содержало в себе моральное и гражданское воспитание, а также утверждение «истинных» идей о мире, обществе и человеке. Идеи же распространения грамотности были выдвинуты уже идеологами Реформации, поскольку доктрина самостоятельного постижения Бога предполагала возможность ознакомления со Священным Писанием, что требовало определенного уровня грамотности. Поэтому в странах Северной Европы, где укоренился протестантизм, в большом количестве стали появляться городские и сельские школы, где можно было овладеть грамотой. Поэтому последовавшая затем эпоха Просвещения нашла для своих идей относительно подготовленную почву: в противном случае публицистика просветителей не имела бы столь широкой аудитории.

У славян эпоха Просвещения дала много положительного в общественном развитии. Прежде всего, совершенствовалась система образования, особенно в землях, входивших в австрийскую монархию Габсбургов (Чехия, Венгрия со Словакией, Словения, Хорватия), постепенно становившуюся страной сплошной грамотности. Развивалась высшая школа. Особое распространение получила просветительская деятельность. Мироощущение людей XVIII века значительно изменилось. Стали цениться практические, позитивные знания, возник своеобразный культ разума. Этот рационализм совпал с кризисом религиозного мировосприятия и церкви как общественного института. Поэтому просветители считали религию и церковь устаревшими, неспособными отвечать запросам общества. На их место ставилась наука и образование. Казалось, что научный взгляд на мир может объяснить все его явления, что все может быть познано путем логики и научных наблюдений. Это было великим завоеванием разума, поставившего человека, упоенного своими силами, в центр Вселенной. Культура Просвещения приобрела черты рациональности, некоторой сухости и умозрительности. Духовность сменилась рассуждением, эмоциональный порыв — системой доказательств, вера — научной убежденностью. Этому соответствовал стиль классицизма, на новом уровне возвращавшийся к наследию античности и Ренессанса. Ему присуща благородная простота и ясность форм. Эпоха Просвещения выдвинула идею ревизии прошлого, поэтому с позиций разума происходит переоценка всех прежних ценностей, в том числе и культурных. Искусство средневековья и барокко отвергается как «дикое», «варварское», основанное на суевериях. Одновременно свободомыслящий «просвещенный» философ, стремящийся разумом познать все существующее, стремился к социальным реформам, к переделке общества. То, что проекты, основанные только на рациональных схемах, не учитывают очень многого и могут привести к трагическим для общества последствиям, просто не приходило в голову. Собственно говоря, «век разума» оказался не до конца разумным. Понимание недостаточности одной только рациональности ощущалось уже некоторыми современниками. Как эмоциональное дополнение к сухой постройке классицизма родился сентиментализм, утверждавший ценность человеческих чувств, значение человека не только как носителя разума. В сущности человек в культуре эпохи Просвещения превращался в идеального героя, наделенного сухим разумом и чувствительной душой. Если понимать под Просвещением целостную модель определенного культурного периода, то априори можно утверждать, что проблема языка должна занимать в этой системе значительное место. Однако, в силу своеобразия идеологии Просвещения, понятия слова и языка оказываются не просто присутствующими в этой системе, но и занимающими в ней одно из центральных мест. В раскрытии вопроса об эпохе Просвещения нас интересует не история тех или иных языков Европы XVIII века и не узко лингвистические вопросы, связанные с ней, а проблема места слова в культуре и связей, которые возникают между идеей языка и основной концепцией Просвещения.

Понятия Слово, Текст, Знак, Язык лежат в основе очень многих моделей культуры и, видимо, относятся к числу ее универсалий. Тем более важно проследить, как трансформируется связь этих понятий с другими элементами системы при переходе от одной модели к другой. По сути дела, именно отношение к данным понятиям представляет собой удобный индикатор для разграничения систем культуры. Отличие от ближайшего предшественника Просвещения — рационализма XVII века — в этом отношении особенно показательно.

Проблема языка интересовала рационалистов в двух аспектах. Во-первых, в центре внимания оказывался вопрос о языке как средстве передачи идей, что способствовало логическому анализу смысла слов и стремлению «улучшить» язык, освободив его от двусмысленностей и неточностей семантики. Это подводило к идее искусственных языков, которая, как известно, занимала Лейбница, и он даже склонялся к мысли, что китайский язык «искусственный, т. е. он был целиком придуман неким выдающимся человеком» («Новые опыты о человеческом разуме», глава «О словах, или О языке вообще»). Такой подход сосредоточивал внимание не на механизмах языкового выражения, к которым предъявлялось единственное требование: не затемнять содержания, — а на сообщении идей. Это, в свою очередь, обусловливало утверждение о том, что язык как средство сообщения идей присущ только человеку и принципиально не может быть свойствен животным. Лейбниц в «Новом опыте о человеческом разуме» утверждал, что животные «совершенно не способны к речи. Только человек способен пользоваться (…) звуками как знаками внутренних мыслей, чтобы таким образом они могли делаться известными другим».

Для культуры европейского Просвещения, во-первых, характерен деизм (учение о Боге как творце вселенной, которая после создания подчинена естественному, закономерному течению событий (ходу событий). Деизм, как учение вольнодумства (свободомыслия), открывал возможность выступить против религиозного фанатизма и христианской церкви, за свободу совести и освобождения науки и философии от опеки церкви. Вере противопоставлялся разум. Отсюда закономерно вытекала веротерпимость, антиклерикализм (хотя значение религии не отрицалось): Вольтер, призывавший «Раздавить гадину!», то есть ортодоксальных церковников, в то же время отмечал: «Если бы Бога не было, его следовало бы придумать!». Во-вторых, апелляция просветителей к природе при отклонении от христианской идеи. В-третьих, культуре эпохи Просвещения присуща так называемая научность. Наиболее характерной чертой ученых XVIII века была явная убежденность в необходимости объяснять все явления природы исключительно естественными причинами. С «научным духом» связана такая черта культуры эпохи Просвещения, как рационализм. Стремились провозгласить как бы новое Евангелие, Евангелие Разума, которое сводилось только к человеческому разуму. Идеологи просвещения верили, что при помощи разума будет постигнута истина о человеке и окружающей его природе. Рационализм — основополагающая чета культуры эпохи Просвещения, поэтому естественно, что просветителям присущ рационалистический индивидуализм, неразрывно связанный с гуманизмом, так как гуманизм исходил из представления о рациональной суверенности человека. Разум трактовался как источник и двигатель познания, этики и политики; человек может и должен действовать разумно; общество может и должно обустраиваться рационально. В-четвертых, определяющей для эпохи Просвещения есть идея прогресса, который тесно переплетался с понятием разума. Тесно связанный с наукой разум превращается в ее главное орудие. Именно в эпоху Просвещения сформулирована вера в прогресс посредством разума. В-пятых, для культуры этой эпохи характерна абсолютизация значения воспитания в формировании нового человека. Деятелям того времени казалось, что достаточно создать рациональные условия для воспитания детей — и в течение одного — двух поколений все несчастья будут искоренены (как говорил Гельвеций, «воспитание может все, даже научить медведя танцевать»). Философы делали ставку на нового человека, свободного от наследия той или иной философской, религиозной или литературной традиции.

Просвещение затронуло изначально социальные верхи европейского общества. Аристократия, дворянство потянулись к знаниям. Ученый, мыслитель, философ стали объектами поклонения и были окружены всеобщим вниманием, а беседы на научные и философские темы стали правилом хорошего тона. Ученые приглашались в великосветские салоны. Постепенно сформировалась значительная новая культурная общность людей — интеллектуальная, образованная элита, которая занималась умственным трудом — интеллигенция. Особенное влияние на умы той эпохи имели французские просветители, «никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода, они не признавали: религия, понимание природы, общество, государство, государственный порядок — все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего». Выражением их деятельности стало издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел», инициатором которого был Дени Дидро, который подбирал и вдохновлял авторов.

Основным стремлением просвещения было найти путём деятельности человеческого разума естественные принципы человеческой жизни (естественная религия, естественное право, естественный порядок экономической жизни физиократов и т. п.). С точки зрения таких разумных и естественных начал подвергались критике все исторически сложившиеся и фактически существовавшие формы и отношения (положительная религия, положительное право и т. п.). Под влиянием идей просвещения предприняты были и реформы, которые должны были перестроить всю общественную жизнь (просвещённый абсолютизм и французская революция).

В начале XIX в. просвещение вызвало против себя реакцию, которая, с одной стороны, была возвращением к старому теологическому миросозерцанию, с другой — обращением к изучению исторической деятельности, которая была в большом пренебрежении у идеологов XVIII века. Уже в XVIII веке делались попытки определения основного характера просвещения. Из этих попыток наиболее замечательная принадлежит Канту («Beantwortung der Frage: was ist Aufklarung?», 1784). Просвещение не есть замена одних догматических идей другими догматическими же идеями, а самостоятельное мышление: в этом смысле Кант противополагает просвещению просветительство.

5. Что является общим и отличительным между культурой и субкультурой?

Для того чтобы ответить на вопрос, что является общим и отличительным между культурой и субкультурой, мы проведем сравнительную характеристику культуры и субкультуры. Если культуру можно представить как совокупность устойчивых форм социального взаимодействия, закрепленных в нормах и ценностях, средствах коммуникации, часто передаваемых от поколения к поколению, то Субкультура — это подсистема культуры, включающая в себя совокупность устойчивых специфических форм взаимодействия, присущих какой-либо социальной группе, слою.

Основной признак того, что это именно субкультура, а не с полностью независимая культура, заключается в том, что всякая культура состоит из многих элементов, составляющих ее специфику (язык, религия, обычаи, нравы, искусство, хозяйственный уклад и т. п.), а субкультура по основной массе этих элементов идентична или очень близка базовой, отличаясь лишь одной — двумя чертами (как французские католики и гугеноты).

Культура проявляется в существовании относительно устойчивых форм и моделей потребления. Лишь сравнивая культуру разных стран и эпох, можно увидеть, что формы потребления, кажущиеся «само собой разумеющимися» в данной стране или в данное время, становятся странными или даже нелепыми в иной стране и в иное время. А одним из важнейших проявлений субкультуры, в свою очередь, являются модели потребления, характерные для возрастных, профессиональных, региональных групп, а также групп людей, сплоченных какой-то общей идеей, интересом (например, туризмом, рыбалкой), вкусом (например, общей любовью к определенному музыкальному жанру, стилю и т. д.).

Действие культуры носит принудительный характер, что обеспечивается с помощью санкций, поощряющих соблюдение норм и карающих их нарушение. Санкции делятся на позитивные («пряник» соблюдающему культурные нормы) и негативные («кнут» их нарушающему).

Культура и субкультура носят конкретно-исторический характер. Набор универсальных элементов культуры (так называемые «общечеловеческие ценности и нормы») очень ограничен и весьма абстрактен. Когда же мы переходим к потреблению, то вычленить его общечеловеческие элементы оказывается весьма сложно.

Культура любой эпохи обладает относительной цельностью, но сама по себе она неоднородна. Обществу грозит опасность разбиться на группы и атомы. Любая культурная эпоха предстает перед нами в виде сложного спектра культурных тенденций, стилей, традиций и манифестаций человеческого духа. Даже в античной культуре, которая немецкому поэту Гёльдерлину казалась целостной и монолитной, Ницше разглядел противостояние аполлонического и дионисийского первоначал, представляющих собой не плод мифотворческих фантазии, а «два действительных средоточия единого бытия» (В. Шмаков), порождающих и восхождение, и спады потока жизни. В культурной эпохе сосуществуют разные тенденции и образования, эзотерическое и профанное, элитарное и массовое, официальное и народное, языческое и христианское. Так, в средневековом миросозерцании и жизненном строе новое духовное, т. е. христианское, начало сосуществовало со старым, языческим. В эпоху Возрождения необозримый мир смехотворных форм карнавального творчества противостоял серьезной культуре средневековья. Народная культура представала в предельном многообразии субкультурных феноменов, обладающих единым стилем и составляющих нечто относительно целостное — народно-смехотворную, карнавальную культуру. Культуры различных эпох демонстрируют сложный спектр субкультурных феноменов. Некоторые образования культуры отражают социальные или демографические особенности ее развития. Внутри различных обществ или групп рождаются специфические культурные феномены. Они закрепляются в особых чертах поведения людей, сознания, языка. По отношению к субкультурным явлениям возникла характеристика особой ментальности как специфической настроенности определенных групп. Субкультурные образования культуры в определенной мере автономны, закрыты и не претендуют на то, чтобы заместить собою господствующую культуру, вытеснить ее как данность. Можно говорить об особом кодексе правил и моральных норм внутри этноса. Цыгане, например, не считают зазорным воровать у «чужих». Однако такой поступок, совершенный внутри табора, оценивается как преступление. Здесь не практикуется также строго правовая жизнь. Судьбу человека, который нарушил заветы, решают старейшины, руководствуясь традициями и собственным разумением. Непочтительное отношение к старому человеку не будет воспринято на Кавказе как добродетель. Подобного рода феномены мы называем субкультурой: это обозначение фиксирует герметичность данного явления. Субкультура призвана держать социокультурные признаки в определенной изоляции от «иного» культурного слоя. В современном мире примером субкультурой можно считать религиозные секты. Эти культовые объединения нередко называют авторитарными. Дух свободного общества здесь зачастую утрачен.