В этой битве был убит сам Хусейн, двое его сыновей, в том числе, шестимесячный младенец, несколько родственников и почти все сторонники.
Фактически, приоритетом рассмотрения светских историков во многом становятся именно события, связанные с борьбой за власть, которая продолжалась достаточно длительный период и в результате привела смерти целого ряда религиозных лидеров ислама. Однако, подобная динамичность способствует и тому, что имамы и институт имамата воспринимаются не просто, как религиозные, но также и как исторические личности, ориентированные далеко не только на религиозные ценности, но и участвовавшие в борьбе за власть.
Как отмечает А. А. Кузнецов: Общение рядового верующего с Имамами возможно в особом пространстве коллективного мифа, носящем в шиизме название «мира образов» (алам аль-митхаль). В соответствии с теоретическими выводами, предложенными в работах исследователя социологии глубин Жильбера Дюрана, алам аль-митхаль в рамках шиитского мировоззрения можно отождествить с имажинэром, пространством коллективного бессознательного, влияющего на социальные и политические структуры, а порой и определяющего их".
В результате политических процессов, которые наблюдались после смерти пророка происходит становление ряда концепций и традиций шиитского мусульманского мира. В частности, для шиитов имам Хусейн стал мучеником за веру и самым почитаемым из имамов. Город Кербела, где похоронен имам, считается для шиитов самым священным местом после Мекки и Медины. Ежегодно шииты почитают его память в ходе траурных церемоний Ашура. Известен шокирующий обычай «шахсей вахсей». По улицам проходят траурные шествия, в них принимают участие мужчины, которые под барабанную дробь в знак скорби бьют себя цепями. Шрамы и раны, полученные при этом, считаются знаком религиозного благочестия. Одетые в черное женщины стоят вдоль дороги, голосят и бьют себя в грудь.
После гибели имама Хусейна институт имамов не исчезает так, как в процессе бойни его сын Зайн аль Абидин уцелел. Он признает власть Омейадов и продолжает династию. В результате выстраивается структура социально — политических отношений, которая де-юро не дает политической власти имамам, однако де-факто они имеют гораздо большую власть, чем политические правители и при этом сохраняют фактическую неприкосновенность которая для политического правителя не всегда является обусловленной статусом составляющей.
Последний, одиннадцатый имам, Хасан аль Аскари, умер в 873 году, и «мусульманские Меговинги» прекратили свое существование. Согласно шиитскому преданию, у Хасана остался сын Мухаммад, «двенадцатый имам», который в пятилетнем возрасте был скрыт Богом и существует до сих пор. Этот скрытый имам должен явиться в качестве Мессии (Махди), его возвращения часть шиитов (так называемые двунадесятники) ждет до сих пор.
Фактически, в оценке светских исследователей имамат и связанные с ним процессы отражают приоритеты общественно — политического развития, господствовавшие в период распада ислама в VII веке. Имам в сознании в шиитов оценивался именно как политический лидер, что по факту существенно затруднило адаптацию шиизма в ряде районов распространения ислама.
Как отмечает С. М. Прозоров: «Основой шиитского вероучения является теория Имамата, рассматриваемая богословами шиизма в качестве „пятого столпа“ ислама (четырьмя остальными столпами являются исповедание единобожия, тавхид; пятикратная ежедневная молитва, намаз; обязательные пожертвования бедным, закят; паломничество в Мекку, хадж)».
Таким образом, в концепциях светских исследователей приоритет отводится процессам развития шиизма и имамата, связанными с политическим распадом мусульманской общины и проследовавшими за этим распадом событиями. Возникшее на фоне определения возможности распределения власти противостояние вылилось в фактическое уничтожение института имамов, однако, в данном же процессе и определилась шиитская концепция определение власти имама как ведущей перед любой политической властью и сосредоточившей в себе некие идеальные представления о правителе, который имеет прямую связь с богом и трактует связанные с религией события от первого лица. Фактически, в имамате для шиитов воплощается концепция нерушимости власти пророка Мухаммеда, как первого последователями ислама. В концепции светских исследований имамату также отводится и роль причины и следствия развернувшихся политических событий, которые привели к жестокой и активной борьбе за власть и восприятии концепции имамата как поводу к узурпированию власти не только религиозной, но и политической.
Заключение
.
Таким образом, с точки зрения религиозных исследователей имамат определяется как божественное учреждение, которое связано исключительно с родом Али и согласно политическо — правовой концепции определяет сочетание всех властных полномочий в руках имама. Имам определяется не только как религиозный, но и как политический лидер и фактически в концепции шиитов имамат — теократическая монархия. Имам — непогрешимый правитель, власть которого определена самим божеством и, соответственно, именно он является проводником и связующим звеном между Аллахом и людьми и фактически именно его устами бог разговаривает со своими последователями.
Религиозная концепция представляет имамат как божественную власть на земле. В трудах же религиозных деятелей приоритет отводится построению системе доказательств того, что имамат необходим, а его природа божественна.
В светской историографии возникновение имамата связывается с началом борьбы за власть после смерти пророка. Именно борьба за власть приводит мусульманскую общину к процессу распада. Данное разделение происходит фактически сразу после смерти Мухаммада в VII веке, когда и возникает спор относительно того, кто должен возглавить мусульманскую общину в Арабском халифате. Распаду способствовали и политические процессы, обусловливавшие стремление отдельных родов к самостоятельности и возвышению. Не менее успешно процессу раскола также сопутствовал и социо-культурный процесс, который определял различия для последователей ислама исходя из их доисламских традиций исходя из чего также осуществлялась и трактовка Корана, текст которого после смерти пророка стало оспорить гораздо легче.
Приоритетом рассмотрения светских историков во многом становятся события, связанные с борьбой за власть, которая продолжалась достаточно длительный период и в результате привела смерти целого ряда религиозных лидеров ислама. Однако, подобная динамичность способствует и тому, что имамы и институт имамата воспринимаются не просто, как религиозные, но также и как исторические личности, ориентированные далеко не только на религиозные ценности, но и участвовавшие в борьбе за власть.
Религиозные и светские исследователи определяют для себя разные приоритеты в ориентировании при рассмотрении имамата и ведущую роль играет область исследования и определения имамата и его роли в общественно — политическом развитии. В религиозных концепциях оценка имамата также различна, особенно в концепциях суннитов. Которые воспринимали идею об имамате, как ересь. Однако, для шиитов имамат определяется идеальной концепцией, которая связывается в большей мере с истинной духовностью, чем с происходящими политическими процессами в период VII века даже не смотря на то, что теоретические обоснования не лишены ориентированности на политику и политические процессы. Как составляющую интересов ислама в целом.
Для светской историографии проблема в большей мере определяется различием подходов к исследованию имамата так, как имамат является составляющей частью изучения в русле разливных тематик. Однако, единой оценки относительно его роли, влияния данной концепции на политический процесс или последствий отметить не представляется возможным.
Источники и литература.
Источники Ан-Наубахти, ал-Хасан ибн Муса. Шиитские секты. Пер. с араб., исслед. и коммент. С. М. Прозорова. М., 1973.
Аш — Шахрастани М. Книга о религиях и сектах. Пер. с араб., введ. и коммент. С. М. Прозорова.М., 1984.
Коран. — М.: Религиозная литератур, 2008. — 318 с.
Мотаххари М. Имамат и руководство/ Отв. ред., пер. С. Сулаймонов -.
Тегеран: Международное издательство «ал-Хода», 2007. — 128 с.
Литература
Беляев Е. А. Арабы, ислам и Арабский Халифат в раннем средневековье. — М. Наука, 1965. - 219 с.
Бернард Луис. Шиизм в истории ислама. В книге: Бернард Луис. Ислам и Запад. — М.: Академия, 2003. — 217 с.
Большаков О. Г. История Халифата. 2. Эпоха великих завоеваний (633−656). — М.: Восточная литература, 1993. — 214 с.
Большаков О. Г. История Халифата.
3-ий том. Между двух гражданских войн. — М.: Восточная литература, 1998. — 311 с.
Грюнебаум Г. Э. Классический ислам. — Спб.: Питер, 2007. — 422 с.
Кузнецов А. А. Теория Имамата как основа шиитского социокультурного пространства: политологический аспект. — М.: МГУ, 2010. — 211 с.
Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда. — Спб.: Питер, 2005. — 315 с.
Петрушевский И. П. Ислам в Иране. — СПб.: Питер, 2006. — 318 с.
Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. — М.: Аспект — Пресс, 2004. — 218 с.
Прозоров С. М. Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии (шиитская историография). — М.: Наука, 1980. - 216 с.
Сюкияйнен Л. Ислам и перспективы развития мусульманского мира. — М.: Мысль, 2002. — 311 с.
Ан-Наубахти, ал-Хасан ибн Муса. Шиитские секты. Пер. с араб., исслед. и коммент. С. М. Прозорова. М., 1973. С. 18.
Там же С. 25.
Там же С. 39.
Там же, С. 98.
Аш — Шахрастани М. Книга о религиях и сектах. Пер. с араб., введ. и коммент. С. М. Прозорова.М., 1984. С.
11.
Там же С. 131.
Там же С. С. 160.
Там же. С. 164.
Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. — М.: Аспект — Пресс, 2004.
Сюкияйнен Л. Ислам и перспективы развития мусульманского мира. — М.: Мысль, 2002. с. 103.
Прозоров С. М. Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии (шиитская историография). — М.: Наука, 1980.
Большаков О. Г. История Халифата. 2. Эпоха великих завоеваний (633−656). — М.: Восточная литература, 1993.
Сюкияйнен Л. Ислам и перспективы развития мусульманского мира. — М.: Мысль, 2002. с. 71.
Кузнецов А. А. Теория Имамата как основа шиитского социокультурного пространства: политологический аспект. — М.: МГУ, 2010.
Сюкияйнен Л. Ислам и перспективы развития мусульманского мира. — М.: Мысль, 2002. с. 73.
Панова В., Бахтин Ю. Жизнь Мухаммеда. — Спб.: Питер, 2005. с.
3.
Прозоров С. М. Ислам как идеологическая система. — М.: Аспект — Пресс, 2004.
