Древнерусское искусство

Содержание

1. Древнерусское искусство

1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика

1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства

2. Культура России в первой половине 19 века

1.3 Почему культуру первой половины 19 в называют «Золотым веком» русской культуры?

1.4 Основные культурологические проблемы «Славянофилов» и «западников»

1. Древнерусское искусство

Древнерусское искусство древнерусских государственных образований X—XIII вв., вобрав в себя традиции восточно-славянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров. В широком смысле древнерусское искусство — средневековое русское искусство в период формирования феодализма на Руси (X — XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имела свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры. Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X—XIII вв.еков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы -«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточноевропейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка. Ракова М. М., Рязанцева И. В. История русского искусства. — М.: Изобразительное искусство, 1991. — 235 с. Целью работы является проследить формирование русского искусства в период X—XIII вв., важный период истории Руси. Наиболее уникален он тем, что, несмотря на войны, междоусобицы, феодальную раздробленность, экономические и социальные перипетии, искусство отнюдь не стояло на месте, а развитием своим в этот период заложило основу на все последующие века.

1.1 Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика

Сложение древнерусской государственности и обращение к христианству, воздействие византийской художественной традиции оказало значительное влияние на формирование древнерусского искусства. В архитектуре в начале X—XI вв.еков отчетливо отслеживается византийский тип крестово-купольного храма и его трансформация на русской почве (Софийский собор в Киеве, Софийский собор в Новгороде): на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества. Большого расцвета архитектура достигла в XII веке — постройка Успенского собора во Владимире, белокаменного дворца в селе Боголюбове, «Золотых ворот» во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью, чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Первое тысячелетие существования литературы на Руси сохранялось в летописях.

Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеологии, понимания ее места в мировой истории — являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству видение эпохи так, как ее понимали летописцы. Однако, по сведениям некоторых специалистов, первая летопись, возможно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обитали самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди — священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы. Им подручней всего было выполнить эту ответственную и важную работу: создать письменный исторический памятник эпохи, в которой они жили и работали, связав ее с прошлыми временами, с глубокими историческими истоками. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р. А. — М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. — 354 с., ил.

В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками. Там же с 361

Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты — бубен, накры, орган; духовые — рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные — гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках. Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками». Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, — боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов. Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX — начала XX в. Стасов писал: «Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться как ни попало — дескать, дело пустое и вздорное… Нет, настоящее, цельное, здоровое в самом деле искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь». Вагнер Г. К., Владышевская Т. Ф. Искусство Древней Руси. — М.: Искусство, 1993. — 234 с. Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство, архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии

1.2 Особенности Древнерусского изобразительного искусства

Эпоха X—XIII вв.ека — это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта.

Древнерусская живопись — одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись — живопись христианской Руси — играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи — «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.

Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески — книги) — книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами — учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее — ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира — всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, — разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ. «Образ» по-гречески — икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи. Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма — центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т. п.). Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т. е. иллюстративными (прорыси — графическое изображение сюжета).

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью. Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона. Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием.. Гнедич П. П. Всемирная история искусств. — М.: Современник, 2000. — 494 с.: ил. В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, и животных. Несмотря на раздробленность, искусство всех русских земель демонстрирует преемственность традиций Киевской Руси, бывшей их общим источником. При этом в условиях, когда ослабли связи между русскими землями и, в известной мере, с Византией, сложились более благоприятные возможности для становления и развития самобытных форм иконописи и фресковой живописи Новгородской, Владимиро-Суздальской и других земель. Каждый из этих регионов впоследствии внесет лучшее из своего культурного фонда, характерное только для этой земли, в формировании родственных видов искусств белорусского, русского и украинского народов. К сожалению, на самом высоком уровне развитие древнерусского искусства было прервано монгольско-татарским нашествием.

2. Культура России в первой половине 19 века

2.1 Почему культуру первой половины 19 в. называют «Золотым веком» русской культуры?

Вторую половину 19 века по праву называют «золотым веком» в развитии русской культуры. Московская культурная жизнь этого периода целиком оправдывает эту характеристику. В Москве работало немало выдающихся учёных — Вернадский, Жуковский, Ключевский, Сеченов, Соловьёв и многие другие. Их имена увековечены в названиях московских улиц. В 1872 году в Москве была открыта первая всероссийская политехническая выставка, в дальнейшем на основе её экспонатов был создан политехнический музей. Появилось и объединение творческих работников Москвы, оказывавшее заметное влияние на её культурную жизнь — артистический кружок, созданный по инициативе Островского, Одоевского и т. д. В кружке проводились лекции и музыкальные вечера, обсуждались новые пьесы и ставились спектакли.

В Москве зазвучало имя Чайковского и других выдающихся композиторов. Знаменитый пианист и дирижер Рубинштейн стал одним из основателей Московской консерватории. Большую роль в развитии музыки в Москве во второй половине 19 века сыграл меценат Мамонтов. Это он провёл железную дорогу на север в Архангельск и Мурманск и на Юг к донецким угольным копям. Он же выдвинул Шаляпина, создал в своём театре огромный успех операм Римского-Корсакова. Огромный успех достигла в то время живопись и литература. Левитан, Перов, Репин и Суриков — без этого созвездия великих имён, без их творений, созданных в Москве, невозможно представить себе отечественную культуру.

Выдающиеся писатели Горький, Островский, Чехов, Лев Толстой в своих произведениях описывали картины московского быта. Островский не раз давал своим пьесам подзаголовок «картины московской жизни». Театральную Москву тех лет невозможно представить без ярких талантов, игравших на сценах драматических театров — Малого, Русского драматического театра и созданного в 1898 году общедоступного Художественного театра. Среди них такие выдающиеся актёры как Васильева, Ермолова и многие другие.

Послереформенное время резко оживило и общественно-политическую жизнь Москвы, втянуло в политику самые разные слои москвичей. Здесь действовал в 60-хгодах разночинский кружок Ишутина, в который входил Дмитрий Каракозов, покушавшийся на жизнь Александра II. В 70-х годах в Москве создавались народнические кружки, участники которых пытались развернуть пропаганду в рабочей среде, рабочих предполагалось использовать в качестве посредников между интеллигенцией и крестьянством. В 80−90-х годах 19 века ширилось рабочее движение. Наиболее крупными были стачки рабочих суконной фабрики Носовых в 1871 году. шёлковой фабрики Лезерсона в 1875 году. Действовала в Москве и марксистская группа Бруснёва. В 1894 году представители этого и других московских рабочих кружков, собравшиеся нелегально в одном из домов на Неглинной улице, создали центральный рабочий кружок. Он провёл первую в Москве маёвку в 1895 году недалеко от станции Вешняки. Через год этот кружок уже был связан с пятидесятью крупными заводами и фабриками города.

2.2 Основные культурологические проблемы «славянофилов» и «западников»

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX—XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.

Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30−60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П. Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур. Н. О. Лосский «История русской философии» Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т. Н. Грановского, К. Д. Кавелина, В. Г. Белинского, А. И. Герцена, И. С. Тургенева, С. М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаро — монгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.

В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И. В. Киреевский, П. В. Киреевский, братья К.С. и И. С. Аксаковы, Н. М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством. В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра 1 славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности. Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н. Н. Страхова, Ф. М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.

Историческая миссия России — объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н. Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н. Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000−1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности:

§ религиозную;

§ культурную (включающую науку и искусство);

§ политическую;

§ социально-экономическую.

Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:

§ германо-романский (европейский);

§ славянский во главе с Россией.

В конце XIX — начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В. С. Соловьев, С.Н. и Е. Н. Трубецкие, Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений — религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П. Н. Савицкий, Л. П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.

Славянофилы и западники были враги-друзья. Герцен сказал: «мы подобны двуликому Янусу, у нас одна любовь к России, но не одинаковая». Для одних Россия была, прежде всего, мать, для других — дитя. Славянофилы и западники 30-х и 40-х годов принадлежала к одному кругу, спорили в одних и тех же салонах, которые видели битвы Герцена и Хомякова. Лишь позже они окончательно разошлись. Нетерпимый Белинский не хотел уже встречаться со своим другом К. Аксаковым. Лучшие, наиболее культурные и мыслящие русские люди XIX века не жили в настоящем, которое было для них отвратительно, они жили в будущем или прошлом. Одни, славянофилы, мечтали об идеальной допетровской Руси, другие, западники, мечтали об идеальном Западе. Но и консервативное обращение славянофилов к далекому прошлому было лишь утопией совершенного строя, совершенной жизни, так же каким было обращение западников к Западу, который они плохо знали. Западники часто бывали просветителями, цивилизаторами и это наименее интересный тип. Более интересен тип западника, подвергший русской переработке западные, по преимуществу французские, социальные учения. Если в России тоталитарно, целостно и максималистически воспринялись гегелианство и шеллингианство, то столь же тоталитарно, целостно и максималистически воспринимались сенсимонизм и фурьеризм. В лагере западников радикального крыла сильны были влияния французского социализма и французской литературы, особенно Жорж Занд. Жорж Занд имела колоссальное влияние на выработку эмоциональной жизни в русском культурном строе, на выработку русского отношения к свободе и искренности чувства, русского протеста против насилия, условности и неискренности в чувствах. План же осуществления социальной правды вырабатывался по Сен-Симону и Фурье.

1. Бенуа А. История живописи всех времен и народов. В 3-х т. Т.2. Общая часть. — СПБ.: Изд. дом «Нева», 2002.

2. Н. А. Бердяев «Истоки и смысл русского коммунизма"2005. — 32 с.

3. Верман К. История искусства всех времен и народов. В 3-х т. Т.3. М.: ООО Издательство «Астель»; ООО Издательство АСТ, 2001.

4. Гнедич П. П. Всемирная история искусств. — М.: Современник, 2000. — 494 с.: ил.

5. Ильин М. О русской архитектуре. — М.: Молодая гвардия, 1963.

6. История иконописи. Истоки, традиции, современность, VI—XX вв.ека. — М.: АРТ-БМБ, 2002.

7. Муратов П. П. Древнерусская живопись. История открытия и исследования/Сост., предисл. А. М. Хитрова. — М.: Айрис-Пресс, Лагуна-Арт, 2005.

8. Вагнер Г. К., Владышевская Т. Ф. Искусство Древней Руси. — М.: Искусство, 1993. — 234 с.

9. Вопросы формирования русской народности и нации. Сборник статей. Под. ред. Волобуева Р. А. — М-Л.: Изд-во АН СССР 1958. — 354 с., ил.

10. История России с древнейших времен до конца XVII века /Под ред. Сахарова А. Н., Новосельцева А. П. — М., 1996. — 351 с.

11. Ракова М. М., Рязанцева И. В. История русского искусства. — М.: Изобразительное искусство, 1991. — 235 с.