Древний Восток: истоки управленческой мысли

Федеральное агентство по образованию Российской Федерации ГОУ ВПО

МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМ. М.А.ШОЛОХОВА

ФИЛИАЛ В Г. УФЕ ПЦК СПО КУРСОВАЯ РАБОТА по дисциплине: «Основы теории государственного управления»

на тему: «Древний Восток: истоки управленческой мысли» .

Выполнила:

студентка 2 курса очного отделения факультета СПО спец. «ГМУ», гр.2/9

Шакирова Айгуль.

Проверила:

ст. преп., доцент, к.и.н.

Нуртдинова З.Н.

УФА 2007

ПЛАН:

1.Специфика философии древнего Китая и древней Индии

1.1 Специфика философии древнего Китая

1.2 Специфика философии древней Индии

2.Основные школы китайской и индийской философии

2.1 Основные школы китайской философии

2.2 Основные школы индийской философии

Заключение

Нет таких положений и нет таких

незначительных дел, в которых

не могла бы проявиться мудрость.

Л.Н.Толстой Я выбрала тему, оглашенную на титульном листе, из множества других потому, что, как мне кажется мысль, философия — именно та сфера познания, в которой можно проявить все грани своих знаний в гуманитарных науках и использовать такое свойство интеллекта как умение анализировать.

Философия — одно из проявлений мудрости, именно поэтому эпиграфом своей работы я предложила вышеупомянутые слова Толстого, ведь, как я считаю, современное управление — та деятельность, которая основывается на опыте прошлого, и современная теория которой сформировалась во многом благодаря философской мысли древних.

В своей работе я попыталась освятить традиционную философию Древнего Китая и Древней Индии. Почему только их, ведь Восток — это также и Вавилон, Египет, Иран? Ответ прост и прозаичен: Наличие необходимой информационной поддержки (ведь, если я Вас правильно поняла, то основным Вашим пожеланием к написанию нами курсовых работ являлось то, что мы берем готовый текст, приближенный к освещаемой проблеме, и «переделываем» в собственную работу, предоставляя Вам для сравнения источник). Но здесь Вы как человек, владеющий опытом пользования Интернетом, можете возразить, мол, «всемирная паутина» — кладезь работ по Вавилону и Египту (с Ираном — хуже). Но и здесь я не растеряюсь и скажу в свое оправдание то, что, как я считаю, на формирование теории познания в нижеосвещенном этих стран некоторое влияние оказал запад — Древняя Греция и Древний Рим из-за территориальной близости и амбиций завоевателей этих государств.

Но я удалилась в «дебри». Итак, в чем же заключен мой труд? В своей работе я попыталась сравнить, используя свои знания в истории, современность с идеями прошлого, попробовала проследить параллели между мыслью древних и воплощением ее в реалии настоящего («любая материя — бывшая мысль»). Дабы не «ломать» стилистику и структуру работы, написанной не мной свои слова и заметки я выделила курсивом.

Целью моей работы стал анализ философии Древнего Востока и попытка перефразировать основные мысли школ государств Востока.

Объект исследования — специфика и основные школы философии Древнего Китая и Древней Индии.

Актуальность моей работы можно выразить в словах: «Без знания прошлого мы не построим будущего».

Используемые методы: исторический, аналитический, описательный, сравнительно-исторический.

Данная работа состоит из введения, двух глав и заключения.

Моя работа не отличается большим объемом и особой сложностью структуры и содержания, но (краснея и смущаясь) хочется заметить: «Краткость — сестра таланта» и «Все гениальное — просто».

1. Специфика философии древнего Китая и древней Индии.

1.1 Специфика философии древнего Китая.

История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

1. Шан-Инь (18−12 вв. до н.э.);

2. Чжоу — Западное Чжоу (12−8 вв. до н.э.);

3. Чжоу — Восточное Чжоу — Лего (т.е. «отдельные государства»);

4. Чжоу — Восточное Чжоу — Чжаньго (т.е. «сражающиеся государства»);

5. Империя Цинь (221−206 гг. до н.э.);

6. Хань (конец III в. до н.э. — II в. н.э.).

Мне это напоминает историю формирования многих государств (на примере нашего): образование — эпоха раздробленности — война за объединение — государство под началом умного лидера (Ярослав Мудрый) — смена правительственного курса, революция. Отсюда можно сделать вывод, что концепция развития государств и управления повторяет себя, лишь видоизменяясь, подстраиваясь под реалии современности, усложняясь, либо упрощаясь.

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми. Не значит ли это, что управленческая мысль Древнего Китая развивалась, основываясь на практической необходимости. И подтверждая мою мысль: в Китае преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления.

Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия — мировоззрение, пользующееся философским языком.

Таким образом, можно сделать вывод что мысль, которую не смогли выразить словами — сама по себе окажется пустой. А уж управленческая мысль, которую необходимо сформировать по всем канонам правильности, доступности, легальности, а в последствии легитимности, если она будет изложена не в соответствии, может стать никому ненужной, а в худшем случае — преступной (законы пишут особым языком, а ведь любой закон начинался с мысли). Неправильно написанный закон — преступление против общества.

1.2 Специфика философии древней Индии.

В древнеиндийской истории можно выделить шесть периодов:

1. первобытнообщинный строй аборигенов Индустана;

2. протоиндийская цивилизация Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (II тыс. до н.э.);

3. первобытнообщинные племена арийцев, пришедших с северо-запада в долину Инда и Ганга во второй половине II тыс. до н.э.;

4. арийские раннеклассовые государства века бронзы первой половины I тыс. до н.э., боровшихся друг с другом;

5. период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.);

6. период возвышения государства Маурья (322−185 гг. до н.э.).

Характерная черта древнеиндийского общества — распадение его на четыре Варны (длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Каждая Варна — замкнутая группа людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна — браки заключаются лишь внутри Варны. Принадлежность к Варне определяется рождением и наследуется. Члены Варны имеют свою традиционную профессию. Умственный труд стал монополией высшей Варны жрецов — брахманов, воинское поприще — Варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд — Варны вайшьев («вайшья» — принадлежность, зависимость), самый низменный труд — Варны шудры. Когда я читала вышеизложенное, мне подумалось, что общественный строй Киевской Руси — практически повторял кастовый строй Индии: князья, дружина, ремесленники, холопы. Кроме того, вполне можно сделать вывод, что древнеиндийская «кастация» является истоком современного строения общества и государства: разделение властей, профессиональных сфер деятельности (материальное производство, сфера услуг, управление). И не является ли разделение на касты основой для формирования современных ОКОГУ, ОКПР, ОКДСТР? И как не прискорбно, но наше общество до сих пор практикует систему договорных браков…

Мужчины первых трех Варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам (процветающий патриархат) всех Варн это приобщение было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от животного. Шудра — «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по произволу убит» (Айтарея — брахмана, VII, 29). Уже в древности люди начали понимать, знание — высшее благо, сила, как следствие — власть. Вспомним Ярослава Мудрого, укрепившего позиции Руси, как единого государства с помощью единой власти. Он был мудрым… Из-за нехватки знаний попытки объяснить все происходящее привели первобытное общество к созданию религии — основы основ всего древнего государственно-правового общества.

Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная — у брахманов. Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими обряды (видимо, чтобы никто другой не смог разобраться и таким образом они поддерживали привилегированность своего положения). Вайшьи — основная масса населения — земледельцы, скотоводы, торговцы. Также податное сословие, содержащие своим трудом брахманов и кшатриев, и являются общинниками. Сельские общины — незыблемый фундамент индийского общества.

В Древней Индии, как и в Китае, была слабо развита мифология. Я объясняю это климатическими условиями территории становления древневосточных государств (Китай — степи, пустыни, Индия — джунгли, сезонные дожди) и «азиатским» способом производства. У них не оставалось времени думать о великом (герои), у них были практические проблемы, вопросы, которые они решали, прибегая к религии. Именно поэтому философия Древнего Востока была тесно связана с религией, а иногда и перевоплощалась в нее. В отличие от эллинской философии (Рим, Греция), философы не останавливались на размышлении о божественном происхождении всего сущего, а пытались объяснить материю и духовность, мысль и слово.

2 Основные школы китайской и индийской философии.

В конце II — начале I тыс. до н.э. в Древней Индии и Древнем Китае возникают уже философские системы. При этом правильным в целом подход к миру в них был скорее результатом непосредственного созерцания природы, нежели глубокого и конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Метод «тыка», метод проб и ошибок — к сожалению, они актуальны и для современных управленцев.

2.1 Основные школы китайской философии.

Философы Древнего Китая в VII—VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир, исходя из него самого, путем рационального исследования действительности, подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех процессов. Они начали понимать, что человек — высший разум, способный сам управлять действительностью.

Рассматривая все сущее как единство противоположных начал — мужского — янь и женского — цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Истинная сила власти — в единстве, сплоченности и взаимодействии, диалоге.

Идеи первых философов Китая Лао-Цзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям всей последующей китайской философии — даосизму и конфуцианству. Конфуцианство сыграло важную роль благодаря разработке этико-политических проблем. Мне почему-то вспомнились Маркс и Энгельс — основоположники классических школ социально-экономической и политической мысли. Однако, обращаясь в поисках обоснования норм морали к прошлому, он освящает покорность человека существующему порядку вещей. Конфуцианство превратилось в официальную идеологию древнекитайского общества и существенным образом оказало влияние на всю историю Китая. Вот! Даже Конфуций согласен со мной в актуальности выбранной мною темы!

Даосизм — одна из религий Древнего Китая, идейным истоком которой явилось философское учение, приписываемое полулегендарному мудрецу Лао Цзы («старый учитель»), автору «Книги о дао и дэ». Дао (путь) — основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Неизбежность ухода от старого и прихода к новому. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел — «недеяние» (увэй), пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. Из-за боязни перейти к пограничному состоянию между концом монархии и началом республики появляется потребность в усмирении, сдерживании развивающихся политических воззрений. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «увэй» получают мистический характер, т. е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Религия и традиции всегда были главными рычагами управления, власти. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств (структура власти) и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов (полиция и судебная система). Далее мы можем видеть некий макет парламентской республики. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди) (Президент), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы (Премьер-министр) и творец мира — Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения (палаты парламента и многопартийность).

Конфуцианство — философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун-цзы) (Ленин) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию (культ личности при атеизме в СССР). Источник конфуцианства — «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом (Конституция, гражданский кодекс, уголовный кодекс современности). Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном» (наводит на мысли о нарушении авторских прав Н. Макиавелли). Конфуцианство оправдало власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов (все гениальное — просто). Основное содержание культа конфуцианства — сложившееся еще до конфуцианства — почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая (для всякой идеологии нужна основа — постоянство: прочность — сила — благосостояние народа).

Мы проследили становление двух основных школ философской мысли Древнего Китая. Указали на параллели с современностью. Таким образом можем сделать вывод, что если Европа — колыбель цивилизации, государства и права, то Азия вполне может носить гордое звание матери современной теории структуры управления.

2.2 Основные школы индийской философии.

В Древней Индии развитые философские воззрения содержаться в ведической литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы, религиозных ритуалов и т. п.

Джайнизм — религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему кастовый строй. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского рабовладельческого общества. Ну вот и началась эпоха Советского государства! Недовольство старым порядком, начало «новой» мысли, попытка провести власть «снизу». Последователи джайнизма покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. — победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов) (уголовный и гражданский кодексы). Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ, учение о карме, о периодическом появлении пророков (Конституция, Уставы Советских республик). Джайнизм и буддизм отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий, святость Вед, брахманистские обряды (долой монархию!). Обряды джайнизма включают поклонение Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные исповеди (культ личности Ленина и партийных лидеров, чтение на ночь отчетов о съездах партии).

Брахманизм — религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним («брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные в 8−6 вв. до н.э. При переходе к рыночной экономике потребовалась нормативно-правовая база с комментариями. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (касту) брахманов (должностные лица современности с их политической неприкосновенностью). Членам каждой из четырех варн (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения, права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами (структура органов местного самоуправления) существует высший абсолют — бог-творец Брахма (Президент). Пример соблюдения вертикали власти: На пути к лучшей жизни (решение вопроса гражданина) стоит бесконечный ряд переселений душ (инстанций и ведомств), которая может воплощаться в самых разнообразных формах — начиная от растений и животных (местный чиновник — бюрократ) и кончая брахманами, царями и даже небожителями («Я буду жаловаться; До президента дойду; В Конституционный суд обращусь; В Гамбург»). Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы — к новым несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Преступление и наказании:, воспитание у гражданина почитания Закона и ответственности перед ним. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Индуизм — религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии. Возник в 6−4 вв. до н.э. как реакция на распространение буддизма и джайнизма. Индуизм представляет собой, по существу реформированный брахманизм и укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4−6 вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной церкви (либерализм — будущая демократия). Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и местных религий, пережитки первобытных верований. Индуизм — религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является признание Вед священными книгами (официальность и общепризнанность), учение о сансаре, странствиях души, перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых предписаний, или дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве людей перед богом, о божественности кастового деления.

Пример разделения властей: Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий свойствами созидания (Брахма) (законодательная власть), сохранения (Вишну) (исполнительная власть), разрушения (Шива) (судебная власть). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с ними — множество других богов). Важную роль в индуизме играет представление об аватарах — периодических воплощениях Вишну (разветвленная структура исполнительной власти) в местных богах (органы местного самоуправления), в человеке (должностное лицо) или животных (менеджер среднего звена). Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму (взаимозависимость структур власти).

Буддизм — одна из трех мировых религий (общедоступность, легитимность), возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни (Ленин: «Землю — крестьянам, фабрики — рабочим!»). В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета (1 Мировая война — недовольства — революция). Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям (необходимость модернизации, «серебряный век» интеллигенции, прибывшей с Запада). Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного «спасения» (правые, эссеры, кадеты, либералы и т. д.), при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика (РКП (б), партия рабочих и крестьян). Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий — привязанность человека к чувственному миру (Бога — нет!) перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их («Готов к труду и обороне СССР!», 5летки, ударный труд), поняв суетность и зло мира, можно прекратить «круговорот бытия» (власть буржуазии), создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване (коммунизм, светлое будущее). Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный путь» праведной жизни (партия, комсомол, пионерская организация), под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине (партийная элита с семьями жили в светлом настоящем). Мирянин мог рассчитывать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам (партийные и профсоюзные взносы) и соблюдая 5 моральных требований (Конституция и уголовный кодекс): воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя («сухой закон»). Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу (раскулачивание зажиточных крестьян, репрессии), и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.

Дзен, дзен-буддизм — одна из разновидностей буддизма. Берет начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив, утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой (народ и власть едины, демократия). В то время как в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира (сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и возможно соединение человека с божеством, дзен-буддиззм учит, что с божеством можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном духе, собственной природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» — внезапного просветления в момент сильного переживания (перестройка, 90-е годы 20-го века), знаменующего «обнаружение Будды в своей природе» (приватизация). Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм, иррационализм, безразличие к окружающему (рынок суров), ибо верующий призван всю жизнь стремиться лишь к слиянию с божеством (накопление капитала), что является высшей целью его существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах. Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет (спрос-предложение, свобода выбора, конкуренция) верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов.

Таким образом, если мы проследим хронологию возникновения философских мыслей, то сопоставленные мною реалии недалекого прошлого и настоящего тоже будут в хронологическом порядке.

Вывод по всей работе: Древний Восток действительно можно назвать источником управленческой мысли.

Заключение

Тот, кто знает, говорит мало; тот,

кто говорит много, знает мало.

Лао-Цзы Следуя мудрости великого китайца, я не буду создавать о себе впечатления недалекого человека.

Поэтому заключение небольшое и содержит мои личные выводы о значении освещения истории (ведь именно она мне пригодилась в написании работы; хочется поблагодарить преподавателя Ишмаеву А. С. за то, что на 1 курсе снабдила меня необходимым багажом знаний предмета истории) и краткий анализ развития философии Древнего Востока.

Я считаю, что история может на деле выполнить свою общественную роль, изучая процессы общественно-политической жизни в комплексе, системно, рассматривая всю совокупность явлений. Не зная истории, мы теряем память и мудрость нации. К. Маркс сказал: «Традиции мертвых поколений тяготеют над умами живых» На развитие философии на Древнем Востоке (Китай и Индия) значительное влияние оказал так называемый «азиатский» способ производства. Характерным для него было наличие земледельче-ской общины, верховная собственность деспотичного государства на землю и принудительный характер многих видов хозяйственной деятельности. Здесь философия носила патриархальный и консерва-тивный характер. Она была явно недостаточно ориентирована на связь с научным знанием, в ней был слабо выражен личностный компонент (позиция мыслителя). На первом плане в философии Ки-тая и Индии находились социально-политическая и морально-этическая проблематика.

Мне понравилось делать анализ, проводить параллели, перелагать воззрения прошлого на реалии настоящего. Думаю в будущем мне этот опыт пригодится. Отдельное спасибо Вам за потраченное время на чтение моей курсовой работы.