Учение о «безразличном» в философии стоицизма и кинизма

Вместе с тем, если человек преодолевает в себе зло и тягу к безразличным ценностям, то он становится добродетельным. А у стоиков добродетель совпадает с разумом, способствует соединению индивида с космическим разумом, с благостным смыслом бытия в целом.

Она возвышает всеобщего человека над конкретным человеком, гражданина космоса — над эмпирическим индивидом с его телом, семьей, родиной и т. д. В добродетельном человеке, что бы с ним непосредственно ни стряслось, «все совершается согласно с божеством каждого и служит воле всеобщего распорядителя». Отсюда — его внутренняя сила и стойкость.

Для этики стоиков характерен космополитический взгляд на человека, который свидетельствовал о значительном прогрессе морали. Космополитизм стоиков сочетался с проповедью обязанностей перед собственным народом и государством. Они провозглашают необходимость ставить общее благо выше личного, активно участвовать в общественных делах. Они выступают против сострадания, жалости, злобы как факторов, ограничивающих практическую деятельность. Стоическая добродетель является поэтому формальной и абсолютной, она не знает степеней; между добродетелью и пороком нет переходов. Нельзя быть более добродетельным или менее добродетельным. Выбор, перед которым находится человек, имеет иную природу: или добродетель, или порок. Безразличное не заключает в себе добра или зла, оно не способно привести к добродетели.

Стоики особую значимость придавали роли мудреца. Мудрец для стоиков выступает в качестве воплощенного идеала, нравственной реальности в понимании стоиков. Мудрец — это и есть воплощение добродетелей, это человек, который преодолел страсти, искоренил к себе зло и тягу к безразличному. Мудрец делает только то, что совместимо с долгом, он всегда искренен и радостен, они не удивляется, ему не присущи такие качества, как снисходительность и жалость, он находится выше всех ограничений и норм. Жизнь мудреца протекает в согласии с природой, что и помогает ему принимать свою судьбу покорно, не цепляться за те ценности, которые приняты в обычном человеческом обществе.

В философии позднего стоицизма эти идеи получили ещё большее развитие. В частности, следует обратить внимание на труд Л. А. Сенеки «О блаженной жизни» как наиболее показательный для позднего стоицизма.

В своем труде «О блаженной жизни» Сенека рассуждает о том, насколько достижимым является идеал счастливой и блаженной жизни, о том, что необходимо предпринять, чтобы если не достичь, то хотя бы приблизиться к данному идеалу.

Согласно утверждению Сенеки, достижение блаженной жизни практически невозможно для человека, это крайне трудный процесс. Философ справедливо отмечает, что желание жить счастливо присуще всем людям, однако вся проблема заключается в незнании верных способов наполнить жизнь счастьем. Также нельзя не согласиться с Сенекой в том, что попытки добраться до счастливой жизни как можно быстрее, как правило, заканчиваются полным провалом, более того, эти попытки мешают человеку, Сенека их сравнивает с бегом в противоположную сторону.

Соответственно, свою главную задачу Сенека видит в том, что выяснить, что же является предметом стремлений, а затем начать искать самый короткий путь. Сенека отмечает, что следует на этом пути слушать не разноголосый шум толпы, а своего проводника. Этот проводник должен быть знаком со всеми трудностями пути. Пусть к счастливой жизни Сенека сравнивает с дорогой, которая чем «накатанней и многолюдней, тем вернее она заведет не туда».

Общий смысл вышесказанного заключается в том, что для обычного человека блаженная жизнь далека и по сути малодоступна. Вне всякого сомнения, с данным утверждением Сенеки возможно поспорить, поскольку философ понимает блаженную жизнь в гораздо более широком аспекте, нежели её воспринимают обычные люди.

Людям свойственно одни и те же вещи подвергать как одобрению, так и осуждению. Именно поэтому всякое решение, принимаемое большинством, имеет определенные серьезные недостатки. Сенека полагает, что необходимо обратиться в первую очередь к самому себе, дать своему духу передохнуть, обрести себя, только тогда дух поведает «чистую правду» о себе.

В суетной и беспорядочной жизни, в которой люди не обращают внимание на голос своей собственной души, Сенека вполне справедливо видит корень зла, истоки многих бед человеческой жизни.

Сенека призывает искать истинное сокровище рядом, снаружи. Оно лежит на поверхности, доступно многим, однако главная проблема заключается в том, чтобы знать, куда необходимо протянуть руку. Однако большинству людей свойственно проходить рядом с этим сокровищем, бродить, как во тьме, набивать себе шишки и постоянно мечтать найти данное сокровище. При этом, не допускается даже мысли о том, что это сокровище рядом с нами.

Как истинный стоик, Сенека полагает, что необходимо жить в согласии с природой. Мудрость человеческой жизни заключается в её выстроенности согласно природному закону и примеру. То есть, блаженная жизнь — это «жизнь, сообразная своей природе».

Сенека высказывает очень важную мысль о том, что для достижения блаженной жизни человеку необходимо сохранять полное душевное здоровье, как ныне так и впредь. Душа должна обладать такими качествами, как мужество и решительность, терпение, готовность к переменам. Душа заботится о теле, однако не принимает все происходящее с физическим телом очень близко. Также Сенека полагал, что те вещи, благодаря которым жизнь человека становится удобнее и красивее, безусловно, заслуживают внимания, однако преклоняться перед ними нельзя. Сенека провозглашает свой идеал души: «душа, которая будет пользоваться дарами фортуны, а не рабски служить им».

Данная мысль очень важна для понимания всей концепции блаженной жизни Сенеки. Суть её заключается в том, что совсем не обязательно гоняться за идеалом, пытаться отыскать некое сокровище. Счастье сокрыто в нас, в нашей душе, наша душа — это и есть та сокровищница, тот путь к блаженной счастливой жизни.

Если мы обретаем покой и свободу, избавляемся от страха и раздражения, не поддаемся на мелкие соблазны и не ищем мимолетных наслаждений, то обретаем радость, причем, радость эта носит ровный и безмятежный характер. Также это, по мысли Сенеки, путь к душевному ладу и величию, которое при этом соединяется к кротостью. С душевной слабостью Сенека справедливо связывает дикость и грубость.

Сенека считает глубоко неправильным стремление людей к обретению богатства и могущества, поскольку пока человек богат и обладает властью, вокруг него много так называемых друзей. Но стоит ему потерять богатство и власть, сразу же эти «друзья» отворачиваются. Это ложное счастье, самообман. Те люди, которые не обладают богатствами и могуществом, полагают, что счастье и заключается в них, но это глубоко ошибочное мнение. И Сенека стремится донести эту мысль в своем трактате. Конечно, человек может обладать богатством и быть при этом счастливым, однако такое возможно только в том случае, если это богатство получено честным путем, а также если человек не придает ему большой значимости, не считает состояние величайшим благом и смыслом своей жизни. К сожалению, нередко мы можем наблюдать примеры, когда богатство и считают истинным счастьем. Это глубоко ошибочный подход.

Особое внимание необходимо обратить на то, что Сенека говорит о неравенстве в обществе. Одни люди обладают почестями, богатствами, властью, тогда как другие вынуждены вести жалкое существование, много работать и получать при этом скромное жалование. Взгляд Сенеки на данную проблему является сугубо стоическим, он считает, что на свете есть вещи, с которыми необходимо мириться. Вселенная установлена согласно определенному порядку. А точнее, существуют божественные законы, соблюдая которые, человек способен обрести истинное счастье. Достижение счастья невозможно без обретения внутренней гармонии и согласия с этими божественными законами.

Сенека также утверждает, что блаженным возможно назвать того, который слушает голос разума, ничего не желает и не боится. Как истинный стоик, Сенека считает блаженной ту жизнь, которая основывается на верном и точном суждении, вследствие чего она становится независимой от перемен. Если душа сохраняет чистоту и не подвержена злу, то ей удастся избежать ран, устоять перед ударами судьбы. Конечно же, Сенека представляет нам типично стоический идеал человеческой души, который возможно подвергнуть критике. В частности, далеко не всякая душа, которая сохраняет чистоту, способна выдерживать все жестокие удары судьбы.

Сенека также отмечает, что достижение блаженной жизни невозможно, если человек идет по пути не добра, но зла. Зло Сенека считает чем-то чужеродным истинной природе человека, своего рода безумием. Добродетели вполне достаточно для человека, чтобы обрести счастье.

IV.

Заключение

Таким образом, если ориентироваться на работы Диогена Лаэртского и Секста Эмпирика, в древней Стое всякое сущее разделялось на благое, злое и безразличное («ни то ни другое»). В качестве единственного объекта нравственного выбора стоиков выступает только благо, тогда как по тем или иным критериям все остальное может быть предпочитаемым.

Что касается непосредственно безразличного, то, как полагали стоики, оно обладает большей или меньшей ценностью и представляет собой то, чем можно пользоваться хорошо или плохо.

Согласно представлениям ранних стоиков, благо является добродетелью, а зло — это порок, тогда как все остальное и есть безразличное. Тем не менее, в сфере безразличного стоики выделяли предпочтительные и избегаемые предметы. Ранее мы рассмотрели достаточно подробно эти предметы. Здесь же заметим, что предпочтительным является то, что способствует жизни человека в ее физическом и социальном измерениях (здоровье, сила, богатство, забота о родителях, красота и т. д.), тогда как противоположное является избегаемым.

Учение о безразличном развивалось не только у стоиков, но также и в кинической традиции. К концу IV в. до н. э. оно получило свое окончательное оформление. Киники гораздо более категорично по сравнению со стоиками относились к адиафоре или безразличному. Адиафора — это все, что препятствует человеку или даже не приводит к достижению самой важной цели — добродетели. Также киники особое внимание уделяли необходимости безразличного отношения мудреца ко всем ценностям, к тем благам, которыми привыкло жить человеческое общество. Такое безразличное отношение приводит человека к жизни к согласию со своим разумом.

В целом, если сравнивать учение об адиафоре стоиков и киников, то можно назвать стоическое учение более развернутым, обоснованным, сложным, менее категоричным. Киники безразличное наделяли двойным содержанием. С одной стороны, безразличное выступает в качестве необходимого качества для мудреца (все должно быть безразлично, кроме свободы разума, необходимо вырабатывать безразличное отношение к тем ценностям, которые не ведут к добродетели). С другой стороны, безразличное — это и то, что мешает раскрыться свободе разума, однако в том случае, если человек цепляется за это безразличное, наделяет его значимостью. Также у киников отсутствует столь четкое деление всех добродетелей на добро, зло и безразличное.

Вместе с тем, стоит заметить, что не стоики стали первыми, кто ввел подобное разделение. Скорее всего, истоки такого разделения следует искать в диалогах Платона (в частности, речь идет о диалоге «Горгий»).

Итак, стоики безразличное делили на предпочтительное и избегаемое. За счет этого разделения безразличное приобретало более высокий предметный статус, а также говорило о том, что стоическая теория недостаточно строга и проработана. Даже некоторые ранние стоики обращали на это внимание и стремились снизить статус безразличного в стоическом учении. В качестве примера можно привести мысли Аристона Хиосского о безразличном. Он утверждал, что безразличное безразлично абсолютно и не стоит принимать его во внимание.

В период Средней и Поздней Стои (II-I века до н.э. — I—III вв.ека н.э.) было введено понятие «предпочитаемого», которое является разновидностью блага и целеполагания. Именно в этот период произошел переход адиафорного учения в сферу этического.

Список литературы

Антология кинизма./Сост. И. М. Нахов. — М., 1984. [Ресурс локального доступа]

Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М., 1987.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Gus_Etika/_Index.php.

Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Ред. тома и авт. вступ. ст. А. Ф. Лосев; Перевод М. Л. Гаспарова. 2-е изд.

— М., 1986.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Нахов И. В. Эстетика киников./Электронный ресурс//.

http://www.proza.ru/2012/07/02/818.

Сенека Л.А. О блаженной жизни.//.

http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt.

Спиркин А. Г. Философия. — М., 1998./Электронный ресурс//.

http://www.gumfak.ru/filos_html/spirkin/content.shtml.

Столяров А. А. Адиафора // Этика: энциклопедический словарь / Под ред. Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова и др. — М., 2001.

Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М., 1995.

Фрагменты ранних стоиков.//Пер. и комм. А. А. Столярова. — М., 1998.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Антология кинизма./Сост. И. М. Нахов. — М., 1984. [Ресурс локального доступа].

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

См.: Антология кинизма./Сост. И. М. Нахов. — М., 1984. [Ресурс локального доступа].

См.: Антология кинизма./Сост. И. М. Нахов. — М., 1984. [Ресурс локального доступа] Нахов И. В. Эстетика киников./Электронный ресурс//.

http://www.proza.ru/2012/07/02/818.

Там же.

Фрагменты ранних стоиков.//Пер. и комм. А. А. Столярова. — М., 1998. С. 273.

Там же. С. 277.

Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М., 1995. С. 84.

Гусейнов А.А., Иррлитц Г. Краткая история этики. — М., 1987.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Gus_Etika/_Index.php.

Там же.

Столяров А. А. Стоя и Стоицизм. — М., 1995. С. 176.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. — М., 1963;1994.//.

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Losev_HistEst/Est1₀.php.

Фрагменты ранних стоиков.//Пер. и комм. А. А. Столярова. — М., 1998. С. 279.

Спиркин А. Г. Философия. — М., 1998./Электронный ресурс//.

http://www.gumfak.ru/filos_html/spirkin/content.shtml.

См.: Столяров А. А. Стоя и стоицизм. — М., 1995.

Сенека Л.А. О блаженной жизни.//.

http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt.

Сенека Л.А. О блаженной жизни.//.

http://lib.ru/POEEAST/SENEKA/creation.txt.

Там же.

См.: Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Ред. тома и авт. вступ. ст. А. Ф. Лосев; Перевод М. Л. Гаспарова. 2-е изд.

— М., 1986. С. 276−277.

См.: Столяров А. А. Адиафора // Этика: энциклопедический словарь / Под ред. Р. Г. Апресяна, А. А. Гусейнова и др. — М., 2001. С. 117.