Духовные ценности и концепты Ошо

Введение

Актуальность темы исследования. Процессы, происходящие в современной России, сложившаяся социально-политическая, экономическая, духовно-нравственная ситуация, привели к распространению культуры «Нью-эйдж». Особое место в данном культурном явлении занимает Ошо (Чандра Мохан Раджниш), индийский религиозный реформатор и философ, блестяще образованный энциклопедист.

Ошо не относил себя ни к каким традициям. Часто он отказывался видеть себя даже в рамках «Нью-эйдж». «Я — начало абсолютно нового религиозного сознания, — говорил Ошо. — Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его не стоит даже и вспоминать» .

После академической сухости занудных подневольных научных и теологических писаний, перегруженных ссылками, комментариями, послесловиями и введениями, со страниц книг Ошо веяло теплом. Это был аромат всех великих учений. Это было царство особой эстетики своеволия.

Осознавая всю тщетность построения строгих научных концепций, рано или поздно рушащихся под напором мятущейся человеческой души, Ошо, нисколько не кокетничая нигилизмом, который ему хотят приписать, заявлял, что у него нет философии, которой он учил бы, скорее у него есть существование, которое он раскрывает. А карьера и богатство, согласно Ошо, это противоестественные, антиприродные потребности человека. «Эта ориентация на будущее ведет в никуда. Сейчас человек вынужден будет воплотить великую мечту, мечту, в которой смогут встретиться Восток и Запад, в которой смогут встретиться все религии, — мечту, в которой Земля сможет стать нашим домом — не разделенная, без конфликтов и войн, без разделений на нации, расы и цвета кожи». [45; с.670]

Самосовершенствование человека, по Ошо, не может быть основано на насилии, ибо оно противоприродно. Религиозные мифы, характерные для великих мировых религий, — это и есть источник колоссального духовного напряжения. Грех Адама, распятие Христа, конец света — это, по убеждению Ошо, эстафета духовного напряжения, которая передается от поколения к поколению.

Ошо учит восхищаться религиозным эклектизмом. Он говорит, что есть Будда, есть Иисус, есть Мухаммед — такие совсем разные люди, и все они правы. Каждый путь сам по себе совершенен. Нужно обогащаться их опытом, но не следовать им.

Ошо был ярким сторонником эмансипации человеческого «я»: «Весьма трудно воспринять философию отказа, не имея опыта обладания… Будде и Махавире поклоняются не из-за величия их религиозных учений, а потому, что они сыграли на эгоистических наклонностях нищих… Никто никогда не жил для других. Каждый человек живет для себя. Самой природой человек создан жить только своей жизнью… По существу себялюбие естественно. Противоестественна жизнь для других, ибо это есть вторжение в жизнь другого человека… Отберите право собственности, и Вы уничтожите 90 процентов индивидуальности человека. Экономическая независимость составляет большую часть тотальной индивидуальности человека. Его право сказать: это мое, потому что я создал это». [45; с.670] Такие странные заявления шокировали и привлекали внимание исследователей.

Степень разработанности проблемы. Жизнь и творчество Ошо достаточно рано привлекло к себе внимание зарубежных, а впоследствии и российских исследователей. Большая часть исследований велась с явно критических позиций. Среди них: Кристофер Кальдер, Шели Шрайман, А. Л. Дворкин и др.

Положительная оценка идей Ошо давалась такими исследователями, как Прем Шуньо, написавшая книгу «Алмазные дни с Ошо», и Ма Дхарм Джоти, которая является автором книги «100 рассказов для 10 000 Будд».

Среди российских исследователей необходимо отметить прежде всего О. Р. Гофман «Ошо: Будда-хулиган, который никогда не рождался и никогда не умирал», Д. Е. Фурман «Дела и учения гуру Раджнеша», В. Н. Фурс, Л. Орлова.

Российская исследовательская традиция «ошоведения» находится только в самом начале пути становления.

Объектом исследования является культура «Нью-Эйдж», а также жизнь и творчество мастера в контексте данной культуры.

Предметом моего исследования является духовные ценности и концепты Ошо.

Целью работы было вычленить и проанализировать основные идеи Ошо, показать, что они во многом отличаются от многочисленных ньюэйджевских.

Для достижения данной цели необходимо выполнить следующие задачи:

1. рассмотреть филогенез течения «Нью-Эйдж», его основные положения;

2. выявить «странности» жизни и парадоксальности воззрений мастера Ошо;

3. выделить круг мыслителей, близких по взглядам к Ошо;

4. обосновать актуальность идей Ошо для современных «искателей».

Исследование проводилось с учетом отечественного и зарубежного опыта изучения различных аспектов творчества Ошо.

Для написания дипломной работы были использованы следующие методы: описание, анализ, сравнение. Также использовался герменевтический метод исследования.

Глава1. Духовная ситуация в культуре XX века

1.1 Филогенез культуры «Нью-Эйдж»

К середине XX века на Западе образовался духовный кризис, который создал предпосылки для появления совершенно нового подхода, подхода «Нью-Эйдж». И тогда, взгляд общества повернулся на Восток. Восточная философия, предъявляемая в основном индуизмом, была уже представлена Западу в предыдущем столетии. Общество ВЕДАНТА было среди первых, которые утвердились в Соединенных Штатах еще в 1890х годах. Другие влиятельные движения восточной ориентации, предшествовали появлению Свами Вивекананды: Трансцендентализм, Теософское Общество, возглавляемое Блаватской, Спиритуализм, открыли новый порядок мышления в христианском Западном мире — они и вспахали то поле, на котором взошел и взорвался «Нью-Эйдж» в 70х.

И благодаря этому к 1971 году, многие восточные учителя открыли ашрамы и центры в Соединенных Штатах, их книги, представляющие разные аспекты «Нью-Эйдж» отношений, были изданы. Появился Журнал «Восток-Запад», — первый национальный журнал, фокусирующийся на вопросах «Нью-Эйдж» движения, созданный Бостонским макробиотическим сообществом. И появилась первая популярная книга, представляющая идеи «Нью-Эйдж»: «Будь Здесь и Сейчас» (1971) — Рам Дасса (Ричарда Альперта).

В 1980;е идеи и мировоззрения «Нью-Эйдж» нашли широкое распространения во многих западных странах, возникло много разнородных течений и групп, от религиозных и сектантских до спортивных и оздоровительных. Обычно ньюэйджевские группы привязываются к одной или нескольким традициям, которые трактуются по-новому и превращаются в широкодоступную технологию.

Вот ряд элементов ньюэйджевских течений, которые можно выделить:

гимнастика йоги, цигун или тайцзицюань, а также другие виды гимнастик или единоборств, построенные на этой базе или им подражающие. Открылось немало центров восточных единоборств и гимнастики, возглавляемых китайскими мастерами и их учениками; методы йогической, китайской или буддийской медитаций, динамическая медитация; бесконтактный массаж, рэйки, различные виды целительства; мистические группы;

психоделические практики; астральные полёты, медиумические погружения, контакты с мистическими существами и инопланетянами; бытовая магия, заговоры, заклинания, ритуалы; новые религии и секты, неоязычество, шаманизм. 30]

Так что же такое «Нью-Эйдж»?

Понятие «Нью-Эйдж» проявилось в западных масс-медиа в начале 1980;х годов, хотя зародилось оно гораздо раньше. В ХХ веке «Нью-Эйдж» уже существовал как развитая субкультура, отдельные элементы которой сформировались ещё в предыдущем столетии. Предшественниками «Нью-Эйдж» были оккультные течения конца XIX — начала XX века, такие как спиритизм, отчасти теософия, месмеризм, астрология, магия, каббала, герметизм, антропософия, сакральная геометрия и паранормальные явления.

Зарождение «Нью-Эйдж» связано со многими обстоятельствами, из которых наибольшее значение имеют повышение уровня базисной грамотности, развитие средств связи, массовой информации и книгопечатания; частичное открытие для западных читателей ранее малодоступных восточных учений; резкое падения влияния и авторитета традиционного христианства в 60 годах XX века и развитие свободомыслия. Разрыв между научным и мистическим мировоззрением, проявившийся особенно остро в XX веке.

После первых переводов упанишад и открытия Японии для Запада интерес к восточной культуре резко повысился. Хотя информация оставалась ещё ограниченной, необычность новых знаний заставляла пытаться их осмыслять и применять. На волне интереса к восточным традициям возник ряд серьёзных исследований, кроме того в западных странах развернули активность миссионеры и проповедники восточных конфессий.

Сам термин ввела Алиса Бейли. В Германии приобрело силу движение антропософов, в котором видную роль играл Рудольф Штейнер. В России на развитие нью-эйдж повлияли художник Николай Рерих и Елена Рерих.

Как мы уже заметили, оно не состоит из одной группы, а скорее, как и отражает название, является социальной силой. Определение движения «Нью-Эйдж» не простая задача. Как социальная сила оно не идентифицировано одним специфическим кредо или авторитетной единственной книжкой. Наоборот, существует много нью эйдж книг, предлагающих авторитетные объяснения.

Наиболее правильный способ определить «Нью-Эйдж», это увидеть его как сеть организаций или используя фразу двух нью-эйджевцев: Джессики Липнак и Джефри Стемпса, как метасеть организаций, которые автономны, но связаны вместе. 34]

Чтобы определить основные факторы, связывающие все организации вместе под маркой «Нью-Эйдж», можно выделить семь основных компонентов «Нью-Эйдж»:

Во-первых, это монизм. Нью-эйджевцы полагают, что многообразие космоса происходит из одного первичного источника. Все разнообразие проистекает из единой божественной энергии. В «Поворотной Точке» (1982), нью-эйджевский автор и физик Фритоьоф Капра пытается указать, что основная болезнь человеческого рода, в том, что он не способен различить базовое единство всей реальности. Монизм весьма естественно приводит к пантеизму.

Пантеизм — это второй принцип. Для нью-эйджевцев, «Бог» — окончательный принцип, идентифицируемый с Вселенной. Бог — это все и ВСЁ — это БОГ. Единственный, правильный поиск, который может совершать человечество, это — преоткрыть и принять божественность, которая внутри каждого человека. Отделение от Бога, это отделение от сознательного и психологического распознавания божественности внутри всей природы. То, к чему ведет Капра, это мысль, что вся человеческая история — это движение в направлении распознавания божественного. Поэтому каждый человек должен выбрать садхану, или путь, с помощью которого он или она пройдет трансформацию, которая, в конце концов, приведет к такому обнаружению Бога внутри. Однако, для многих, эта садхана может требовать больше чем одну жизнь.

Реинкарнация и карма — это третий принцип. Поэтому приверженцы «Нью-Эйдж» верят в реинкарнацию и карму.

Это концепции, извлеченные целиком из индуизма. В сущности, все нью-эйджевцы принимают идею о том, что хорошая и плохая карма приводит к результату: наказанию или заслуге, поскольку люди брошены в колесо перерождений. Вера в реинкарнацию предоставляет альтернативное объяснение проблеме зла, по отношению к христианской концепции ада и постоянному осуждению грешников.

Четвертый принцип — это личная трансформация. Какой бы путь человек ни выбрал, несколько первоочередных задач появляется на горизонте. Первая это — «личная трансформация». Это влечет за собой личный мистический или психический опыт, который обычно приводит к результату смены старой парадигмы, на новую. Этот первый шаг трансформационного процесса — принять мировоззрение монизма. Но, оно приходит не через признание условных истин известных формулировок, а через мистический опыт.

Сформировалось несколько более-менее независимых подходов к этому трансформационному процессу, происходящему внутри человека. Это движение холистического здоровья, движение сознания и движение за развитие человеческого потенциала.

Планетарное видение — это пятый принцип. Вместе с тем, за пределами личной трансформации, лежит глобальная цель «Нью-Эйдж» — планетарная трансформация. Поскольку природа рассматривается, как аспект Единого, земля рассматривается как единственное самое важное существо, которое поддерживает жизнь. Гипотеза Гайи заключается в том, что земля сохраняет жизнь внутри и производит ее из себя, являясь целостным живым организмом.

В результате, нью-эйджевские предпочтения, это политическая платформа, в которой доминируют вопросы окружающей среды. Загрязнение, происходящее от выделения отходов производства, ядерной радиации, выхлопных газов автомобилей, кислотных дождей, химических удобрений, — есть главная забота для тех, кто разделяет важнейшие «Нью-Эйдж» идеалы, и парадигму сдвига в сторону планетарной трансформации. Движение Зелёных (Гринпис), Глобальная Сеть Экопоселений, фонд Гайа — это те, организации которые активно вкладываются в решение подобных задач.

«Нью-Эйдж» эсхатология — это шестой принцип.

Эсхатология — религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

Можно различить индивидуальную эсхатологию (учение о загробной жизни единичной человеческой души) и всемирную эсхатологию (учение о цели космоса и истории, об их конце и о том, что за ними последует).

Некоторые предвестники «Нью-Эйдж» такие как Алиса Бейли и другие, предвидели приход мирового лидера или великого АВАТАРА, который провозгласит расцвет «Нью-Эйдж».

Универсальная религия — это седьмой принцип. Поскольку открытие внутренней божественности — есть предельная цель нью-эйджевцев, а монизм — есть базовая теологическая система взглядов, на которой «Нью-Эйдж» основывается, существует только одна религия. Все разнообразные религии мира — это просто альтернативные пути к одной и той же цели. Нью-эйджевец верит, что он способен трансцендировать за ограниченные пределы специфических мировых религий. Это потому, что многие религии основаны на условных истинах, выражающих вероучение, и поэтому ограниченных языком и познанием. Гордон Мелтон (один из теоретиков «Нью-Эйдж») показывает, что истина (верность жизни, выраженной истинной религией) — «непознаваема для нью-эйджевцев, невыразима на простом языке. Это — переживание, и только частично может быть выражено в словах. Существует огромное количество способов прийти к Истине, различающихся своей эффективностью, более чем правильностью». 35]

Это не значит, однако, что Нью-эйджевец не открыт, для формулирования своих основных принципов (системы верований). Конечно, каждый может считать свою систему верований — «лучшим путем». Но что является «лучшим путем» для одного — может быть препятствием для другого. Поскольку существует много троп, которые ведут к вершине горы (некоторые сложные, некоторые попроще), каждая тропа в конце пути приводит к одному и тому же результату, к достижению вершины. Универсальная религия — это гора с множеством путей, или садхан. Ни один путь не является единственно правильным путем.

Основными направлениями данной культуры являются:

1. движение Холистического Здоровья.

Трансформация приводит к исцелению. Нью-эйджевцы, однако, не являются фанатами медицины. Традиционная медицина считается — неестественной. В этом движении используются новые модели лечения. Основная посылка холистического здоровья — в том, что человеческие существа заслуживают обращения с собой, как с реальными личностями, нежели чем как с физическими телами, имеющими болезни разного сорта. Элизабет Кимблер-Росс, пионер хосписов, являет из себя выдающийся пример лечения, которое пытается уважать чувство собственного достоинства людей с неизлечимыми болезнями.

Вместе с этим первостепенным принципом, согласующимся с «Нью-Эйдж» философией, проводится так же идеи, что люди, и все живые существа, есть часть естественного порядка. Поэтому натуральное лечение использует такие практики, как акупунктура, приборы с био-обратной связью, хиропрактику (мануальную терапию), упражнения, массажные техники, диета (многие поклонники «Нью-Эйдж» вегетарианцы), натуральные растительные препараты, и многие другие типы терапий. То, чего избегают нью эйджевцы это — искусственные таблетки, хирургия. Натуральное лечение позволяет универсальной жизненной энергии включиться в процесс исцеления. Информация приведена согласно Журналу Холистического Здоровья и Медицины. 36]

Восточное философски-духовное движение повлияло на холистическое здоровье еще и своим признанием объединяющей невидимой магической силы внутри и вокруг человеческого тела, которая называется «ЦИ» на китайском, «КИ» на японском, «Прана» в йоге, и другими имена в различных мировых культурах. В отличие от слова «дух» на Западе, слово «ЦИ» для этой энергетической силы на Востоке обычно имеет практическое значение, и имеет прямое влияние на здоровье.

2. Движение Сознания Прямо говоря, не существует организованного «движения сознания». Движение сознания включает тех, кто пропагандирует измененные состояния сознания.

Это, исходная предпосылка в том, что переживание духовного осознания вне конвенциональных норм позволит человеку соединить щель между материей и сознанием, которые в реальности есть одно (монизм). Основными пропагандистами этой идеи были Теренс Маккена, Джон Лили, Тимоти Лири и Ричард Альперт, еще известный как Баба Рам Дасс. Использование галлюционогенных грибов, ЛСД, холотропного дыхания, других дыхательных техник позволяет достигать измененных состояний сознания, и трансформировать свое сознание.

3. Движение за развитие Человеческого Потенциала Третий важный аспект «трансформационного» процесса — это так называемое движение за развитие человеческого потенциала. Возможно что, именно это движение, более чем другие движущие факторы, повлияло на распространение «Нью-Эйдж» в западной культуре. Дуглас Грутуис обозревает: «ранжируя от низкого уровня популярной психологии (Я — ОК, Ты — ОК) к мириаде групп встреч, начавшихся с Карла Роджерса, движение сделало акцент на человеческом потенциале и хороших человеческих качествах». 32]

Организации и семинары, которые квалифицируют себя, как часть движения человеческого потенциала: Эсален, ФОРУМ, Лайф Спринг, Арика, Сайентология, и многие другие. Бизнес и корпорации по всему Западу активно вовлекаются в техники за развитие человеческого потенциала. Рабочее место — идеальное пространство для извлечения выгоды из возрастающей продуктивности, достигаемой через вложение в тренинги и семинары. Крупнейшие корпорации, включая IBM, Боинг, Форд, Дженерал Дайнамикс финансируют тренинги персонала, созданные для реализации большей эффективности и потенциала. Психологические техники использованные в подобных тренингах, однако вышли из нью-эйджевской или гуманистической ориентации.

Хотя взгляды различных ньюэйджевских групп обладают большим разнообразием, можно выделить немало наиболее характерных положений, используемых наиболее часто.

Общая вера в Любовь и Единство всего сущего; единство всех религий и учения (все религии и духовные учения в своей глубинной сути утверждают одну и ту же истину то есть много путей ведут к одной и тому же духовному просветлению). Этот тезис нередко приводит в ньюэйджевской литературе к некритической популярной смеси очень многих порой значительно различающихся между собой учений; вера в прошлые рождения и переселение душ в виде непосредственного перехода сознания от рождения к рождению; вера в кармическую причинность и взаимосвязь судьбы с событиями прошлых жизней; представление об ограниченности ума и разума, и наличии «высшего я» и «трансперсональной реальности»; вера в сложную духовную иерархию и возможность подниматься на высшие ступени для всех людей (достижение «христосознания»), что раньше было доступно лишь отдельным личностям; вера в сверхъестественные и трансперсональные сущности, ангелов, демонов, пришельцев, духов, небесных учителей; основатели мировых религий и пророки, как Христос, Будда, Мухаммад и т. п. признаются также в качестве людей, достигших высших ступеней просветления (часто их называют «Вознесенные Владыки или учителя»); представление о: единстве науки, эзотерики, метафизики и религии; вера в глубокий смысл мистических обрядов и уважение к обрядности. 3;c.35−57]

В связи с такого рода представлениями, в «Нью-Эйдж» формируются свои ценности (разумеется, в каждой отдельной группе различные).

Вот ряд ценностей, которые необходимо выделить:

Ценность высшего духовного достижения (нирвана, самадхи, реализация, просветление). Ценность видения необычных явлений (медиумы, ясновидящие, контактёры, визионеры астральных миров, психонавты). Общегуманные ценности (всеобщая любовь, ощущение духовного и ментального единения cо всей природой и космосом). Ценность правильного образа жизни (вегетарианство, благотворительность, целомудрие (что в узком смысле, однако, не подразумевает отказ от любых сексуальных контактов вообще), обет не причинения зла (без видимой на то необходимости)) всему живому. Помощь людям при необходимости в духовном и психическом развитии и росте. Соблюдение определенных ритуалов, которые, по мнению деятелей «Нью-Эйдж», должны способствовать укреплению в человеке духовного роста. Ценность посвящения, приобщённости к тайне и входа в определенное духовное братство или движение, разной степени открытости и закрытости. В последнее время, в связи с более открытым распространением идей «Нью-Эйдж», критерий членства в организациях и братствах стал менее значимым.

1.2. Предтечи Ошо (Гурджиев, Кришна мурти)

1.2.1 Георгий Иванович Гурджиев (1872−1949)

В большинстве крупных городов Европы, Америки, Южной Америки можно найти группы людей, изучающих идеи и практическую технику, данные Георгием Ивановичем Гурджиевым. Гурджиевские группы обычно избегают публичности, не обращают в свою веру, относительно невидимы в мире и ведут обычную жизнь, занимаясь интенсивной внутренней работой.

Необычный человек, «хитрый мудрец», как его называют, Гурджиев посвятил свою жизнь изучению восточных эзотерических учений и передаче знания теории и практики в форме, адекватной мышлению западного человека. Мы знаем о нем относительно немного. Особые воздействия и источники его учения остаются такими же загадочными, как и у другого «Человека знания», у Дона Хуана.

Он родился в 1872 г. в Александрополе, в области Кавказа, у отца — грека и матери — армянки. Мальчиком он становится учеником настоятеля Русского кафедрального собора, оказавшего огромное влияние на его развитие.

Согласно Гурджиеву, его родной отец и его духовный отец — настоятель собора — зародили в нем жажду познания жизненного процесса на Земле, и в особенности цели человеческой жизни.

Город Карс, где он жил, находящийся между Черным и Каспийским морями, был городом многих народов, вер, культур. Уже в подростковом возрасте Гурджиев окунулся в атмосферу великой смеси культур. Здесь жили последователи христианской, армянской, ассирийской, исламской и даже зороастрийской традиций. Уже в юности он соприкоснулся со святая святых почти всех тайных организаций — религиозных, философских, оккультных, мистических, политических.

Он много вобрал в себя, особенно из христианских монашеских источников. Позже он всегда подчеркивал значение эзотерического христианства. Он хорошо знал христианский ритуал и практики, древний символизм, литургию. Был знаком с техникой ритмического дыхания и мысленных молитв, применяемых в монастырях.

Однако, несмотря на приобщение к самым разным религиозным традициям, в которых он рос, он не находил ответа на основные вопросы, которые поставил себе. Он отправляется на поиски знания.

С группой друзей, которые называли себя «искатели Истины», в 16 лет он отправляется на Восток, в трехлетнее путешествие через Центральную Азию, далее достигает Эфиопии, Соломоновых островов. Во время путешествия он учится, знакомится со многими традициями. Особенно большое влияние оказали на его становление мастера эзотерических исламских орденов.

Именно суфийские учения стали тем источником, на основе которого во многом было создано его Учение.

Центральный символ гурджиевской работыэннеограмма суфийского происхождения. Многие священные танцы суфиев исполняются как медитации в школах Гурджиева.

В учении Гурджиева прослеживаются и другие эзотерические влиянияэто буддизм Тибета.

Более 10 лет прожил он в Тибете. Здесь он развивает огромные психические духовные силы, что особенно ценится в Тибете. По некоторым сведениям, он был наставником маленького Далай-Ламы, занимал важные финансовые должности при тибетских властях.

Очень мало известно об этом периоде его жизни в Тибете и Центральной Азии, который охватывает начало 1890 г. и продолжается до 1910 г. Известно, что он вел исследования, изучал древнейшие тексты. Он вел свои поиски в ламаизме и практике ламаизма, в текках, монастырях, где сохранилось древнее знание, изучал сибирский шаманизм.

Очевидно, в результате всех этих исканий, изучений, практик возник единый взгляд на мир, синтез знаний. Постепенно он стал осознавать свою миссию: принести эти знания об «ужасе ситуации», как он говорил, и возможных путях выхода из нее в западный мир.

Следующим важным этапом в его биографии является 1915 год, когда он впервые появляется в России как Учительв городах Санкт-Петербурге и Москве.

В Петербурге он встречается с Петром Успенским. Сам Успенский тогда как раз вернулся из путешествия в поисках истинного эзотерического знания и с удивлением нашел, что цель его поисков находилась на его родной земле, в его родном городе.

Он описывает свою первую встречу с Гурджиевым в книге «В поисках чудесного» следующим образом: «Я увидел человека восточного типа, немолодого, с черными усами и проницательными глазами. Это был человек с лицом индийского раджи или арабского шейха. Он говорил по-русски неправильно, с сильным кавказским акцентом…» .

Успенский собрал группу последователей, которая работала с Гурджиевым до самой революции. Он говорил со своими учениками об отношении человека со Вселенной, об уровнях сознания, смерти и бессмертия, возможности самореализации.

Один из его ранних учеников так описывает этот период: Россия в 1917 г. была разорвана войной и революцией". Гурджиев былнеизвестным «человеком-тайной». Никто не знал о его происхождении и о том, почему он появился и в Москве и в Санкт-Петербурге. Но кто бы ни входил в контакт с ним, хотел последовать за ним" .

Группа его учеников покидает Россию, совершает запутанное путешествие пешком по горам в Тифлис. Здесь он собирает новую группу и несколько лет работает с ней, но когда революция достигла Грузии, они пересекли границу, достигли Константинополя, затем Берлина и, наконец, через несколько лет лишений, Парижа. Здесь Гурджиев решил обосноваться, за год собрал деньги, необходимые для приобретения Замка Авон близ Фонтенбло, где он основал Институт для гармонического развития Человека.

10 лет с 1923 г. по 1933 г. были потрачены на напряженную работу с учениками в Институте; в течение этого времени Гурджиев испытывал и проверял систему обучения, самонаблюдения, практические упражнения.

Кто бы ни приходил учиться к нему, мог быть уверен, что от него потребуются постоянные и интенсивные усилия. Время, проведенное в «Приэре», как был назван замок, рассматривалось как возможность для развития самосознания.

Это был период напряженной работы, который включал демонстрации и лекции в Европе и Америке. Он был прерван серьезным несчастным случаемавтомобильной катастрофой, после которой Гурджиев чудом остался жив.

Это событие внесло новое направление в его деятельность. Он начал писать три большие книги. Они были написаны, чтобы разрешить следующие основные проблемы, стоящие перед человечеством:

1) разрушить безжалостно веру и взгляды, столетиями укоренявшиеся в сознании обо всем, существующем в мире;

2) ознакомить читателя с материалом, необходимым для нового творчества;

3) помочь возникновению истинного представления о мире, заменив то фантастическое, иллюзорное, которое существует сейчас. Дать представление о мире, существующем в действительности.

Это книги «Все и вся», «Встреча с замечательными людьми» и «Жизньистина, только когда я есмъ» .

В первой книге Гурджиев комментирует жизнь современного человека через взгляд существа космического, прилетевшего на Землю. Эта работа является энциклопедическим комментарием, отвечающим на большинство важных вопросов, стоящих перед человечеством.

Во второй книге он рассказывает свою историю поисков истины, вспоминает своих наставников и необычных людей, которых встретил в своих странствиях в поисках эзотерического знания.

В третьейдается отчет о личном развитии, описываются специальные практики, которые развивают осознание «себя» .

В 1933 г. была написана еще одна книга «Вестник грядущего добра», представившая идеи, на которых основываются работы Гурджиева, и описывающая Институт гармонического развития Человека.

С 1933 г. по 1949 г. протекает новая фаза его деятельности. Он закрывает Институт, путешествует повсюду, создает новые группы в некоторых городах Америки.

Ко времени его смерти, в 1949 г., у него было несколько сот учеников, главным образом, в Нью-Йорке и Париже. Теперь число последователей его учения насчитывается тысячами.

Философское учение Гурджиева содержит много классических эзотерических идей, но ряд его собственных идей отличается особой оригинальностьюэто:

— убежденность в иллюзорности обычной жизни;

— идея соотношения микрокосмического плана с макрокосмическим;

— признание особой роли Луны в космической эволюции человечества;

— деление человека на четыре тела;

— учение о центрах, их проявленном или непроявленном функционировании;

— учение о типах человеческой личности;

— особенности психической работы человека над собой;

— идея «Луча творения» ;

— возрастание числа законов, которым подчиняется материальность по мере удаления от Абсолюта;

— подчиненность эволюции Вселенной закону октавы.

Согласно Гурджиеву, человек живет в очень ничтожном месте Вселенной. Планетой управляет множество механических законов, затрудняющих самореализацию человека. Внутренний рост достигается нелегко, от человека требуются огромное внимание и большие усилия. И хотя человек имеет возможность повысить уровень своего сознания и, следовательно, бытия, одному ему реализовать это неимоверно трудно. Работа над собой, по учению Гурджиева, является индивидуальной и опытной. Ничто не должно приниматься на веру, если оно не доказано личным опытом.

На «Четвертом пути» — так Гурджиев назвал свое учение — человек должен утверждаться сам. Метод саморазвития, которому он обучал, — это попытка освободить человека от груза законов, влияющих на его развитие.

Он утверждал: один из важных законов развития имеет отношение к духовному толчку, т. е. для духовного развития личности необходимо дополнительное воздействие со стороны Учителя или группы.

Он говорил о законе трех, который называл основным законом, касающимся всех событий — всегда и везде. Этот закон говорит, что каждое проявлениеэто результат трех сил: активной, пассивной и нейтральной. Этот законоснова любого творчества — отражен во многих мировых религиях.

Вследствие этого закона, работа над собой — это не чтение книг. Необходимо тройственное усилие: активное — Учителя, пассивное — ученика, нейтральноегруппы. Но тот, кто жаждет знания, должен сам сделать первое усилие, чтобы найти истинные знания и приблизиться к ним.

Знание не может прийти к людям без их собственных усилий, — говорил он. «Необходима организация, необходимо работать в группе и с помощью того, кто уже освободился раньше. Только такой человек может подсказать, каков путь освобождения. Нужны точные знания, инструкции тех, кто уже прошел путь, и необходимо использовать их сообща» .

Эзотерическая истина учения Гурджиева адресована прежде всего самому человеку и только через него — внешнему миру.

Учение это позволяет критически взглянуть на себя и на мир, попробовать понять мироощущение другого человека, задуматься серьезно над фундаментальными вопросами бытия.

1.2.2 Джидду Кришнамурти Джидду Кришнамурти — один из самых творческих и нестандартных людей в мире, вызвавший новую волну в развитии сознания человека, его сущности и пути особождения от собственного «Я», от всех форм обусловленности, навязанных обществом, традициями и личным опытом самого человека.

Имя «Кришнамурти» не имеет никакого отношения к религиозными течениям «Кришна», а также не имеет ничего общего с другими религиозными организациями. В Индии широко распространена традиция называть детей именами Богов. Согласно преданию Бог Кришна был восьмым ребенком в семье. И будущий Кришнамурти обрел свое имя, тоже родившись восьмым по счету.

Учение Кришнамурти в основном совпадает со взглядами Гурджиева, хотя излагается иным языком. И тот и другой говорят об одном и том же, то есть о необходимости для человека истинного самопознания как первого шага к подлинному пониманию того, что такое правильная жизнь и как правильно жить в мире, который не знает, что это такое.

Теперь приведем некоторые основные положения его сообщений:

1. Люди во всем мире, каждый по отдельности и коллективно, сталкиваются с проблемами, которые не имеют раз и навсегда найденных решений. Каждый человек пребывает в состоянии какого-то конфликта.

2. В поисках разрешения конфликта люди не понимают, что он вызван — полностью или частично — их «я» или эго.

3. Неудача этих поисков обусловлена ограниченностью сферы мысли/памяти, которая делает разрешение конфликта невозможным. Здесь Кришнамурти сообщает, что пока ум не освободится от всякой обусловленности, проблемы должны будут существовать. Следовательно, для того, чтобы в любой ситуации, при любых обстоятельствах понимать, что есть истина, что реально и видеть Бога, ум должен быть свободен от какой бы то ни было обусловленности.

4. Кришнамурти особо подчеркивал, что пока ум не осознает процесса своей деятельности, пока не увидит, что действует по определенному шаблону и не освободится от этой обусловленности, все поиски будут напрасны. Отсюда дело величайшего значения — начать с самого себя. Кришнамурти повторяет, что только ум, способный терпеливо наблюдать за своей обусловленностью и освобождаться от нее, способен начать переоценку ценностей или радикальное самопреобразование, и открыть то, что находится за пределами ума, за пределами желаний, за пределами тщеславия и достижений.

5. Это абсолютно необходимое условие самопознания. Далее Кришнамурти утверждает, что без самопознания, без знания себя таким, каков ты есть, а не таким, каким хотел бы быть, без знания внутренних механизмов своего мышления невозможно понять свои мотивы, мысли и многочисленные реакции, а также невозможно выйти за пределы процесса мышления как такового.

6. Отрывок из недавней беседы Кришнамурти: «Итак, очень важно понять себя, не так ли? Самопознание — начало мудрости, но познавать себя — не значит обращаться к какими-то психологическим книгам или философским учениям; это значит знать себя таким, каков ты есть, от мгновения к мгновению. Познавать себя — значит наблюдать, за тем, что ты думаешь, что чувствуешь — и не поверхностно, а глубоко сознавая то, что есть, — без осуждения, без самооправдания, без оценок или сравнений. Пока этого не будет, — не только на поверхностном уровне, но и в отношении любых содержаний ума, — не может быть погружения в его глубины. Ум насквозь обусловлен, и наша проблема состоит в том, чтобы такой ум освободил сам себя» .

7. Самопознание может иметь место лишь благодаря взаимодействию с людьми, вещами и идеями в различных сферах жизни, таких как работа, общение, секс и т. д. Каждый миг мы подвергаемся вызову — стимулирующему или подавляющему — в результате какого-то воздействия окружающей среды. Именно в реакциях на эти воздействия мы получаем возможность раскрыть себя для себя, увидеть себя такими, каковы мы есть, а не такими, какими хотели бы быть.

8. В результате такого самопознания мы можем сделать следующие три вывода:

a. Мы никогда не думаем, — мы только призываем какую-то часть памяти, чтобы откликнуться на раздражение, получаемое нашими чувствами от окружающей среды.

b. Мы никогда не делаем сознательных усилий и не принимаем сознательных решений относительно своих действий. Снова некоторая часть памяти решает за нас, что нам делать.

c. Мы неспособны действовать сознательно, поскольку чту нам делать, а чего не делать, решает за нас какая-то часть памяти. Мыслитель и его мысли — одно и то же. Это значит, что мы действуем автоматично, механично, заучено, как бы в состоянии самогипноза и вынуждены постоянно сводить настоящее к прошлому, будучи не в состоянии воспринять факта настоящего взаимодействия.

Сообщение Кришнамурти миру состоит в том, что люди, обладающие временем, интересом и энергией для поиска, могут с этим состоянием покончить. Своим живым присутствием Кришнамурти показал, что новое состояние ума возможно; что вся боль, горе и болезни являются результатом наших стремлений; и, самое главное, — что только мы сами можем спасти себя.

В беседах Кришнамурти говорил о сознавании себя, ведущем к самопознанию, и о самопознании как необходимом условии правильного мышления. Заметим, что Кришнамурти определяет правильное мышление как «пассивное сознавание того, что есть». Это не имеет ничего общего с нашим так называемым мышлением, которое является лишь припоминанием какого-то фрагмента содержания памяти под воздействием окружающей среды. Чтобы это пассивное сознавание действовало, в уме должно установиться состояние «непринужденной тишины», то есть ум по собственной воле должен быть совершенно ничем не занят. Это означает следующее: одного лишь понимания того факта, что ум совершенно неадекватен в решении любых проблем и поисках истины, достаточно, чтобы внимание оставило поле мысли и устремилось к наблюдению тех скрытых смыслов и значений, которые содержатся в самом переживании. Кришнамурти показал, что нам не нужно искать истину, — истина сама найдет нас.

В беседах Кришнамурти вы не найдете методов, приемов, упражнений и предписаний, так как все это относится к тому фактору ума, который должен устраниться, чтобы нам могли явить себя Истина, Бог, Любовь или Реальность. Кришнамурти показал, что самопознание приводит к практической мудрости, которая означает возможность видеть Истину и способность претворять ее в действие, свободное от принуждения.

Цель существования состоит в том, чтобы открыть для себя — независимо от всех авторитетов, — как мыслит, функционирует и действует ум, а затем выйти за его пределы. Кришнамурти однажды сказал: «Когда ум сознает без выбора, что обусловлен в своем сознавании, он входит в состояние, в котором нет обусловленности» .

Что представляем собой мы, «средние личности», в свете этого нового состояния, которое Кришнамурти называет «творческим» ?

1. Можно сказать, что мы спим, автоматично и машинально реагируя на происходящее.

2. Мы действуем под влиянием памяти, и наш отклик совершенно непредсказуем.

3. Мы не в состоянии узреть Истину ни в каком виде, нигде и никогда. Мы способны лишь на умственные и эмоциональные реакции, обусловленные нашей памятью или подсознанием.

4. Мы не в состоянии найти раз и навсегда готовых решений наших личных и коллективных проблем.

5. Мы не в состоянии обрести неизбывное счастье. Мы в состоянии лишь попеременно испытывать радость или печаль.

6. Мы живем в мире противоположностей, и должны выбирать, будучи не в состоянии руководствоваться в своем выборе знанием Истины.

7. Мы все, индивиды и коллективы, пребываем в состоянии тех или иных конфликтов и в конечном счете сами начинаем все войны. Мы становимся своими собственными палачами.

Хотя в сообщениях Кришнамурти не содержится никаких предписаний, технических приемов или методов, в них приводятся бесчисленные факты, полные глубокого и скрытого значения. Однако они могут открыться взору лишь тогда, когда ум спокоен. И если это новое видение пробуждает нас к революционному перевороту, коренному преобразованию всего нашего образа жизни, Кришнамурти ведет нас к первой и последней свободе — свободе от обусловленности ума.

В цитируемом тексте, который можно рассматривать в качестве общего анализа сообщений Кришнамурти, читатель наверняка заметит много точек соприкосновения с Системой, представленной в данной книге. Они указывают на одно и то же, хотя в несколько отличных выражениях и, возможно, с разных точек зрения. Но фундаментальное сходство перевешивает все различия.

Одно из таких различий состоит в том, что Кришнамурти сосредотачивается исключительно на индивиде и не касается вопроса о его месте во вселенной. Напротив, Гурджиев заявляет, что человек — часть вселенной и не может быть понят вне взаимоотношений с ней. Поэтому очень важную роль в Системе играет космология, которая показывает, как человек связан со вселенной, и отражает его положение в общем порядке вещей.

Мы лично считаем, что не следует пренебрегать вселенским аспектом самопознания, ведь чем больше человек узнает о себе, тем больше понимает, как тесно связан со вселенной, в которой «и живет, и движется и существует»; с другой стороны, чем больше человек узнает о вселенной, тем больше это помогает ему понять свой внутренний мир. Ибо «как наверху, так и внизу», человек — «микрокосм», а вселенная — «макрокосм», оба они представляют собой две стороны одной медали!

Мы также думаем, что важно будет подчеркнуть здесь еще один момент. Поскольку Кришнамурти говорит, что дабы постичь реальность мы должны выйти за пределы своего ума, что «ум — убийца реального», главный камень преткновения на пути подлинной мудрости и т. п., многие его последователи понимают это в том смысле, что мы вообще не должны доверять своему уму или пытаться правильно его использовать. Это, конечно, величайшая ошибка. Ум дан нам, чтобы мы его использовали, и, как указано в главе «Границы логического мышления», он играет в нашей жизни очень большую роль. Одно дело осознать ограничения ума, знать его ловушки; и совсем другое — игнорировать ум, непременно подозревая его в обмане. Признавая ограничения ума, его вполне можно эффективно использовать в пределах этих ограничений, и здесь он может представлять для человека огромную ценность. Однако многие последователи Кришнамурти, по-видимому, не признают этот факт, и мы боимся, что это может сильно затормозить их внутреннее развитие.

В заключение надо будет сказать также кое-что об «учителях». Кришнамурти всегда предостерегал своих последователей относительно «учителей», которые заставляют учеников следовать каждому их слову. Сам он отрицал, что является «учителем»; единственный подлинный учитель, говорил Кришнамурти, — это ты сам. Верно, мы действительно должны искать учителя внутри себя; но все же есть люди, которые могут помочь нам в этом вопросе. Разумеется, если мы будем называть их «учителями», это само по себе не причинит нам вреда. Важно знать, что только мы сами можем проделать необходимую работу по самопознанию, и не ожидать, что такие «учителя» сделают ее за нас. Именно так автор воспринимает Гурджиева, Успенского и Николла. Они указывают путь, на который мы можем вступить в поисках самопознания, и дают много полезных советов, которые могут помочь нам в наших поисках. Отказ от всего этого лишь на том основании, что их можно причислить к «учителям», напоминает случай, когда вместе с водой выплескивают и ребенка. Почему бы не принять с радостью предлагаемую ими бесценную помощь, зная, что они могут только указать путь, но пройти по нему должны мы сами?

1.2.3 Рудольф Штайнер (1861-1925)

Наиболее краткий и популярный биографический очерк об основателе вальдорфской педагогики можно найти в антологии «Вальдорфская педагогика», выпущенной под редакцией А. А. Пинского («Просвещение», 2003). Интересный биографический комментарий о Штайнере можно также найти в книге М. Волошиной «Зеленая змея» (история одной жизни), «Энгма», Москва, 1993. Более полно биография Р. Штайнера изложена в книге К. Линденберга «Рудольф Штайнер», Москва, «Парсифаль», 1995.

Штайнер родился в 1861 году в Австро-Венгрии в семье железнодорожного служащего. Отец мальчика был телеграфистом, затем начальником станции. Он стремился дать сыну хорошее техническое образование и отдал его в реальное училище. Рудольф старался учиться хорошо: прилежные ученики освобождались от платы за обучение. Кроме того, он был очень любознательным. Самостоятельно, по книге, взятой у учителя, Рудольф изучил геометрию, овладел дифференциальными и интегральными исчислениями. В 16 лет Рудольф начинает изучать «Критику чистого разума» И. Канта и другие философские книги. Наряду с программой реального училища он самостоятельно проходит гимназический курс, овладевая греческим, латынью, историей, литературой.

В этом разнообразии интересов можно увидеть семена будущей концепции вальдорфской школы, объединяющей в своем учебном плане гуманитарный, естественный и математический циклы.

В своей автобиографии Штайнер с большой любовью вспоминает о своих учителях, подробно описывает методы и содержание обучения. Не случайно вальдорфская педагогика акцентирует внимание на роли личности воспитателя и учителя и его человеческих качествах. Решающим в деле образования и воспитания являются не методики и технологии, а сам человек, способный вложить душу в образовательный процесс.

Примерно с 14 лет Штайнер начинает давать своим соученикам вспомогательные уроки. «Благодаря моим ученикам я узнал о проблемах человеческого душевного развития», — писал он впоследствии. Не случайно, что в основанной Штайнером педагогической системе поощряется дух взаимопомощи и поддержки, противоположный методу селекции особо одаренных и методу конкуренции.

Частной педагогической деятельностью Штайнер занимался в течение многих лет своей жизни.

Осенью 1879 г. по 1883 г. Штайнер учится в Венской высшей технической школе. Будучи студентом, знакомится с выдающимся исследователем наследия Гете, комментатором «Фауста», профессором К. Ю. Шроером. Штайнер заинтересовался учением Гете о цвете и самостоятельно начал заниматься оптикой. Штайнер высказал мысль, что в гетевском подходе к феноменам света и цвета скрыты еще не освоенные наукой возможности.

Шроер рекомендовал 22-летнего студента в качестве редактора и комментатора естественнонаучных сочинений Гете издателю Кюршнеру, который планировал издание академического собрания трудов Гете. Штайнеровские комментарии и вводные очерки к научным творениям Гете получили самую высокую оценку специалистов. Работе над наследием Гете Штайнер посвятил в общей сложности около 15-ти лет.

В1884 г. Штайнер стал домашним учителем в семье венского коммерсанта Л. Шпехта, 10-летний сын которого считался телесно и душевно больным и непригодным к обучению. Штайнер поставил перед собой сложнейшую воспитательную задачу. «Благодаря практике обучения, которую мне приходилось применять, мне открылось понимание связи между духовно-душевным и телесным в человеке. Здесь я прошел подлинную школу психологии и физиологии» (Штайнер). Штайнер работал с мальчиком в течение двух лет, после чего тот смог сдать школьные экзамены. Позднее он поступил в университет и стал врачом.

Такой удивительный результат возник не на голом энтузиазме со стороны педагога, а благодаря трезвому, почти техническому подходу к организации обучения с учетом терапевтического и гигиенического аспектов.

С 1890 по 1897 гг. Штайнер живет в Веймаре, где наряду с педагогической деятельностью занимается изучением архива Гете. В эти годы Штайнер формирует собственную научно-философскую позицию. Он пишет «Теорию познания мировоззрения Гете», защищает докторскую диссертацию (позже издана под названием «Истина и наука»), создает основной свой философский труд «Философия свободы». Здесь он затронул область идей, не получивших развития в истории немецкой классической философии, но ставших центральными для одного из значительных течений философии ХХ века — феноменологии Гуссерля.

В 1897 г. Штайнер переселяется в Берлин, где становится редактором «Литературного журнала». Затем его приглашают преподавать в школу для рабочих, где он работает шесть лет и пользуется огромной популярностью среди слушателей.

Осенью 1900 г. Штайнер выступает с докладом о Ницше в Теософской библиотеке графов Брокдорф. Затем его приглашают прочесть цикл лекций в теософском обществе и, наконец, предлагают это общество возглавить. Благодаря Штайнеру, теософской общество стало заметным явлением в духовной жизни Германии.

А 1913 год из-за идейных расхождений с руководством Штайнер оставляет Теософское общество и организовывает Антропософское общество. Штайнер создает модель собственного здания — Гетеанума, в строительстве которого участвовали представители разных народов Европы, в том числе представители русской интеллигенции (Андрей Белый, Максимилиан Волошин, Маргарита Сабашникова-Волошина, Ася Тургенева и др.) С 1913 по 1922 г. Штайнер руководит строительством Гетеанума в Дорнахе, пишет ряд статей и книг, выступает с лекциями, в которых касается разнообразных сторон духовной жизни, истории, познания мира и человека.

В самый разгар строительства Гетеанума начинается Первая мировая война. Штайнер создает концепцию дальнейшего европейского развития, а в 1917 г. излагает их в форме меморандума и передает ведущим политикам Германии и Австрии, встречаясь с некоторыми из них лично. Политики теоретически соглашались с выводами Штайнера, но не воспользовались его предложениями. Тогда Штайнер пишет «Воззвание к немецкому народу и культурному миру», где излагает свою точку зрения на причины войны и перспективы послевоенного развития. Под «Воззванием…» подписываются многие видные общественные деятели, в том числе и писатель Томас Манн. Штайнер выступает с многочисленными лекциями, посвященными социальному вопросу, судьбе рабочего движения, общественному устройству, высказывает значительные идеи в области экономики, права, налоговой системы. Выступая перед рабочими штутгартской табачной фабрики «Вальдорф-Астория», Штайнер рассказал о школе нового типа. Директор фабрики Эмиль Мольт предложил Штайнеру создать такую школу при фабрике. Так 25 апреля 1919 г. с рождением первой вальдорфской школы, руководителем которой стал Р. Штайнер, началась история вальдорфской педагогики.

В результате поджога в ночь на 31 января 1922 г. построенное здание Гетеанума погибает в огне. Штайнер увидел в этом событии внешнее воплощение кризиса Антропософского общества и начинает его реорганизацию.

В 1924 г. Штайнер смертельно заболевает и умирает 30 марта 1925 г. в Дорнахе (Швейцария), где по его эскизам уже началось в то время строительство второго здания Гетеанума, существующего и поныне. Новый Гетеанум считается значительным новаторским шагом в истории архитектуры ХХ в.

Рудольф Штайнер заложил основы антропософской медицины, биодинамического сельского хозяйства, концепции «трехчленности социального организма»; дал импульсы для развития эвритмии, новых направлений в драматическом искусстве, живописи, музыке, архитектуре. Штайнер оказал существенную помощь при основании движения за обновление религиозной жизни Общины христиан в Штутгарте.